大藏經22，摩訶僧祇律卷第七

摩訶僧祇律卷第七 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明僧殘戒之餘 佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長老陀驃摩羅子，久在梵行者，我等當得苦惱。又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者，陀驃摩羅子，若行若住若坐若臥，常隨左右至月八日，十四日十五日。諸比丘來禮佛足，是時尊者陀驃摩羅子，去佛不遠，於一面坐。諸比丘尼禮佛足已，次來禮尊者。陀驃摩羅子。陀驃摩羅子，時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹衣角，墮陀驃摩羅子膝上，即以手擧去。時六群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何所復疑？誰復作賊自言是賊。」便於屏處及多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即便呼來，佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷，謗陀驃摩羅子耶？」答言：「不也世尊，實有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日，有諸比丘尼來，禮世尊次，禮長老陀驃。爾時風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣，是為根本。」佛言：「癡人，此非波羅夷根本，此是異分中小小事。」佛言：「六群比丘，汝常不聞，世尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心，慈身口意耶？汝今云何於，清淨無罪比丘，欲破彼淨行故，以異分中小小事。非波羅夷比丘，以波羅夷法謗。此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘瞋恨不喜故，以異分中小小事，非波羅夷，比丘以婆羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時，若撿挍若不撿，以異分中小小事。是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」比丘瞋恨不喜者，如上說異分中，除四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，是為異分。小小事者，眾學法及威儀也，非波羅夷比丘，以婆羅夷法謗者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過，欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門，非釋種子，欲令作沙彌，作俗人作園民，作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者，汝見何事婬耶？盜那？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見，何因緣見，何處見？是名為撿挍。若不如是問者，是名不撿挍，清淨無罪比丘，以異分中小小事，住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘瞋恨，謗二相似者，淨不淨，清淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃至謗俗人越比尼心悔，是故說若比丘，瞋恨不喜故，以異分中小小事，乃至住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。　 佛住王舍城，廣說如上，是時提婆達多，欲破和合僧故，勤方便執持破僧事，於十二修多羅戒序，四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，二不定法，三十尼薩耆波夜提，九十二波夜提，四波羅提提舍尼，眾學法，七滅諍法，隨順法，不制者制，已制者便開，乃至在家出家共行法，所謂九部經，修多羅，祇夜，授記，伽陀優陀那。如是諸經本經，方廣未曾有法，於此九部經，便作異句異異味異義，各各異文辭說，自誦習持，亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多：「汝莫作方便壞和合僧，莫執持破僧事，汝莫為破和合僧故，勤方便，莫受破僧事故共諍。長老當與僧同事，何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。」如是一諫不止，第二第三諫亦復不止。諸比丘以是因緣，往白佛言：「世尊，提婆達多欲破和合僧故，勤方便，執持破僧事，從戒序乃至九部法，異句異字異味異義，各各異文辭說，自誦習亦教他。」時諸比丘一諫不止，二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘：「若是提婆達多愚癡人，欲破和合僧故，勤方便執持破僧事，乃至九部法，作異句異字異味異義，各各異文辭說，三諫不止者，汝去應當屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫，令捨是事。比丘屏處諫者，應作是說：『汝提婆達多，實欲破和合僧，執持破僧事，乃至九部法，異句異字異味異義，異文辭說。自誦習，亦復教他不？』答言：『實爾。』復應語提婆達多：『汝莫破和僧故，勤方便，莫執持破僧事。長老提婆達多，破和合僧，最是大惡重罪，當墮惡道入泥梨中，經劫受罪。提婆達多，我今慈心饒益故，當受我語。」一諫已過二諫在，捨此事不？不捨者，第二第三諫亦如是。復於多人中三諫，亦如是。猶不止者，將詣僧中，應作求聽羯磨。羯磨者作如是說：「大德僧聽，是長老提婆達多，欲破和合僧故，勤方便執持破僧事住，於十二事，乃至九部經，異句異字異味異義，異文辭說。自誦亦教他。已屏處三諫，多人中三諫，猶故不止。若僧時到，僧今於僧中當三諫令止。」僧中應問提婆達多：「汝實於十二法，乃至九部經，異句異字，異味異義異文辭說。自誦復持教他。諸比丘已屏處三諫，多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝提婆達多，莫為破和合僧故，勤方便。莫執持破僧事，乃至於九部經中，異句異字異味異義，異文辭說。汝莫破和合僧，破和合僧者，是大惡事，是重罪墮惡道，入泥梨中經劫受罪，今日眾僧中慈心諫汝，欲饒益故當受僧語。」一諫已過二諫在，當捨此事，若不捨，如是第二第三諫，猶故不止。諸比丘復以是事，往白世尊：「是提婆達多，已於屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫，此事猶故不捨。」佛語諸比丘：「是提婆達多癡人，破和合僧勤方便，執持破僧事已，屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫，此事猶故不捨者，僧應與作擧羯磨。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是提婆達多，不受諸比丘諫，自受苦惱。」佛告諸比丘：「不但今日不信他語，自受苦惱，過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有城，名波羅奈，國名伽尸。時有一婆羅門，於曠野中造立義井，為放牧取薪草人，行來者，皆就井飲并洗浴。時日向暮有群野干，來趣井飲地殘水，有野干主不飲地水，便內頭罐中飲水，飲水已載罐高擧，撲破瓦罐，罐口猶貫其項，諸野干輩語主野干，若濕樹葉可用者，常當護之，況復此罐利益行人。」野干主言：「我作是事樂，但當快心那知他事。」猶如前法，為野干所破，如是非一，乃至破十四罐。諸野干輩數數諫之，猶不受語。時婆羅門便自念言：「是誰於我福德義井，作障礙者？今當往觀知其所以，即持罐往著井上，於屏處微伺見之，諸行人飲水而去，無破罐者。至日向暮，見群野干來飲地殘水，唯野干主飲罐中水，然後撲破，見已便作是念：「正是野干，於我福德井而作留難。」便作木罐堅固難破，令入頭易，出頭難，持著井邊，捉杖屏伺之。行人飲訖，向暮野干群集，如前飲地殘水，唯野干主飲罐中水訖，便撲地不能令破。時婆羅門捉扙來出，打殺野干。時空中有天，說此偈言： 　知識慈心語，佷戾不受諫，守頑招此禍，自喪其身命。 　是故癡野干，遭斯木罐苦。 佛告諸比丘：「爾時野干主者，今提婆達多是，時群野干者，今諸比丘，諫提婆達多者是。比丘當知，今復不受諸比丘諫，當墮惡道長夜受苦。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘欲破和合僧故，勤方便，執持破僧事故共諍，諸比丘語是比丘言：『長者，莫破和合僧故，勤方便，執持破僧事故共諍，當與僧同事，何以故？和合僧歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住，長老捨此破僧因緣事。』是比丘，諸比丘如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘應第二第三諫，為捨是事故，第二第三諫時，捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。」比丘者如上說，和合僧者不別眾。諸比丘雖復鬪諍，更相導說，但一界一眾一處住，一布薩自恣故，名為和合僧。齊幾許當言破和合僧，勤方便，執持破僧事。若比丘於十二事戒序，四波羅夷，十三僧伽婆尸沙，二不定，三十尼薩耆波夜提，九十二波夜提，四波羅提提舍尼，眾學法，七滅諍法，隨順法，不制者制，制者便開，是名破和合僧事。復次，五眾罪不制者制，制者便開，是名破和合僧事。復次四眾罪不制者制，制者便開，是名破和合僧事。復次三眾罪，二眾罪一眾罪，四四波羅夷不制者制，制者便開，是名破和合僧事。復次，六作捨法，折伏羯磨，不語羯磨，發喜羯磨，擯出羯磨，擧羯磨，別住羯磨，於此六作捨法，不制者制，制者便開，是名破和合僧事。破和合僧比丘者，如提婆達多也。諸比丘者，若一若二若眾多，若眾僧。三諫者，屏處三諫，多人中三諫，眾僧中三諫。屏處三諫者，問言：「長老，汝實破和合僧故勤方便，執持破僧事，乃至十二法不制者制，制者便開耶？」答言：「實爾。」是比丘即便諫言：「長老，汝莫為破和合僧故，勤方便，執持破僧事。於十二事不制者制，制者便開。」破僧者，此是大罪，墮惡道泥梨中，長夜受苦。我今慈心諫汝，饒益故受我語。」一諫已過餘二諫在，捨此事不？若不捨第二第亦如是。多人前三諫，亦如是。復不止者將至僧中，應作求聽羯磨：「大德僧聽，是某甲比丘，為破和合僧故勤方便，執持破僧事，已於屏處三諫，多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中三諫令止。」僧中復問言：「長老，汝實為破和合僧故，勤方便，執持破僧事，乃至不制者制，制者便開耶？」答言：「實爾。」即應諫言：「今眾僧諫，長老，莫為破和合僧故，勤方便，執持破僧事，乃至不制者制，制者便開。破僧者，最大惡深重，當於惡道中長夜受苦，今日眾僧慈心呵汝，當止此事。」若不捨者，復第二第三諫，亦如是說。如是諫時若捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。是比丘於屏處諫時，一諫不止，犯越比尼罪。第二第三諫，亦如是諫。多人中諫時，一諫不止犯越比丘罪，第二第三諫時，亦如是。至僧中初諫時，說未竟，越比尼罪，說竟偷蘭罪，第二諫說未竟，越比尼罪，說竟偷蘭罪，第三諫時說未竟，偷蘭罪。說竟得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏處諫，多人中諫，及僧中諫，諸越比尼罪，諸偷蘭罪，一切盡和成，一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪，是故說，若比丘欲破和合僧故，勤方便，執持破僧事，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。（第十戒竟） 佛住舍衛城，廣說如上，爾時諸比丘，為提婆達多，作擧羯磨時，初羯磨竟，無有遮者。第二羯磨竟，亦無遮者。第三羯磨時，提婆達多看六群比丘面，而作是言：「六群比丘，汝等長夜承事我，共我從事，今眾僧為我作擧羯磨已，至再說而皆默然，汝等今日持我，任於眾人，如酪塗麨與烏，如酥塗餅與那俱羅，如油和飯與野干，修梵行者為人所困，而坐觀之。」六群比丘即起作是言：「如是如是，長老是法語比丘，律語比丘，是比丘所說，皆是我等欲忍可事。是比丘所見，欲忍可事，我等亦忍可。是比丘知說，非不知說。」是時有多人遮，羯磨不成。時諸比丘語六群比丘：「長老，莫助提婆達多，作破和合僧同語同見，當與僧同事，一切僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。」如是一諫不止，第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛告諸比丘：「是六群比丘，與愚癡提婆達多，欲破和合僧，同語同見，已一諫二諫三諫不止者，汝去屏處三諫，多人中三諫，應僧中三諫，令捨是事。」比丘受教，即於屏處問六群比丘：「汝等實與愚癡，提婆達多，破和合僧語同見為黨。諸比丘已再三故不止耶？」答言：「實非。」即便諫之：「汝六群比丘，莫與提婆達多，破和合僧同語同見，汝等當與僧同事，一切僧和合歡喜無諍，同一學如水乳合，如法說法，照明安樂住。諸長者，破和合僧是最大罪，墮惡道入泥梨中，長夜受苦是最大罪，墮惡道入泥梨中，長夜受苦。我今慈心諫汝，欲饒益故當受我語。」一諫已過二諫在，當捨是事。若不止第二第三，亦如是說。復於多人中三諫，亦如是。復不止者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽，是六群比丘，與提婆達多破和合僧，同語同見。已於屏處三諫，多人中三諫，猶故不止。若僧時到，當於僧中三諫令止。」即於僧中問六群比丘：「汝等實與提婆達多，破和合僧同語同見，已屏處三諫，多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實爾。」即復諫言：「六群比丘，汝等莫與提婆達多，共破和合僧同語同見。破和合僧最是惡事，墮惡道入泥梨中，長夜受苦。今僧慈心諫汝，饒益故當受僧語。」一諫已過二諫在，汝捨是事，若不止者，第二第三亦如是諫，猶故不捨。諸比丘復以是事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來，來已佛問六群比丘：「汝等實與愚癡提婆達多，同語同見，破和合僧。諸比丘已屏諫，多人中三諫，僧中三諫，猶故不捨耶？」答言：「實爾世尊。」佛言：「比丘，此是惡事，汝常不聞，我種種因緣呵責，攏悷難諫種種因緣，讚歎柔軟易諫耶？汝等云何攏悷難諫，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是六群比丘，共提婆達多同語同見，徒自受苦？」佛告諸比丘：「是六群比丘，不但今日同語同見，徒自受苦，過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？唯願說之。」佛告諸比丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸，於空閑處有五百獼猴，遊行林中，到一尼俱律樹，樹下有井，井中有月影現。時獼猴主見是月影，語諸伴言：「月今日死落在井中，當共出之，莫令世間長夜闇冥。」共作議言：「云何能出？」時獼猴主言：「我知出法，我捉樹枝汝捉我尾，展轉相連乃可出之。」時諸獼猴即如主語，展轉相捉小未至水，連獼猴重，樹弱枝折，一切獼猴墮井水中，爾時樹神便說偈言： 　是等騃榛獸，癡眾共相隨，坐自生苦惱，何能救世間？ 佛告諸比丘：「爾時獼猴主者，今提婆達多是。」爾時餘獼猴者，今六群比丘是。爾時已曾更相隨順，受諸苦惱，今復如是。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘，皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘同意相助，若一若二眾多，同語同見，欲破和合僧。是比丘，諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老莫說，是比丘好惡事，何以故？是法語比丘，律語比丘，是比丘所說，皆是我等欲忍可事，是比丘所見，欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘知說非不知說。』諸比丘諫是同意比丘：『長老莫作是語，是法語比丘，律語比丘，何以故？是非法語比丘，非律語比丘，諸長老莫助破僧事，當樂助和合僧，何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。諸長老，當捨此破僧事。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，堅持不捨者，諸比丘應第二第三諫，捨此事故，第二第三諫時，捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。比丘者，提婆達多是。同語同見比丘者，六群比丘也。若一若二若眾多，同語同見者，或有同語不同見，或有同見不同語，或有同語亦同見，或非同語非同見　同語非同見者，言語相助不同彼見，是名同語非同見。同見不同語者，同彼所見不而助說，是名同見不同語。同語同見者，助彼言語同其所見，是名同語同見。非同語非同見者，不助彼語亦不同見，是名非同語非同見。是中同語非同見，及同語同見者，當呵諫。云何名為同語同見法？於十二法不制者制，制者便開，是名同語同見法。復次五眾不制者制，制者便開，四眾三眾二眾一眾罪，亦如是。不制者制制者便開。復次六作捨法，不制者制制者便開，是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言：「長老莫與破和合僧，勤方便同語同見。」諸比丘諫是比丘時，執是事堅持者，謂六群比丘也。諸比丘者，若僧若多人，若一人也。三諫者，屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫也。屏處諫者：「汝諸長老，實與破和合僧，勤方便同語同見耶？」答言：「實爾。」復言：「長老，汝莫與破和合僧，勤方便同語同見。破僧者，最大惡事，當墮惡道長夜受苦，我今慈心諫汝，當捨是事。」一諫已過二諫在，捨此事好，若不捨者，第二第三亦如是說。多人中三諫，亦復如是。復於僧中三羯磨諫，猶不止者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。是比丘屏處一諫不止，越比丘罪，第二第三亦如是，多人中三諫，亦如是。僧中初羯磨未竟不止，越比丘罪，說竟偷蘭罪。第二羯磨未竟不止，越比尼罪，說竟偷蘭罪。第三羯磨未竟，偷蘭罪，說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪，起已屏處三諫，越比尼罪。多人中三諫，越比尼罪，及僧中偷蘭罪，一切盡共成，一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止處治罪，是故世尊說，若比丘同意相助，若一若二若眾多，同語同見，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。（十一戒竟） 佛住俱舍彌國，廣說如上，爾時長老闡陀，惡性難共語，諸比丘如法如律教，作不可共語，如是言：「諸長老莫語我，若好若惡，我亦不語諸長老，若好若惡，何以故？汝等皆是雜姓，我家民吏，譬如烏鳥銜雜類骨，聚在一處，何能教我佛法僧事，皆是我許從菩薩出家，我常隨侍至于今日，唯佛教我我當持受。」時諸比丘語闡陀言：「長老，諸比丘善說所犯，波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝今當作可共語。長老，汝當為諸比丘說，如法如律教，諸比丘亦當為汝說，如法如律教，何以故？如來眾得如是增長，所謂共語共說共諫，共罪中出故。長老捨自身，作不可共語。」一諫不捨，第二第三猶故不止。諸比丘以是因緣，往白世尊：「長老闡陀自身，作不可共語，乃至三諫不止。」佛告諸比丘：「是闡陀自用不可共語，乃至三諫不止者，汝去屏處三諫不止者，復於多人中三諫，復不止者，乃至僧中作求聽羯磨，應作是說：「大德僧聽，是長老闡陀惡生難共語。諸比丘如法善說，所犯波羅提木叉中事，自用作不可共語，乃至已於屏處三諫，多人中三諫，並故不止。若僧時到，今於僧中三諫，令止此事。」即於僧中諫：「長老闡陀，汝實惡性難共說，諸比丘如法如律，說汝自作不可共語，乃至已屏處三諫，多人中三諫，猶故不止耶？」答言：「實爾。」應僧中諫言：「長老，汝莫惡性難共語。諸比丘如法善說所犯，波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至如來眾，得如是增長。所謂共語共說共諫，共罪中出故，僧今慈心諫汝，饒益故。」一諫已過二諫在，當止此事，若不捨者，更第二第三亦如是諫，猶故不止。諸比丘復以是事，往白世尊。佛言：「呼闡陀來。」即便呼來。佛問闡陀：「汝實惡性難共語，乃至僧中三諫不止耶？」答言：「實爾。」佛言：「闡陀，此是惡事，汝常不聞我種種因緣，呵責自用，讚歎不自用。汝今云何自用反戾？此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是闡陀比丘，而自用意作是言：『唯有佛語，我當受佛語』？」「諸比丘，是闡陀比丘，不但今日不受餘人語，但信我語，過去世時亦曾如是。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？唯願樂聞。」佛言：「如是過去世時有城，名波羅奈，或名伽尸。爾時有一長者，有奴字阿磨由，為性兇惡。爾時，長者與諸婆羅門子，遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園中外，打諸從人時，諸從人被打者，各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語，答諸婆羅門子言：「不隨汝語。我大家來呵我者，當受其語。」遂打不止，即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼，觀是鬪處下有金銀伏藏，其他凶故令其鬪耳，即往呵之，時奴即止。佛告諸比丘，爾時長者豈異人乎？即我身是。爾時阿摩由者，今闡陀比丘是。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是闡陀恃怙世尊，陵於他人？」佛言：「比丘，是闡陀比丘，不但今日恃我輕於他人，過去世時，已曾恃我輕於他人。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時有城，名波羅奈，國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門，為國王師，常教學五百童子。婆羅門家生一奴，名迦羅呵，常使供給諸童子等。婆羅門法，餘姓不得妄聞，以奴親近供養故，得在其邊，為諸童子說婆羅門法，是奴利根聞說法言，盡能憶持。此奴一時共諸童子，小有嫌恨便走他國，詐自稱言：『我是弗盧醯婆羅門子，字耶若達多。』語此國王師婆羅門言：『我是波羅奈國王師，弗盧醯子，故來至此，欲投大師學婆羅門法。』師答言：『可爾。』是奴聰明本已曾聞，今復重聞聞悉能持，其師大喜，即令教授五百門徒。五百童子言：『汝代我教，我當往來王家。』是師婆羅門無有男兒，唯有一女便作是念：『今可以女妻之耶？若達多常在家，便如我子。』即告之言：『汝莫還波羅奈，常住此國，我今以女妻汝。』答言：『從教。』即與其女在家如兒，共作生活，家漸豐樂，是耶若達多為人難可，婦為作食恒懷瞋恚，甜酢醎淡生熟，不能適口。婦常念言：「脫有行人，從波羅奈來者，當從彼受作飲食法，然後作供養夫主。」彼弗盧醯婆羅門，具聞是事便作是念：「我奴迦羅呵逃在他國，當往捉來，或可得奴。」直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒，詣園遊戲，於中路遙見本主，即便驚怖密語門徒：『諸童子汝等還去，各自誦習。』門徒去已便到主前，頭面禮足白其主言：『我來此國稱導大家，是我之父，便投此國師，大學婆羅門為師，以大學經典故，師婆羅門與女為婦，願尊今日勿彰我是事，當與奴直奉上。』大家主婆羅門，善解世事即便答言：『汝實我兒何所復言？但作方便早見發遣。』即將歸家告家中言：『我所親來。』其婦歡喜，辦種種飲食，奉食已訖小空閑時，密禮婆羅門足，而問之曰：『我奉事夫耶若達多，飲食供養常不可意，願今指授本在家時，何所食噉？當如先法為作飲食。』客婆羅門便即瞋恚，而作是念：『如是如是，子困他子女。』語此女言：『汝但速發遣我，我臨去時當教汝一偈。汝誦是偈時，當使汝夫無言。』是女即語夫言：『尊婆羅門故從遠來，宜早發遣。』夫即念言：『如婦所說宜應早遣，莫令久住，言語失漏損我不少。』便大與財教婦作食，自行為主求伴，婦於後奉食訖已，禮足辭別請求先偈，即教說偈言： 　無親遊他方，欺誑天下人，麁食是常食，但食復何嫌？ 今與汝此偈，若彼瞋恚嫌食惡時，便在其邊背面微誦，令其得聞。作是教已便還本國。是耶若達多送主去已，每至食時還復瞋恚，婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已，心即不喜便作是念：『咄是老物，發我臭穢，已後常作軟語，恐婦向人說其陰私。』」佛告諸比丘：「依止俱舍彌比丘，當盡令集，乃至已聞者當重聞。若比丘自用戾語，諸比丘如法如律教時，便自用意作是言：『汝莫語我若好若惡，我亦不語汝若好若惡。』諸比丘諫彼比丘言：『長老，諸比丘如法如律教，汝莫自用意。諸比丘教汝應當信受，汝亦應如法如律，教諸比丘，何以故？如來弟子眾展轉相教，展轉相諫共罪中出故，善法得增長。』諸比丘諫是比丘時，應捨是事。若不捨者，復第二第三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。」比丘自用戾語者，闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者，謂戒序四波羅夷，十三僧伽婆尸沙。二不定法，三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提，四波羅提提舍尼，眾學法，七滅諍法，隨順法。以此法律展轉相教，復次五眾罪法，四眾罪法，三眾罪法，二眾罪法，一眾戒法。復次，六作捨法展轉相教。復次，波羅夷法，僧伽婆尸沙，波夜提，乃至越比尼罪，實非不實時非不時，饒益非不饒益，軟語非麁語，慈心故不求過，是名如法如律，展轉相教也。是比丘者，闡陀是也，諸比丘者謂一人多人。僧三諫者，屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫也。屏處者，問言：「長老，汝實自用戾語，諸比丘如法如律教，汝自身作不可共語耶？」答言：「實爾。」即便諫言：「長老，汝莫自用戾語，諸比丘如法如律教，汝應當受，莫自身作不可共語，乃至展轉相教，得善法增長故，我今慈心教，汝當捨此事。」一諫已過二諫在，若不捨者，第二第三亦復如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者，僧中求聽羯磨，白言：『大德僧聽，是某甲比丘自用戾語，諸比丘如法如律教，不受其語，已於屏處三諫，多人中三諫，猶故不止。若僧時到，當於僧中三諫，令止此事。』即僧中問言：『長老實自用戾語，諸比丘如法如律教，不受其語，屏處三諫，多人中三諫，猶故不受耶？』答言：『實非。』即復僧中諫言：『長老莫自用意，諸比丘如法如律教，乃至展轉相教，得善法增長故，今僧慈心諫汝，饒益故當受僧語，捨此事。』僧一諫已過，二諫在，若不止者，至第二第三諫捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。若比丘於屏處諫，若多人中三諫時。不止者，諫諫犯越比尼。僧中諫時，初諫時未竟，越比尼罪，羯磨說竟偷蘭罪。第二羯磨未竟，越比丘罪。羯磨說竟，偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪，說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪，起已屏處諫，乃至僧中一切越比尼罪，一切偷蘭罪，皆合成一僧伽婆尸沙，中間止者，隨止處治罪。是故世尊說，若比丘自用戾語，乃至三諫不捨者，僧伽婆尸沙。（十二戒竟） 佛住舍衛城，廣說如上，時六群比丘，於迦尸黑山聚落，作諸非威儀事，身非威儀口非威儀，身口非威儀。身非威儀者，若走來走去，跳行跳躑倒行匍匐，扣盆戲笑遞相擔負，作如是比種種身戲。口非威儀者，作象鳴駝鳴，牛鳴羊鳴，長聲短聲或相唃耳，作如是比種種音聲戲笑，身口非威儀者，令身斑駮半邊白，塗面令黑染髮令白，拍鼓彈琴擊節舞戲。時諸優婆塞來詣比丘，欲禮拜聽法，見如是事心生不喜，便作是言：「阿闍梨，沙門之法所為善行，當令不信者信，信者增信，而念所為悉皆非法，更令不信增長，信者心壞。」六群比丘即瞋恚言：「汝為我師，為我和尚，此是逆理我當教汝，汝反教我瞋恚增盛，作身害口害，身口害。」身害者，入其家中牽曳小兒，打拍推撲破損器物，折犢子脚刺壞羊眼。至市肆上種種穀米，小麥大麥鹽麨酥油，乳酪悉和雜合，不可分別。田中生苗，其須水者開水令去，不須水者決令滿中，刈殺生苗焚燒熟穀，是名身暴害。口暴害者，詣王讒人加誣良善，是名口暴害。身口暴害者，屏處藏身恐怖其人，牽挽無辜，是名身口暴害。諸優婆塞皆瞋恚言：「沙門釋子作是非法，我等從今莫與供養。」時彼比丘遂持鉢乞食，其家見已猶故與食，不至大惜。諸優婆塞復作是要：「沙門釋子作是暴害，我等從今莫令入門。」然後是比丘，便到諸不信家乞食。初時與食，後續聞優婆塞斷食不與，定是惡人，我何以與食，復不聽入。然後便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶木器，賣作盛酥，革囊繩索結網縫衣，學作餅賣學賣醫藥，為人傳信。如是種種求食，是名身邪命，口邪命者，誦呪行術，呪蛇呪龍呪鬼呪病，呪水呪火。如是種種求食，是名口邪命，身口邪命者，手自然火，口說呪術，手灌酥油，灑散芥子。如是種種求食，是名口邪命。時黑山聚落諸優婆塞，來詣舍衛城，料理官事。官事訖已，往詣世尊頂禮佛足已，却住一面白佛言：「世尊，我是黑山聚落優婆塞，六群比丘在彼間住，於彼聚落作諸非法，廣說如上，唯願世尊當約勅之，令不在彼住者善。」 爾時世尊為優婆塞，隨順說法示教利喜已，禮足而去。爾時世尊告阿難言：「汝往黑山聚落，為六群比丘，作驅出羯磨。」爾時阿難白佛言：「我不敢去。」佛言：「何故？」阿難答言：「世尊，六群比丘躁性強暴。我若往者，譬如甘蔗田人，乘車載甘蔗歸，諸童子輩逆出村外，捉甘蔗亂取就外噉食。彼六群比丘亦復如是，聞我往者，逆來道邊作非法事，或能為我作驅出羯磨，是故難去。」佛告阿難：「汝與三十人眾俱去，足能伏彼。」是時阿難與三十人，前後圍遶，往到黑山聚落，自相謂言：「我未曾聞作驅出羯磨，當隨阿難到彼聚落，聽作驅出羯磨。」并前三十人合六十比丘，大眾而去。時六群比丘，聞尊者阿難，與六十人俱眷屬而來，為我作驅出羯磨，即生恐怖。時三文陀達多，摩醯達多，走到王道聚落。長老闡陀，迦留陀夷，便一由旬迎尊者阿難，即懺悔言：「長老，我所作非善，犯諸過惡，從今已去不敢復作。」爾時眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落，彼二人已懺悔，二人已走去，餘有殘住者，為作驅出羯磨。世尊不聽眾羯磨，羯磨眾故，二人三人為作羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽，是某甲比丘等，於此聚落，身非威儀數作不止，道俗悉知。若僧時到，僧當為某甲比丘等，身非威儀故，作驅出羯磨。」如是白：「大德僧聽，是長老某甲比丘等，身非威儀數數不止，道俗悉知，僧今為某甲比丘等，作驅出羯磨。諸大德忍，某甲比丘等，身非威儀作驅出羯磨，忍者默然，若不忍者便說。」是初羯磨說竟，第二第三亦如是說：「僧已與某甲比等，身非威儀作驅出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」如是口非威儀，身口非威儀，亦如是。身害口害身口害，亦如是。身邪命口邪命，身口邪命亦如是，說白三羯磨。羯磨已，是六群比丘，被驅出者，語諸比丘言：「闡陀比丘，迦留陀夷比丘，亦行非法，何故獨驅我出，而不驅彼？」眾僧語彼言：「是二比丘於一由旬，迎僧懺悔僧已聽悔。三文達多，摩醯沙達多，走到王道聚落。汝等現在，旣不迎僧懺悔，又復不走，故作羯磨驅出。」彼復作是言：「長老僧今，隨愛隨瞋隨怖隨癡，俱共同罪，有驅出者有不驅出者。」諸比丘復諫：「長老莫以非理謗僧，僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，不於同罪有驅出者，有不驅出者。」諸比丘如是諫時，彼故不止。復第二第三諫，堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞，隨順說法令其歡喜，供養眾僧還復如前。尊者阿難及諸大眾，欲還舍衛。時諸比丘白尊者阿難：「今僧悉還，是僧伽藍與誰典知？」阿難言：「誰應任知？」諸比丘言：「長老闡陀應住。」阿難復言：「闡陀先已有過，令他生不信，何可留住？」便更安餘比丘已，尊者阿難還舍衛城，禮世尊足於一面立，世尊知而故問：「阿難，汝等已於黑山聚落，作驅出羯磨耶？」答言：「已作世尊。闡陀比丘，迦留陀夷比丘，於一由旬迎僧懺悔；三文陀達，多摩醯沙達多，即便走到王道聖落，餘諸比丘不來懺悔，復不走去，眾僧為作驅出羯磨，彼見闡陀，迦留陀夷不被驅出，便以非理謗僧言：『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡，有同共犯罪，有驅出者有不驅出者。』」佛告比丘：「是六群比丘，以非理謗僧言：『隨愛隨瞋隨怖隨癡，有同共犯罪，有驅出者有不驅出者。』作是語者，汝當去屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫，令止此事，屏處問言：『汝等實以闡陀比丘，迦留陀夷故，非理謗僧言：「隨愛隨瞋隨癡隨怖，俱共犯罪，有驅出者，有不驅出者耶？」』答言：『實爾。』即屏處諫言：『長老，莫以非理謗僧，何以故？眾僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，不於同罪有驅出者，有不驅出者，汝等莫作，隨愛隨瞋隨怖隨癡。』語言：『長老，我今慈心諫汝，饒益故當捨此事。』一諫已過二諫在。若不捨者，第二第三亦如是諫。及多人中三諫，猶復不止者，僧中作求聽羯磨。羯磨謗僧已，於屏處三諫，多人中三諫不止。若僧時到，當於僧中三諫，令止此事，即於僧中問是比丘：『汝實非理謗僧，已於屏處三諫，多人中三諫不止耶？』答言：「實非。」僧應諫言：『長老，莫以非理謗僧，何以故？僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，莫作隨瞋隨怖隨癡。』語言：『我今慈心諫汝，饒益故當捨此事。』一諫已過二諫在。若不捨者，第二第三亦如是諫，及多人中三諫，猶復不止者，僧中作求聽羯磨，羯磨人應作是說：『大德僧聽，是六群比丘，以非理謗僧已，於屏處三諫，多人中三諫不止，若僧時到，當於僧中三諫令止此事。』即於僧中問是比丘：『汝實非理謗僧，已於屏處三諫，多人中三諫不止耶？』答言：『實爾？』僧應諫言：『長老，莫以非理謗僧，何以故？僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，不同犯罪有驅出者，有不驅者，今僧慈心諫汝，饒益故當捨此事。』」一諫已過二諫在，若不止者，第二第三亦如是諫，猶故不止。諸比丘以是因緣，具白世尊：「六群比丘已屏處三諫，乃至僧中三諫，猶故不止。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛問六群比丘：「汝實非理謗僧，已屏處三諫，乃至僧中三諫，故不止耶？」答言：「實爾世尊。」佛告六群比丘：「此是惡事，汝不聞世尊常讚歎易諫，呵責難諫耶？汝今云何難諫，執持不捨？」六群比丘，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」諸比丘白佛言：「世尊，云何此六群比丘，以闡陀，迦留陀夷不驅出故，非理謗僧？」佛言：「此六群比丘，不但今日以非理謗僧。過去世時，已曾非理謗僧。」諸比丘言：「已曾爾耶？」佛言：「曾爾。」「唯願欲聞。」佛言：「過去世時有城，名波羅奈，國名伽尸。時王家畜養二狗，以金銀鎖繫，食用寶器，夜則解放令備守門戶。時王得頭痛病，經十二年療治不差，後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲，王即驚覺頭痛便增，王問侍者：『向何等聲？』答言：『狗吠。』王即瞋怒，教勅侍者現狗驅出，即如教驅出。時有一狗問驅者言：「何故驅我？」驅者答言：「王病小差，眠中聞狗吠聲，驚覺增病是故驅汝。」狗復問言：「一切狗盡被驅出耶？」答言：「王家二狗不驅，餘者盡驅。」狗便瞋恚言：「是王無道隨愛隨瞋，隨怖隨癡。」狗便說頌曰： 　若以狗為患，一切應驅出，而今不盡驅，如是王無道。 　家自養二狗，不遣獨驅我，當知是惡王，隨愛瞋怖癡。 佛告諸比丘：「時王家狗者，今闡陀，迦留陀夷比丘是。餘狗者，今餘六群比丘是。爾時被驅，以二狗不驅故，非理誹謗，今日被驅亦復如是。以闡陀，迦留陀夷比丘，不被驅故，非理謗僧。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是闡陀比丘，眾人欲安處知事，而阿難不聽？」佛告諸比丘：「是闡陀比丘，不但今日欲還知事，阿難不聽。過去世時，已曾擧為王，阿難不聽。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是。」「唯願欲聞。」佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是。」「唯願欲聞。」佛言：「過去世時雪山根底，曲山壅中，有向陽暖處，有眾鳥類雲集其中，便共議言：『我等今日，當推擧一鳥為王，令眾畏難不作非法。』眾鳥言：『善，誰應為王？』有一鳥言：『當推鶬鵠。』有一鳥言：『不可，何以故？高腳長頸，眾鳥脫犯啄我等腦。』眾咸言爾。復有一鳥言：『當推鵝為王，其色絕白眾鳥所敬。』眾鳥復言：『此亦不可，顏貌雖白項長且曲，自頸不直安能正他。』又復言：『正有孔雀毛長彩飾，觀者悅目可應為王。』復言：『不可，所以者何？衣毛雖好而無慚愧，每至舞時醜形出現，是故不可。』有一鳥言：『禿梟應為王，所以者何？晝則安靜夜則勤向，守護我等堪為王者。』眾咸言可。爾時有一鸚鵡鳥，在一處住，有智慧作是念：『眾鳥之法夜息，是禿梟法夜則不眠，而諸眾鳥圍侍左右，晝夜警宿不得眠睡，甚為苦事。我今設語，彼當瞋恚拔我毛羽，正欲不言，眾鳥之類長夜受困，寧受拔毛不越正理。』便到眾鳥前，舉翅恭敬白眾鳥言：『願聽我說一偈。』時眾鳥即說偈答言： 　黠慧廣知義，不必以年耆，汝年雖幼小，智者宜時說。 時鸚鵡聞眾鳥說偈，聽已即說偈言： 　若從我意者，不用禿梟王，歡喜時覩面，尚令眾鳥怖。 　況復瞋恚時，其面不可觀。 時眾鳥咸言：「實如所說，即共集議，此鸚鵡鳥聰明黠慧，堪應為王。」便拜為王。佛告諸比丘：「彼時禿梟者，今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者，今阿難是。彼於爾時已曾遮彼，不聽為王，今復遮彼不聽知事。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，乃至已聞者當重聞，有諸比丘依止城，若聚落住，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘應語是比丘言：『長老，汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。長老，汝等出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『大德，僧隨愛隨瞋隨怖隨癡，何以故？有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。』諸比丘應語是比丘言：『長老，汝等莫作是語，僧隨愛隨瞋隨怖隨癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。何以故？僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡。諸長者，汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝等出去莫此中住。』是比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨者，諸比丘應第二第三諫，捨是事故，第二第三諫時，捨者善，若不捨者僧伽婆尸沙。」諸比丘者，若僧若多人，若一人依止城，若聚落中，得衣被飲食，床臥病瘦醫藥等，是名依止住。若復不得衣食床臥，病瘦醫藥等，但依止聚落，得免諸難，亦名依止住。若復比丘不依聚落免難，但依止聚落界住者，亦名依止住。污他家者，他家名若剎利家，婆羅門家，若毘舍離，首陀羅家，是名他家。污者，若比丘於聚落中，作非梵行，飲酒非時食，是不名污他家。若聚落中人先有信心，供養眾僧興立塔寺，令彼退滅是名污他家。行惡行者，身非威儀，口非威儀，身口非威儀，身暴害口暴害，身口暴害。身邪命口邪命，身口邪命，污他家行惡行，亦見亦見。作諸惡行，聚落中人亦見亦聞。諸比丘語是比丘言：「汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，莫此中住。」是比丘作是言：「諸長老，僧隨愛隨瞋隨怖隨癡，有同罪比丘，有驅者有不驅者。」諸比丘復語是比丘言：「長老，莫作是語，僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，汝捨是事。」是比丘故堅持不捨，非理謗僧者，六群比丘是也。諸比丘者，若僧若眾多人若一人。三諫者，屏處三諫，多人中三諫，僧中三諫也。屏處諫者，屏處問言：「汝長老，實以非理謗僧言，隨愛隨瞋隨怖隨癡，有同罪比丘，有驅者有不驅者耶？」答言：「實爾。」即復呵言：「長老，莫作是語，非理謗僧，何以故？僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，不於同罪中，有驅者有不驅者。我今慈心諫汝，饒益故當止此事。」一諫已過二諫在，若不止者，復第二第三諫。多人中三諫，猶故不止者，僧中作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽，某甲比丘非理謗僧已，於屏處三諫，多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中三諫，令止此事。」僧中應問：「長老，汝實非理謗僧，作是語：『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡，乃至屏處三諫，多人中三諫，猶故不止耶？』答言：『實爾。』僧應諫言：『長者，汝莫非理謗僧，何以故？僧不隨愛不隨瞋，不隨怖不隨癡，不於同罪有驅者，有不驅者。今眾僧慈心諫汝，饒益故。』一諫已過二諫在，當捨此事。若不捨者，應第二第三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。」僧伽婆尸沙者，如上說。是比丘屏處諫時，三諫不止，諫諫越比丘罪，多人中三諫亦復如是。僧中初說未竟，越比丘罪，說竟偷蘭罪。第二說未竟，越比丘罪，說竟偷蘭罪。第三說未竟，偷蘭罪，說竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已，除四偷蘭罪。非理謗僧者餘屏處諫，多人中三諫，僧中三諫，一切越比丘罪，一切偷蘭罪，都合成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止處治罪。是故說，有諸比丘依止城，若聚落住，乃至第二第三諫時，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。（十三戒竟） 二不定法初 佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老優陀夷，同聚落舊知識婆羅門，有一女新到夫家，愁憂不樂，遣信白父願來看我，若不能得來者，語阿闍梨優陀夷來看我。」其父聞已，詣優陀夷所語言：「我女新到夫家，愁憂不樂，遣信喚我，并喚阿闍梨。我今俗人多事，不能得往，願阿闍梨數數往看。」優陀夷言：「可爾。汝不囑我尚欲往看，何況相囑。」長老優陀夷，明日晨朝著入聚落衣，往到其家時，彼女掩戶而坐，優陀夷在外喚言：「某甲在不？」女言：「是誰？」答言：「我是優陀夷。」女言：「阿闍梨來入，阿闍梨來入。」即入其房於房內坐，與共語言時，姑毘舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二兒婦，皆悉福德吉相成就。是時毘舍佉鹿母，常教誡兒子諸婦，勸導父母親屬，次到是女房前。是毘舍佉鹿母，善解時宜不卒入房，踟躕戶外，戶孔中見房內有人，剃髮著染衣，睩瞬細語，知是出家人，但不知是比丘？為是比丘尼？便喚此婦，婦應曰：「是誰？」答言：「是我。」白言：「大家來前。」問：「汝邊是誰？」婦答言：「阿闍梨優陀夷。」優陀夷言：「優婆夷何以不前？」鹿母即入而作是言：「此坐非明白處，設有善惡誰證知者？當以此事語諸比丘。」優陀夷言：「汝說何等？」毘舍佉鹿母言：「見優陀夷與女人共坐。」優陀夷言：「我亦當向佛說汝。」毘舍佉母言：「欲說何等？」優陀夷言：「我見毘佉鹿母，與他男子共坐。」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨，佛不制我，不與男子共坐，然阿闍梨是出家人，應護沙門法。」優陀夷言：「咄哉，汝惱我不少。」便起出去。復在一處與女人共坐，毘舍佉鹿母，教誡兒婦已出，復見優陀夷，與女人露處共坐語，往到其邊語優陀夷言：「此是不善，非沙門法，云何與女人露處共坐，當以是事語諸比丘。」優陀夷言：「何所說？」毘舍佉鹿母言：「見優陀夷，獨與女人露處共坐。」語優陀夷言：「當向佛說汝事。」毘舍佉鹿母言：「為何所說？」優陀夷言：「我見鹿母與男子，露處共坐語。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」答言：「我非男子也？」毘舍佉母言：「我是俗人共男子坐，佛法所聽。尊是沙門應自防護，云何爾耶？」優陀夷言：「汝處處惱我。」作是語已即便起去。時毘舍佉母，即以是事白諸比丘。諸比丘以是事具白世尊。佛言：「喚優陀夷來？」即便喚來，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛告優陀夷：「此是惡事，汝愚癡人，俗人尚知出家宜法，應行不應行。汝出家人，而更不知坐起言語，應與不應與。汝常不聞，世尊種種因緣呵責，隨順婬欲，讚歎離欲耶？汝今云何作此惡事？此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸比丘廣說過患事，起種種因緣呵責過患，起已為諸比丘隨順說法：「有十事利益故，如來應供正遍知，為諸弟子制戒，立說波羅提木叉法，何等為十？一者攝僧故，二者極攝僧故，三者，令僧安樂故。四者，折伏無羞人故，五者，有慚愧者，得安樂住故。六者，不信者令信故。七者，已信者增益信故，八者，於現法中得漏盡故，九者，未生諸漏令不生故，十者正法得久住，為諸天世人，開甘露施法故，是名十。如來應供正遍知，為諸弟子制戒，未聞者聞，已聞者當重聞，若比丘與女人獨屏處，可婬處坐，可信優婆夷，於三法中一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』三法中一一如法治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波夜提，應隨可信優婆夷，所說如法治。」彼比丘，是分不定法。若比丘與女人獨露現處，不可婬處坐，可信優婆夷，於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙，若波夜提，比丘自言：『我坐是處。』二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙，若波逸提。應隨可信優婆夷所說，如法治，彼比丘，是二不定法。比丘者，受具足善受具足，一白三羯磨，無遮法和合，非不和合十眾，十眾已上年滿二十，非不滿二十，是名比丘。女人者，若母姊妹親里非親里，若老若少在家出家。屏覆者，若闇處若覆障處。可婬處者，男女共事無可羞處。獨者，一男一女更無餘人，設有餘人，若眠若狂若嬰兒，非人畜生，亦名獨。共坐者，相近坐。可信優婆夷者，成就十六法，名可信優婆夷，何等十六？歸佛歸法歸僧，於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，僧未得利能令得，已得利能令增長，僧未有名稱，能令名聞遠著。僧有惡名能速令滅。不隨瞋，不隨怖，不隨癡。離欲向成就聖戒，是十六法成就者，是名可信。是比丘自言知事，不知坐應治是事，若言知坐不知事，應治坐。若言知事知坐，應二俱捨。若言不知事，不知坐者，應如優婆夷所說，應作覓相羯磨治。比丘者如上說。女人者，若母姊妹若大若小，在家出家。獨者，一男一女更無餘人。設有人者，若眠若狂，嬰兒非人畜生，是亦名獨。露現處者，明中露地無諸屏障，是名露現處。不可婬處者，若男女共事可差恥處。坐者相近坐也。可信優婆夷處，成就十六法，如上說，是名可信也。是比丘自言知事，不知坐應治是事。若言知坐不知事，應治是坐。若言知事知坐，應二俱治。若言不知事，亦不知坐者，應如何信優婆夷所說，應作覓罪相羯磨治。是故說，若比丘與一女人，獨屏覆處，可婬處坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比丘，是初不定法。若比丘與女人，獨露現處，不可婬處坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比丘，是二不定法。（二不定竟） 摩訶僧祇律卷第七 　（Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）