大藏經22，摩訶僧祇律卷第十一

摩訶僧祇律卷第十一 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明三十尼薩耆波夜提之四 佛住舍衛城，廣說如上，爾時長老難陀，優波難陀，冬盛寒時著厚納衣，敷煖床褥，頭上著帽腳著富羅，前然爐火。有二外道黑色碧眼，寒顫而來在前立住。外道見已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」時外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，而值弗蘭迦葉教，我等裸形拔髮，投巖赴澗，五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而無樂事。」比丘報言：「汝若樂此法者，便來出家，亦復如我得是樂住。」外道答言：「我無沙門僧伽梨。」比丘報言：「但來我當與汝。」外道即來，便與出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，汝當作如是給事我，晨當早起問訊安眠不？出唾壺器及小便器，著常處淨洗手，授澡水齒木，持鉢迎粥。小食已洗鉢令燥，安著常處。若有請處當迎食，我欲入聚落時，當持入聚落衣授我，取我常著衣，料理卷疊安著常處。我從聚落還時，汝當敷小床座，與我水并授樹葉，食時以扇扇食已，洗鉢令乾，舉著常處。脫入聚落衣卷擧，復授我常所著衣。汝食已，當取薪草浣衣煮染，淨掃房內巨磨塗地。我欲入林坐禪時，汝當持坐具隨後，還時隨還。當與我水洗手，授香花供養訖，當敷床。與我洗足水，復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈。如是種種供給，安隱我已然後自事。」時彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」師言：「汝若不能作者，當還我僧伽梨。」彼即脫衣著地而去。 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者難陀，是優波難陀兄，時優波難陀，語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，當與汝物。我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」答言：「若我見父作非法，亦當向人說，況復叔父優波難陀？」復言：「若汝如此，當使汝知。」即將至貴家檀越留食，欲不與彼食，故作思惟：「相望日時，使此不得乞食，還復失時。」即便告言：「汝還精舍。」即便還畏失時故，疾疾看日而行至精舍，見諸比丘皆悉食已，門前經行，遙見疾行疑心有以，即問：「汝今日共多知識比丘，處處教化得何等好食，脣膩如是？」答言：「我今失食，況得好者，」優波難陀遣彼還已，於後食種種飲食，食已恐事情露，疾還見諸比丘，叢聚而論，便作是思惟：「眾人集論，必彼比丘向諸梵行人，說我過惡。」即語難陀言：「長老汝弟子，向諸梵行人說我過惡。」彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何說過，汝可還我僧伽梨來。」諸比丘聞已共相謂言：「此比丘日遭二苦惱，一者失食，二者失衣。」佛聞是已，知而故問諸比丘：「此何比丘高聲大語？」諸比丘白佛言：「世尊，此難陀奪共行弟子衣，是故大聲。」佛言：「呼難陀來。」來已佛廣問難陀：「汝實為自供給故，度人與衣令弟子瞋，不能作婢，乃至奪共行弟子衣耶？」答言：「實爾。」佛語難陀：「汝云何度人出家，不教法律，但令執作供給自已？」佛種種因緣呵已，告諸比丘：「從今日不得立心，為供給自己故，度人出家。度者得越毘尼罪，應作如是念：『當使彼人因我度故，修諸善法得成道果。』」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若比丘與比丘衣後，瞋恚不喜，若自奪若使人奪，作是言：『比丘還我衣來，不與汝。』得者尼耆波夜提。」比丘者如上說。衣者七種如上說。瞋恚不喜者，九惱如上說。奪者，若自奪若使人奪，作如是言：「還我衣來，不與汝。」得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上說。或自與使人奪，或使人與自奪，自與自奪，或使與使奪，合與別奪，別與合奪，合與合奪，別與別奪。合與別奪者，比丘一時與三衣已，別奪言：「還我僧伽梨，還我欝多僧，還我安陀會。」如是奪者，得眾多波夜提，是名合與別奪。別與合奪者，比丘非一時與僧伽梨，與欝多羅僧，與安陀會，還一時盡奪：「汝還我衣來。」如是奪者，得一波夜提，是名別與合奪。合與合奪者，比丘一時與衣，後言盡還我衣來，如是奪者，得一波夜提。別與別奪者，比丘非一時與僧伽梨，與欝多羅僧，與安陀會。比丘漸奪：「還我僧伽梨，還我欝多羅僧，還我安陀會。」如是索得者，眾多波夜提。若比丘與比丘衣時，作是言：「汝住我邊者，當與汝衣，若不住者奪無罪。」若比丘與比丘衣時，作是言：「汝此處住者當與，若不住者奪無罪。」若比丘與比丘衣：「汝適我意者與，不適我意還奪無罪。為受經者與，不受經者還奪，無罪。若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子，依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪，後折伏已還與無罪。奪比丘衣者，尼薩耆波夜提。奪衣比丘尼衣者，偷蘭罪，奪式叉摩尼，沙彌，沙彌尼衣者，越毘尼罪，乃至奪俗人衣者，越毘尼心悔，是故說。 佛住舍衛城，四方各十二由旬內，施僧雨浴衣，如毘舍佉鹿母因緣廣說。復次，佛住憍薩羅國遊行時，有一摩訶羅比丘，下著雨衣上著安陀會，捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比丘：「汝見是摩訶羅不？云何顛倒著衣？」是摩訶羅見佛已，往到佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「摩訶羅，汝下著何衣？」答言：「雨衣。」「上著何衣？」答言：「安陀會。」佛言：「比丘，汝云何應在上衣，而反在下，下衣在上，汝今云何，一切時受用雨衣？」佛語諸比丘：「汝等待如來，從憍薩羅國遊行，還舍衛城時，汝當語我：『當為諸比丘制雨浴衣。』」佛憍薩羅國遊行還已，諸比丘白佛言：「世尊，在憍薩羅國遊行時，作是言：『如來從憍薩羅國遊行，還舍衛時，汝便語我，當為諸比丘制雨浴衣，今正是時願制雨衣。』」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在，比丘當求雨衣，半月當作受用。若比丘未至春緣一月，求雨衣，半月作成受用者，尼薩耆波夜提。春殘一月者，三月後十五日，四月初十五日，是名春殘一月。雨衣者，如世尊所聽。衣者有十種，如上說。求者，乞索勸化，求時不應從小家處處求。一尺二尺應從殷有，大家中求。若一人邊，若眾人邊得，是名求殘半月者，從三月十六日，應作浣染縫，至四月一日應受用，若比丘未至求者，未至三月十六日前，求作成受用者，尼薩耆波夜提。」尼薩耆波夜提者，如上說。比丘有五法成就，僧應羯磨作分雨衣人，何等五？不隨愛，不隨瞋，不隨怖，不隨癡，得不得知，是名五羯磨人，應作是說：「大德僧聽，某甲比丘五德成就，若僧時到，僧拜某甲比丘，作分雨衣人。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘，作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應眾中唱言：「大德僧聽，若衣有大小，降四指八指，不等不計者，我當分。」若不唱者，得越比丘罪。此人作羯磨已，當為僧求。求時不應從小家處處求，一尺二尺，應重殷有大家中，若一人邊得，若眾多人邊得，下至得一雨衣，是名求。若三月十六日已後，送衣來者應分，應語僧上座言：「為欲今取？為欲待後後？」或有勝者，上座若言：「今取。」便與。若言後取，待後應與。若有客比丘者，應問：「汝欲何處夏安居？」若言此處，應與，若言：「我欲餘處安居，欲此處取雨浴者。」亦應與，語言：「汝於餘處更莫取。」若言：「我不此間取，待安居處當取。」隨其意，若多得雨衣者，一人應與兩，沙彌應與一。若少不周接者，安居訖分衣時，應偏與雨衣直。此衣不得受當三衣，不得作淨施，不得著雨衣，入河中池中浴，不得小小雨時著。浴不得裸身，浴當著舍勒，若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時被浴。若雨卒止垢液者，得著入餘水中浴無罪。若比丘食時，欲以油塗身，若病時若多人行處，得繫兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：「大德僧聽，今日僧捨雨浴衣。」如是三說，若至十六日捨者，得越毘尼罪，捨已得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，亦得入餘水中浴，種種著作無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上，爾時尊者難陀，優波難陀，持縷入居士家，語優婆夷言：「施我縷。」諸居士婦女作是念：「此比丘欲買縷，各持縷出。」比丘見已，即取比已縷，而作是言：「我正欲求此縷比，今得相似。」若見好者便作是念：「我欲求此比，而更得勝者。」若見麁者便作是言：「此縷雖麁可作好者。」因如是齎縷來者都無，得脫重擔而來，去祇洹精舍不遠，有一窮巷在中起織坊，度織師出家，使織衣。尊者阿難到時，著入聚落衣，持鉢次行乞食，到其門前，見難陀優波難陀，捉線丸共張氎經。見已共相問訊。阿難問言：「長老作何等？」答言：「欲織衣。」彼即念言：「我今日見侍者阿難，必語世尊，當作方便。」即持線丸與尊者阿難：「可持縫衣。」阿難不取，食後以上因緣，廣白世尊。佛言：「呼難陀優波難陀來。」來已佛問優波難陀，如上事，乃至阿難不受汝線：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝不聞，我無數方便讚歎少欲，毀呰多欲，此非法非律，不如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷，使織師織作衣者，尼薩耆波夜提。」比丘者，如上說。自乞者，勸化索，或一兩或二兩縷者，七種縷。織師者，今毘提波晝俱利織師。織作衣者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上說。若比丘自行乞縷，越毘尼心悔，得者越毘尼罪。織成者，尼薩耆波夜提。迦尸國土法，比丘安居竟，與縷與織直，比丘欲織氎時，應語織師作是言：「與汝此縷，為我織氎。」織師答言：「尊者，我不解此語。」應問言：「汝家作何等業？」答言：「織氎。」便語言：「汝可為我知織氎。」若復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線與作是言：「長老，為我作帶。」是故說。 佛住舍衛城，祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿母，常日日眾僧中請食，有比丘次到其家食，見毘舍佉鹿母，持縷與織師語言：「汝為我織氎，欲施尊者難陀，優波難陀。彼人難可，汝當為好織。」比丘食已，還精舍語難陀言：「長老，我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」答言：「我見毘舍佉鹿母，欲施汝衣。」答言：「此不施我衣，何以故？此優婆夷當施賢聖。」復言：「不爾，我眼見毘佉舍鹿母，以縷與織師作是言：『與汝此縷，為我好織作疊，欲施難陀，彼人難可。』」問言：「汝知織家處不？」答言：「知處。」即復問言：「彼家在何處？何巷陌？門戶向那？示我標相。」具問知處已，明旦著入聚落衣，往到其家，見織師張經，見已問織師言：「長壽，為誰張經。」答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」復問言：「汝知不？此為誰作？」答言：「我知為難陀優波難陀。」復問：「汝識難陀不？」答言：「我不識。」即便語言：「難陀優波難陀，正我等是。汝當好作長廣細緻織。」織師答言：「縷自有限量，亦已定，我能無線織耶？」即復言：「汝但如我語好作，彼家大富，自當更與汝縷。」織師復言：「彼家與我縷，作直誰當與我？」「汝但好織織，作直我當與汝。」織師言：「若尊者與我織直，彼復足我縷者，當如教織。」織師即為好織，縷盡復往索，如是三索。毘舍佉母念言：「此人但來索縷，不索作直，我何以不足與縷？」與縷織成廣長細好，送與鹿母。鹿母取已作是念：「此是好氎不應與彼，是重供養，雖本為其作。」即便送與難陀。氎未成時，日日到織師家，旣得氎已遠離其舍，異巷而行。譬如老烏遠離射方，織師作務多，不得來索作直，後織師營署率會，來到舍衛城。織師爾時便作是念：「眾人未集，我今可往索織直。」故往祇洹，到已問諸比丘：「難陀優波難陀，在何處住？」比丘語言：「是處房中。」即入房中，見已禮足問訊。彼佯不識，如未曾相見　即問言：「尊者得氎未反。」問言：「何等氎？」答言：「我為鹿母織者。」答言得，問言：「氎為稱尊意不？」答言：「為復可耳。」便言：「阿闍梨當與我織價。」問言：「何等織價？」答言：「乃至優婆夷足縷許，與我織作直。」彼即瞋恚言：「如是如是，子賜穀物，汝識難陀優波難陀不？欲拔汝眼睫，聚虛空中烟。我欲五指撮取淨，洗釜已欲望故得多食。裸形外道剝猶欲取兩張氎，於死老烏足上，望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水游淵中，欲收斂取，如是等處求物，況復汝望得我物。」即語弟子言：「汝取我僧伽梨來，我欲著詣王家，呼人來縛取此人付官。」織師作是念：「此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益事，用是作直，為但得活命去，怖畏却行，出戶走到率會人中。彼眾人嫌言：「我等各各廢家事，到此間共料理官事，汝今云何妨廢眾人？」彼即答言：「汝聽鹿母與我縷織氎，難陀優波難陀，乃至氎未成時，日日來，得氎已猶如老鳥，遠於射方。乃至思惟但得活命，廣說如上是故來晚耳。」眾人即瞋恚言：「此比丘輕易我等，不與作直，而反欲使王力縛人，我等今日當作制度，後更不復為沙門織氎。」有人言：「我等當在隱處共作制限，莫使人知。我知沙門衣量，長五肘廣三肘。長五肘廣二肘，如是衣量不得織。若彼人知者，此沙門有力，能使王家以力使人，乃至能為人，作不饒益事，莫使人知。」眾人擔縷來詣織師所，欲雇織師織，織師問言：「汝欲作何等衣？」答言：「長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。」織師念言：「此是沙門衣量。」即答言：「我已為人織，不復得作。」如是遍問都無織者。爾時諸富貴家，即取家中織氎施僧，諸貧人等先無成織者，無衣施僧。爾時僧得布施衣少。佛知而故問阿難：「僧何以得布施衣少？」阿難即以上事，乃至織師發不喜心，共作要命具白世尊。佛言：「呼難陀來。」來已佛具問難陀，優波難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛言：「此是惡事，汝當不聞我讚歎少欲，毀呰多欲耶？」佛告諸比丘：「依止舍衛城者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若居士居士婦使織師，為比丘織作衣，是比丘先不請，便往勸織師言：『知不？此衣為我作汝當好織，令緻長廣，當與汝錢，錢直食直。』比丘如是勸與錢，錢直食食直，得衣者，尼薩耆波夜提。」居士者家主，婦者家主婦。為比丘者，若僧若眾多人，若一人。織師者如上說，衣者十種如上說。先不請者，本不請謂請想，請餘人謂己想，請與餘物謂衣想。便往者，往田中家中。勸者，語令細緻。若長廣者，種種錢。錢直者，餘物食者，麨飯麥飯魚肉食。直者，錢物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上說。若比丘語織師言：「與我好織堅織緻打。」作是語時，越比尼罪，織師下手打織時，下下波夜提。作成得者，尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法，織師手支頤住聽，比丘語織師言：「此應耳聽不應手聽，手可並作。」作是語時，得越比尼罪。若比丘聞為作衣往勸，不許價得衣，越比尼罪。聞而往勸，亦許直得衣者，尼薩耆波夜提。不聞而往勸，自與得衣者，越毘尼罪，不聞不勸亦不與直者，得衣者無罪。若寡婦施眾僧衣，比丘若僧中，次第應得此衣，婦人語比丘言：「我家無人，尊者可到織師所經營，此衣尊者，若自能往料理者，可得疾成亦可得好。」比丘爾時得往織師所，作如是言：「長壽，汝知疾織知緻織。」作是語者無罪，是故說。 佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，在一聚落夏安居。初安居時，晨朝著入聚落衣，捉紙筆入聚落中，語諸優婆塞言：「汝等和義，與我夏安居衣。」諸優婆塞言：「非索安居衣時，待至秋穀熟，爾時諸人多有歡欣心，當施衣。」六群比丘言：「汝不知世間多有諸難，若王水火盜賊難，或為汝父母所遮，不得布施，汝便不成功德，我則失利。」優婆塞言：「尊者但示我諸難，而自不見諸難。尊者得安居錢已，欲罷道欲餘行去耶？何以多欲貪求？如是何道之有？」諸比丘聞已，即以上事具白世尊。佛言：「呼六群比丘來？」來已佛問六群比丘：「汝實初安居時，從諸優婆塞索安居衣，為諸優婆塞呵責耶？」答言：「實爾。」佛告比丘：「此是惡事，安居未訖而先求衣，從今日安居未訖，不得先求安居衣。」 復次，佛住舍衛城，爾時波斯匿王大臣，名彌尼剎利叛逆。王遣一大臣，名仙人達多，往討伐之。此大臣臨欲行時，往到尊者阿難所，白言：「尊者，波斯匿王大臣判逆，王今遣伐，方向強敵身命難保，我常年年安居竟，飯僧施衣。我今為官所使不得待時，欲先施衣得安隱，還者後當施食。」尊者阿難即以上事，俱白世尊。佛知而故問阿難：「汝安居餘有幾日在？」答言：「十日。」佛言：「從今日聽，未到自恣十日，得受急施衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞，若十日未滿夏三月，得急施衣，比丘須者得自手取，畜至衣時。若過時畜者，尼薩耆波夜提。」十日者，從七月六日，至七月十五日，是名十日。得急施衣者，若女若男若大若小，若在家出家，若欲軍征行時與。征還時與，死時與，女人還歸時與，商人去時與。施主語比丘言：「若今日不取明日無。」是名急施衣。衣者七種如上說。欲取者，若須此物應取畜，至衣時。衣時者，若無迦絺那衣，得至八月十五日。有迦絺那衣，得至臘月十五日，若過時畜者，尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者，如上說。比丘者，有五法成就，僧應拜作勸化分衣人，何等五？不隨愛，不隨瞋，不隨怖，不隨癡，得不得知，是名五法。作羯磨法者應作是語：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘，作勸化分衣人。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘，為勸化分衣人。諸大德忍，某甲比丘，為僧作勸化分衣人者，僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，拜某甲比丘，作勸化分衣人竟。」「僧忍默然故，是事如是持。」受羯磨已，應白僧作是言：「諸大德，衣相降四指八指不等，若通此者我當分。」若不白而分，越毘尼罪如上。白已當分，是比丘從三月十六日，應語諸檀越：「捉紙筆條，房舍講堂溫室，禪坊門屋，食廚淨水屋，廁屋薪屋浴室，樹下坐處經行處，盡疏名應僧中唱：「大德僧聽，某甲住處爾許床褥，爾許安居衣，爾許食，爾許齋日飲食，爾許呪願物。某住處有爾許，阿練若住處，若左右精舍，遠者十二日十三日，時應分房舍。若是住處不相容受者，得餘處去。若近聚落中有精舍，十四日十五日，當分條疏，此房舍床褥與上座。當白僧：「某甲住處，有爾許房舍床褥，與上座隨意取。」取已次與第二第三，乃至無歲比丘。上座應作是言：「房舍次第住，布施物應平等與。」爾時應隨上座分，上座取已，應次第與第二第三，亦如是。乃至無歲比丘。若房多者，應一人與二房。與二房時，若不肯取者，應語言：「此為治事故與，不為受用故與。」不得與沙彌二房。若房舍少者，二人共房，如是房猶不足者，當三人共，若四人共，五人乃至十人，共與一房。若有大堂若溫室，若禪坊若講堂，一切共入中。若不受者，上座與臥床，年少與坐床。若復不受者，上座與坐床，年少敷地床。若復不受者，與上座草褥，年少跏趺坐。若復不受者，上座應坐，年少應立住。若復不受者，上座當立，年少出去，若樹下若餘處。是比丘六月十六日已，應當語諸檀越：「長壽，各各辦衣。」爾時檀越若與者，應語言：「且著汝邊須待時與。」若欲軍征去與，若征還與，若死時與，商人去時與，女人歸家時與，若今日不取明日無，爾時應取。七月五日已後，有此衣來取著一處，若樹葉樹皮，當取數記。爾許時衣爾許非時衣，爾許急施衣，時衣時分，非時衣非時分，急施衣時分。若分衣人若罷道，若死不得分衣，若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘，比丘衣應與比丘尼，若如是不得者，沙彌衣應與比丘，比丘衣應與沙彌。若復不得者，應眾僧中白言：「諸大德，衣時已過眾僧和合，作四方僧臥具，若聽者，得作四方僧臥具。」若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」應語此人：「待來年衣時，當與汝。」是故說。 佛住舍衛城，爾時諸比丘，阿練若處夏安居。諸比丘時到，入聚落乞食，後放牛羊人，取薪草人，持戶鉤來，開諸比丘房戶偷衣物。時諸比丘畏偷故，盡持衣物入聚落。佛知而故問：「此何等比丘，運致來此？」諸比丘白佛言：「世尊，是諸比丘在阿練若處，安居乞食去後，有人持戶鉤，於後開戶偷諸衣物，是以運致來此。」佛言：「從今日後恐畏時，聽三衣中若一一衣，得寄著聚落內。」復次佛住舍衛城，祇洹精舍沙祇園，夏安居中眾僧事起，如法滅。佛語優波離：「汝往沙祇園，與眾僧如法滅此諍事。」時長老優波離辭不去。佛問優波離：「汝何以不去？」答言：「世尊，我僧伽梨重，若被雨者不可勝，而今半安居中，若留衣者，尼薩耆。」佛問優波離：「汝幾日可得往還？」優波離白佛言：「世尊，計去二日，停二日來二日，都計六宿可得往返。」佛言：「從今日後，留衣得齊六宿。」優波離到彼已，見此諍事難可卒滅，即便來還，還已禮世尊足，却住一面。佛知而故問：「優波離，汝來還何故速？僧中諍事竟得滅不？」答言：「未滅，世尊。」佛言：「何以故？」答言：「諍事難滅非可卒斷，復畏日過失衣，犯尼薩耆，是故來還。」佛言：「從今日聽一月不失衣宿，作羯磨，僧應與求聽，作一月不失衣宿羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽，長老優波離，今向沙祇園，為僧滅諍事。若僧時到，優波離欲從僧乞，一月不失衣宿羯磨。諸大德聽，優波離欲從僧乞，一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」應從僧中乞，作是言：「大德僧聽，我優波離比丘，欲向沙祇園，為僧滅諍事。唯願大德僧，與我一月不失衣宿羯磨。」如是第二第三乞。羯磨人當作是說：「大德僧聽，長老優波離，欲往沙祇園，為僧滅諍事已，從僧中乞，一月不失衣宿羯磨。若僧時到，僧與優波離，一月不失衣羯磨。」白如是：「大德僧聽，長老優波離，欲向沙祇園，為僧滅諍事已，從僧乞一月，不失依宿羯磨。僧今已與長老優波黽，一月不失衣宿羯磨竟。」「諸大德忍，與優波離，一月不失衣宿羯磨者，默然，若不忍者說。」是初羯磨，第二第三羯磨亦如是說。僧已與優波離，一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘已，與優波離，一月不失衣羯磨未？」答言：「已與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。夏三月未滿，比丘在阿練若處住，有恐怖疑。比丘三衣中，若一一衣得寄著家內。比丘有因緣事，得齊六宿，若過者除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」安居三月者，從四月十六日，至七月十五日。未滿者，未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住，阿練若處者，長五肘弓，五百弓中間，無有放牧人屋，是名阿練若處。恐怖者，若殺劫奪。疑者，雖無殺劫奪，有疑心畏，須臾間當殺人奪人衣，若比丘知如是恐怖處，三衣中若一一衣者，僧伽梨，欝多羅僧，安陀會，不得寄僧伽梨，安陀會，得寄欝多羅僧，著聚落中。家內者，俗人家不得寄，可信人家當還寄。可疑家疑家，作是念：「諸比丘等皆不可復得，皆悉防備。」諸比丘等若有因緣，為塔為僧事得齊六夜。六 夜者，限齊六宿，除僧羯磨者，世尊說無罪。若僧羯磨不蚙就，不名羯磨。羯磨不成就者，眾不成就，白不成就，羯磨不成就。若白成就，羯磨成就，眾成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得為待供養故住，應當疾去。若食前作羯磨，食後應去，食後受羯磨者，明日晨朝應去，去時不得迴道逐檀越，當直道去，若朝道有難者，若師子難，虎狼難，毒虫難，失命難。爾時迴道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飲食，若食前到，食後便集滅諍事。若食後到，清旦便集僧滅諍事，若食後斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖，食後便還，不得住待客比丘供養。還時不得從迴道來，當從直道還。若有難者如上說，初往到彼時，不得誦經作餘事。若事難斷者，中間得誦經熏鉢，亦得受客比丘供養飲食，無罪。滅諍事時，不得輒爾取人，當於眾中，若堪能有威德力勢者。若阿練若住處寄衣，得著家內六夜。若過六夜者，尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法，當請持律，如上第一戒中說，是故說。 佛在舍衛城，有一乞食比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城，次行乞食到一家，有一女人語比丘言：「尊者，某日我當供養僧，并施僧衣。」比丘言：「善哉姊妹！以三不堅法，易三堅法身命財也，應疾為之，財物無常多有諸難。」作是語已便還精舍，語諸比丘言：「我欲語汝好事。」諸比丘言：「何等好事？」答言：「我聞某甲優婆夷，欲供僧飯食，布施僧衣。」時六群比丘聞此語已，更問言：「汝說何等？」答言：「我聞某甲優波夷，欲供養僧飯食，并布施衣。」問言：「汝知其家處不？為在何巷？門戶那向？」具問已，晨朝著入聚落衣，往到其家見已問言：「長壽安隱不？」答言：「安隱。」語優波夷言：「我聞汝欲供僧飯食，布施僧衣，為實爾不？」答言：「尊者，我有是心，但恐中間多有難事，知得成不？不即語言。」「如我先出家長宿比丘，汝若施衣者，我當著入王家，禮敬世尊，若貴勝家，若人問我汝何處得？我當答：『某信心家優波夷邊得，如是汝得好名稱，為眾所識。』優婆夷言：「我家更無有物，我正欲與僧者，若與阿闍梨，我已許僧。我若有者，亦當別與阿闍梨，亦與僧。」比丘言：「與以不與自從汝意。」作是語已便出去，去已優婆夷作是思惟：「我若當與是比丘，不與僧者，僧是良福田。若不與是比丘者，是比丘於王邊有力，能為我作不饒益事，以是故不與僧。瞋比丘故亦復不與。」諸比丘聞已，以是事往白世尊，佛言：「呼難陀優波難陀來。」來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，有二不可，令施衣者失福，受者失衣。」佛語難陀優波難陀：「汝當不聞，我以無數方便，讚歎少欲毀呰多欲，此非法非律，非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集，以十利故，與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，自迴向己，尼薩耆波夜提。」比丘者如上說。知者，若自知若從他聞。物者八種物，時分夜分七日，終身，隨物，重物，不淨物，淨物，淨不淨物。向者，意趣選物向僧，僧者八種，比丘僧，比丘尼僧，客僧，去僧，舊住僧，安居僧，和合僧，不和合僧。自向者，自畜自用自入，尼薩耆波夜提。此物應僧中捨。波夜提罪應悔過，若不捨而悔者，得越毘尼罪。波夜提者，如上說。若有人來欲有布施，問比丘言：「尊者，我欲布施，應施何處耶？」比丘應答言：「隨汝心所敬處便與。」施主復言：「何等果報多？」答言：「施僧果報多。」施主復言：「何等清淨持戒，有功德僧？」比丘應語言：「施僧者得大果報，若言我已曾施僧，今正欲施尊者。」比丘受者無罪。若人問比丘言：「我欲以此物布施，為置何處？使我此物長見受用？」爾時應語：「某甲比丘是坐禪比丘，誦經持戒，若施彼者長見受用。」若知向僧迴向己，尼薩耆波夜提，迴與餘人波夜提，知物向此僧，迴與餘僧者，越比尼罪。知物向此眾多人，迴與彼眾多人，越毘尼罪。知物向此畜生，迴與此餘畜生，越毘尼罪。知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與，眾僧應受用，是故說。 摩訶僧祇律卷第十一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）