大藏經22，摩訶僧祇律卷第三

摩訶僧祇律卷第三 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明四波羅夷法之三（盜戒之餘） 復次佛住王舍城，廣說如上，瓶沙王先祖時，罪人法，有作賊者，以手拍頭以為嚴教，賊大慚愧與死無異，後更不作。至祖王時治罪人法，有作賊者，以灰圍之須臾放去，賊大慚愧與死無異，後更不作。至父王時治罪人法，有作賊者驅令出城，賊自慚愧與死無異，後更不作。瓶沙王法，有作賊諸驅令出國，以是為教。時有一賊七反驅出，猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊，縛送與王，白王言：「此賊七反驅出，猶故來還劫殺村城，願王苦治。」王告大臣：「將是賊去以罪治之。」大臣白言：「止止大王，王自治罪莫付臣下，何有捨，王臣下專輒，大王教令時所尊重，正出於王治法久存。」王言：「將去截其小指。」爾時，有司速將罪人，急截其指，恐王有悔。時王即自試咬指看，痛殊難忍，即便遣信勅語大臣，莫截彼指，臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今便為法王之末，非法王始，夫為王者憂念民物，何有人王傷截人指？」爾時瓶沙王疾勅嚴駕，往詣世尊，頂禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊，我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭，次第諸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得為王傷截人體，自惟無道愧懼實深。」佛告大王：「治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出國？盜齊幾錢應用刑罰？」爾時瓶沙王白佛言：「世尊，以十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分若一分直，罪應至死。」爾時世尊為瓶沙王，隨順說法示教利喜。示教利喜已，憂憒即除禮佛而退。王去不久，時世尊往眾多比丘所，敷座而坐告諸比丘：「向瓶沙王來至我所，為我作禮於一面坐，而白我言：『世尊，我先祖治罪人法，以手拍頭，正化相承乃至我身。』」我即問言：「大王，盜至幾錢罪應至死，乃至應罰？王言：『十九錢作一罽利沙槃，分一罽利沙槃，以為四分。若盜一分直，罪應至死。』我為瓶沙王隨順說法，歡喜而去。」佛告諸比丘：「從今當知十九故錢，名一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若盜一分若一分直，犯波羅夷。」時諸比丘白佛言：「世尊，云何是瓶沙王畏罪乃爾。」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，過去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊，已曾爾耶？」佛言：「如是，過去世時，有城名波羅奈。國名迦尸。爾時有王號曰名稱，時國人民皆工巧技術，以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀寶器花鬘瓔珞，嚴飾之具，或調象馬及諸道術，種種工巧無不備悉，以是生活。若無工巧技術者，謂之愚癡。若有作賊者，亦名愚癡。時有人作賊，國人縛送與王，白言：『大王，此人作愚癡事，願王治之。』王言：『止止，世人失財世人作賊，我復何用共作惡為？』王便思惟：『當作何方便？我治王事，令群臣不知惡法不起。』復更思惟：『自昔以來，始有一愚癡人，是愚癡人不能滿千。我便命終，即將愚人付一大臣，我須千癡人用作大會，若當數滿白我令知。』臣即執持愚人繫在一處，王尋念言：『是愚癡者，將無飢死。』便告大臣將愚人來，重告臣曰：『好看此人莫令羸瘦，著我無憂園中，五欲娛樂伎樂供給。』大臣受教，即將愚人如王所勅。爾時復有愚人，聞王捕得愚人，乃至安置無憂園中，伎樂供給，便自送身詣大臣所，白言：『我是愚癡人。』大臣欲意取王意，來便送著無憂園中。』如是不久其數滿千，臣白王言：『愚人者數已滿千，更須何等當速辦之？』王聞此言甚大愁憂：『昔來久遠，始有一愚癡人，如何今者未經幾時，已有千數？將是末世惡法增長？』王勅群臣，於無憂園中，灑掃燒香懸繒幡蓋，備辦種種肴膳飲食，臣即如教備王所勅。時王出遊，與諸群臣十八部眾，詣無憂園中，王旣坐已問諸群臣：『愚人今在何處？可喚將來。』愚人盡至，王見愚人久在園中，衣被垢膩剪髮截甲，然後將來，來已與種種飲食，賜以財寶恣其所須，即勅愚人：『汝等還家供養父母，勤修家業莫復作賊。』爾時愚人聞王告勅，歡喜奉行。時彼國王即以王位，授與太子，出家入山學仙人法。彼時國王而說偈言： 　本求千愚人，作會謂難得，如何未幾時？千數忽已滿。 　惡法日夜增，大會於是止，欲離世惡人，宜時當出家。 佛告諸比丘：「爾時國王名稱者，豈異人乎？即瓶沙王。瓶沙王先世以來，常畏罪報，今旣為王續亦畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊，云何是瓶沙王，教令行已尋復還悔？」佛告諸比丘：「是瓶沙王，不但今日教令行已，尋復還悔，過去世時亦曾還悔。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時婆羅門，無有錢財以乞自活，是婆羅門有婦，不生兒子，家有那俱羅虫，便生一子。時婆羅門以無子故，念彼那俱羅如其兒想，那俱羅子於婆羅門，亦如父想。時婆羅門於他舍會，或得乳酪及得餅肉，持還歸家與那俱羅，又於後時，婆羅門婦忽便有娠，月滿生子便作是念：『是那俱羅生吉祥子，能使我有兒。』時婆羅門欲出行乞食，時便勅婦言：『汝若出行，當將兒去慎莫留後。』婆羅門婦與兒食已，便至比舍借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇乘香來至，張口吐毒欲殺小兒，那俱羅虫便作是念：『我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟？』」如所說： 　毒蛇那俱羅，飛鳥及兎梟，沙門婆羅門，繫母及前子， 　常共相憎嫉，懷毒欲相害。 時那俱羅便殺毒蛇，段為七分復作是念：『我今殺蛇令弟得活，父母知者必當賞我，以血塗口當門而住，欲令父母見之歡喜。』時婆羅門始從外來，遙見其婦在於舍外，便瞋恚言：『我教行時，當將兒去何以獨行？』父欲入門，見那俱羅口中有血，便作是念：『我夫婦不在，是那俱羅殺食我兒？』瞋恚而言：『徒養此虫為其所害。』即前以杖打殺那俱羅，即入門內自見其兒，坐於庭中嗽指而戲，又見毒蛇七分在地，見是事已即大憂悔。時婆羅門深自著責，是那俱羅善有人情，救我子命，我不善觀察卒便殺之，可痛可憐。」即便迷悶躄地，時空中有天即說言： 　宜審諦觀察，勿行卒威怒，善友恩愛離，枉害傷良善。 　喻如婆羅門，殺彼那俱羅。 佛告諸比丘：「爾時婆羅門者，豈異人乎？即瓶沙王是。彼於昔時，以曾輕躁作事尋悔，今復如是。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘，皆悉令集，乃至已聞者當重聞，若比丘於聚落空地，不與取隨盜物，王或捉或殺或縛，或擯出言：『咄男子，汝賊耶汝癡耶？』比丘如是不與取者，波羅夷不應共住。」（第二戒緣竟） 比丘者，比丘名受具足，善受具足，一白三羯磨無遮法，和合十眾，十眾已上，年滿二十，此名比丘。聚落者，聚落名若都牆圍遶，若水渠溝塹，籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落，伎兒聚落，營車聚落，牛眠聚落，四家及一積薪，亦名聚落。空地者，空地名垣牆院外，除聚落界，餘者盡名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行蹤跡到處，是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外，除聚落界，餘者盡名空地。放牧聚落者，最邊巷外，除聚落界，餘者盡名空地。伎兒聚落者，最邊車外，除聚落界，餘者盡名空地。營車聚落者，最邊車外，除聚落界，餘者盡名空地。牛眠聚落者，最邊家外，除聚落界，餘者盡名空地。四家及一積薪聚落者，最邊家外，除聚落界，餘者盡名空地，不與者，若男若女若黃門，二形在家出家，無有與者盜心取。隨盜物者，物有八種，一者時藥，二者夜分藥，三者七日藥，四者盡壽藥，五者隨物，六者重物，七者不淨物，八者淨不淨物，是名為八。取者，取名捉物移離本處，是名為取。隨其所盜者，不如十六督監，盜取王家一枚小錢，買瓜食之為王所殺，王無定法自隨其意，或小盜便殺，或盜多不死，當如世尊，問瓶沙王法：「大王治國，盜齊幾錢至死？幾錢驅出？幾錢刑罰？」瓶沙王答佛：「十九錢為一罽利沙槃，一罽利沙槃，分為四分，若取一分，若取一分直，罪應至死。」今隨所義以此為准。王者，王名剎利。波羅門長者居士受職為王。王捉者，王使人執或捉其手，及餘身分，是名捉。殺者，奪其命是名為殺。縛者，或以屋縛，或以城縛，或以材縛，或著鎖縛，是名為縛。擯出者，驅出聚落，驅出城驅出國，是名擯出。咄男子，汝賊汝癡，汝愚癡者，呵責之辭，比丘如是者，犯波羅夷不應共住。波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，離於不盜法退沒墮落，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過故，名波羅夷。時藥者，一切根一切穀一切肉。根者，治毒草根，藕根，篼樓根，芋根，蘿葡根，葱根，是名根。穀者，有十七種，一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六胡豆，七大豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻子，十二薑句，十三闍致，十四波薩陀，十五莠子，十六脂那句，十七俱陀婆，是名十七種殼。肉者，水陸虫肉，云何水虫？水虫者，魚龜提彌祇羅，修羅修修羅，修磨羅。如是等水中諸虫，可食者是名水虫。云何陸虫？陸虫兩四足無足多足，如是等名陸虫。如是根食穀食肉食，皆名時食。何以故？時得食，非時不得食，是名時食。若比丘盜心觸時藥，犯越比尼罪，動彼物得偷蘭罪，離本處滿者波羅夷。夜分藥者十四種漿，一菴羅漿，二拘梨漿，三安石榴漿，四巔哆梨漿，五蒲桃漿，六波樓沙漿，七揵揵漿，八芭蕉漿，九罽伽提漿，十劫頗羅漿，十一，波籠渠漿，十二甘蔗漿，十三呵梨陀漿，十四，呿波梨漿。此諸漿初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲，是故名夜分藥。　若比丘盜心觸夜分藥，犯越比尼罪，動彼物偷蘭遮罪，離本處滿者波羅夷。七日藥者，酥油蜜石蜜脂生酥。酥者，牛水牛酥，羖羊羺羊酥，駱駝酥。油者，胡麻油，蕪菁油，黃藍油，阿陀斯油，菎麻油，比樓油，比周縵陀油，迦蘭遮油，差羅油，阿提目多油，縵頭油，大麻油，及餘種種油，是名為油。蜜者，軍荼蜜，布底蜜，黃蜂蜜，黑蜂蜜，是名為蜜。石蜜者，槃拕蜜，那羅蜜，縵闍蜜，摩訶毘梨蜜，是名石蜜。脂者，魚脂熊脂羆脂，修修羅脂豬脂。此諸脂無骨無肉，無血無臭香，無食氣，頓受聽七日，病比丘食，是名脂。生酥者，牛羊等諸生酥，淨漉洗無食氣，頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥，越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處者波羅夷。盡壽藥者，呵梨勒，毘醯勒，阿摩勒，蓽茇胡椒薑，長壽果仙人果，乳果豆色果，波羅悉多果那果，小五根大五根，一切鹽，除八種灰餘一切灰，除石蜜滓地，餘一切地，此諸藥無食氣，崸受，病比丘終身服，是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥，越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷，隨物者，三衣尼師檀，覆瘡衣雨浴衣，鉢，大揵鎡小揵鎡，鉢囊絡囊，漉水囊二種腰帶，刀子銅匙，鉢支鍼筒，軍持澡罐盛油支瓶，錫杖革屣繖蓋扇，及餘種種所應畜物，是名隨物。復有俗人隨物，軍器刀杖衣服，及餘種種，白衣所畜眾物，亦名隨物，若比丘盜心，觸隨物越比尼罪，動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者，床臥具及餘物。床臥具者，臥床坐床小褥大褥，拘氎枕。及餘重物者，一切銅器，一切木器竹器，一切瓦器。銅器名者，銅瓶銅釜銅鑊銅杓，及餘種種銅器，是名銅器。木器竹器者，木臼木瓶木瓫木椀木杓，竹筐竹席乃至竹筥，及餘種種一切木器竹器，是名竹器木器。瓦器者，從大甕乃至燈盞，是名瓦器。床臥具及種種餘物，是名重物。若比丘盜心觸此重物等，得越比尼罪，動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物者，錢金銀。比丘不得觸故，名不淨物，若比丘盜心觸不淨物，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷。淨不淨物者，真珠琉璃珂貝，珊瑚頗梨車渠，馬瑙璧玉。是諸寶物得觸，不得著。淨不淨物，若比丘盜心觸，此淨不淨物，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷罪。復有十六種物，地地中物，水水中物，船船中物，乘乘中物，四足四足上物，兩足兩足上物，無足無足上物，虛空虛空中物，云何地？金鑛銀鑛，赤銅鑛，鉛錫鑛白鑞鑛，空青雌黃石膽石灰，赤土白墡，乃至瓦師取土地，是名地。若比丘盜心，觸此諸地者，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。地中物者，若人藏物著地中，所謂錢金銀，頗梨珂貝真珠車渠，馬瑙酥瓶油瓶，石蜜瓶，根莖枝葉果等諸藥，乃至八種物藏著地中，是名地中物。若比丘盜心，觸此地中物者，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。水者，水有十種，河水池水井水，龍淵水，清水溫泉水，不病水雨澇水，空中水長流水。有處水貴有處水賤，或一錢得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近城村邑而有好水，一錢得五六瓶，有估客遠行路由曠遠，或五由旬或十由旬，乃至五百由旬，道路無水。彼諸估客皆各負水去，或有自供或有賣者。時有一估客水少不足，為熱渴所逼，便作是念：「若我存者自能得錢，若我渴死錢復何用？」盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行，估客常供給比丘水，未至所在水便欲盡。時估客語比丘言：「道路猶遠水復欲盡，爾許水以供尊者，爾許水我自當飲。」如估客所施，比丘應當如其量飲，若盜心多飲，滿者波羅夷，不滿者偷蘭罪。估客復言：「今供給尊者水飲，願莫與他。」時有老病人，為熱渴所逼，來從比丘乞水飲，比丘慈心給彼病者，作是思惟：「主人雖作是言，彼病可愍，我今以水施之，主人故當不見怪責。」以同意故不犯。有人乘船載水，比丘為渴所逼，盜心觸彼船上水者，得越比尼罪。若以鉢若揵鎡盛彼水，未離船者偷蘭罪。若持水去，身衣盡離船，滿者波羅夷。穿彼水器，得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水，滿者波羅夷。若稍稍飲數數止者，口口偷蘭罪。若水器先有塞孔，以盜心拔塞，得越比尼罪。水注器中得偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷，若水連注未斷，即起悔心畏犯重罪，還以水倒本器中者，偷蘭罪。若欲合船盜者，順牽船尾過船頭處，波羅夷。若倒牽船者，船頭過船尾處，若右邊傍牽左過右者，波羅夷。左邊傍亦如是。若小船易動，比丘盜心觸者，得越比尼罪。若動彼小船，偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。若人有漑灌渠流水，或一宿直一錢，乃至二三四五錢，若比丘若為佛法僧，自為有盜心壞彼渠者，得越比尼罪，水流入田偷蘭罪，滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠，方便假牽塼木，令水決出，牽時得越比尼罪，水流入田偷蘭罪，滿者波羅夷。若作方便，驅牛羊駱駝壞渠者，亦如是。若比丘嫉妬心，壞渠棄水者，得越比丘罪。若比丘共估客行曠野中，有人言明後日當至水，時有估客大擔水行，比丘甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊惡人，汝何乃慳貪，多持水行亦不能自飲，亦不與畜生，亦不與沙門婆羅門，不久當棄何用水為？」比丘便壞彼水器，以惡心故，得越比尼罪。若人家中以器儲水，若比丘親里知識被燒，比丘以盜心取水救火，若觸得越比尼罪。動彼水器得偷蘭罪，以水澆火滿者，波羅夷。若憶念言當還水，若與直取用，不犯。若彼家被燒，即以彼水助澆火者，不犯。若時世遭旱，十年二十年，有人守護池水若井水，比丘以盜心持器取水，觸彼水者越比尼罪，盛水時偷蘭罪，若擔水離池滿者，波羅夷。若池有院閉戶，比丘以盜心持筒，遙飲水連續不斷，滿者波羅夷。口口飲息者，口口偷蘭罪。若井水，比丘以盜心下罐時，得越比尼罪，若水入器時，得偷蘭罪。持水離井滿者，波羅夷。有諸外道家以器儲水，其家被燒外道荒懼，比丘爾時便作是念：「如是如是，子惡邪外道，常妬佛法毀呰沙門釋子，今當中汝。」便前以杖打水器破，以惡心壞他物故，得越比尼罪。有諸名水，所謂瞻波國有恒水，王舍城有溫泉水，尼連弗邑有恕奴河水，波羅奈國有佛遊行池水，沙祇國有玄注水，舍衛城有蒲多梨水，摩偷羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人遣使取此諸水，在道止息。有比丘為渴所逼，以盜心觸彼水者，得越比丘罪。水入器中偷蘭罪，若水注斷滿者，波羅夷。若水注未斷，中起悔心畏犯重罪，以水還倒本器中，得偷蘭罪。有諸貴人遊戲園中，作香池水。有比丘以盜心取彼水，而水不直錢，計其香價隨時犯罪，是謂水。水中物者，有物在水中生，所謂優鉢羅，鉢曇摩，拘物頭，分陀利，須健提，藕根等，及餘種種水生物。若比丘以盜心，觸此諸水中生物，得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷。若一花直滿者，波羅夷。不滿者，一一偷蘭罪，但取花著地，未波羅夷。花束大重不能勝曳去，雖遠未波羅夷，擧離地波羅夷。乃至一切水生物，亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中，作金銀花及諸戲船，鳬鴈鴛鴦異類之鳥。若比丘以盜心觸彼物時，得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。若復持金銀瑠琉車渠，馬瑙珊瑚琥珀珂貝，赤寶及餘八種，若人持此眾物，藏著水中，比丘以盜心觸彼物者，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名水中物。船物者，毘俱羅船，俱呵吒船，拔瞿梨船，毘尸伽船，馬面船，象面船，魚面船，羊面船，或一重乃至七重，或有壁或無壁者，若載象船載馬船，載財物船，載瓦器船，載皮船，載鐵器船，乃至稗栰，若是船筏繫著一處，若比丘盜心觸彼船，得越比尼罪，若動彼船偷蘭罪，離本處波羅夷。雖彼斷繩，船未離本處者，偷蘭罪。雖復離處未斷繩者，亦偷蘭罪。若斷繩離本處者，波羅夷。若本欲盜船不盜物，畏人覺故合物乘去，雖離本處未波羅夷，若捨物已船離本處，波羅夷。若本欲盜物不盜船，畏人覺故合船乘去，未波羅夷。捨船已持物去者，波羅夷。若欲船物合盜者，船離本處波羅夷。若欲水底持去者，沒時波羅夷。若有人繫船岸邊，於屏處坐，有比丘欲盜船，時有餘人語船主言：「有出家人欲盜汝船。」時船主問言：「何道出家？」答言：「沙門釋子。」船主言：「無苦，沙門釋子不與不取。」是時比丘身以觸船時，異人復語船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是比丘將無欲盜我船耶？」即起問言：「尊者欲作何等？」時比丘默然不應，便以篙擿船而去，船主追喚言：「尊者，莫乘船去。是船是王若大臣，若婆羅門長者居士許，是作福船，是渡人船。」復恐怖比丘言：「弊惡人，汝若乘我船去者，我後當苦治汝。」是比丘雖乘船去遠，而船主不作失想，比丘亦不作得想，未波羅夷。船主若作失想，比丘作得想者，波羅夷。若船主繫船著岸邊，有客比丘來語船主言：「長壽，借我船渡。」船主答言：「我獨一人那得相渡。」比丘復言：「長壽，我食時欲至，莫令我失食，汝今渡我者，便為與我食，便為施我樂。我今與汝，今世後世更互相渡。」船主復言：「汝亦無雇直，云何而欲虛渡？汝脚如餓烏東西不住，誰當渡汝？」比丘又復卑辭苦求，船主復言：「自可度，尊者今正一人，何辦相渡？」比丘答言：「長壽，汝但捉柁我自作力。」船主即許便喚大德上船。彼至河中，比丘捉杖便打彼船主，罵言：「弊惡人，敢毀辱沙門釋子。」罵訖傷打船主，手臂脚腨，傷破勞熟，已便排著水中，得偷蘭罪。船主若死，比丘先有殺心者，波羅夷，若先無殺心，偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船，若盜行具滿者，波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘惡心沈彼船，若破彼船，若放隨流去，以壞失他物故，得越比尼罪。有人為福故，常以船渡人，比丘若渡，應繫著岸邊，令後人得渡。若比丘盜彼船，若行具滿者，波羅夷。若沒著水中，若破若放令隨流去，得越比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，當牽栰著岸上現處，令後人得渡，莫著屏猥處，是名船物。船上物者，船上所有諸物，謂金銀真珠錢財，虎珀琉璃珂具珊瑚，車渠赤寶縷劫貝，乃至一切衣服穀食，及八種物，若覆藏若不覆藏。比丘以盜心，觸彼船上諸物，得越比尼罪。若動彼物者，偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。乘者，若車乘若輿若輦，若步挽車，乃至小兒戲車，是名為乘。若盜兩輪車，順牽後過前，滿者波羅夷。若逆推前過後，滿者波羅夷。若傍牽左輪過右輪，右輪過左輪，滿者波羅夷。若比丘壞彼乘，稍稍取若盜一一木，滿者波羅夷，不滿者偷蘭罪。若小乘可全擔去者，若觸得越比尼罪，動彼乘偷蘭罪，若離本處滿者波羅夷，是名乘物。乘上物者，若師子皮覆，虎皮覆，黃欽婆羅覆，及諸種種覆物，一切敷具，一切莊嚴乘物。乘上一切物者，所謂金銀琉璃車渠，馬瑙真珠珂貝，珊瑚琥珀及赤寶等，衣被飲食及八種物，若覆藏若不覆藏，比丘以盜心觸彼物者，越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷，是名乘上物。四足物者，所謂象馬駝牛驢騾羊，乃至鼠狼。若比丘欲盜象，若牽若驅擧一足，乃至三脚，偷蘭罪。四足離本處滿者，波羅夷。如是馬駝乃至羊，亦如是。若小可全擔者，若觸得越尼罪，若動者偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷，是名四足物。四足上物者，莊嚴象具，乃至莊嚴鼠狼具，及八種物。若覆藏若不覆藏，若比丘以盜心，觸此諸物，越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷，是名四足上物。兩足物者，所謂人及鳥等，若比丘盜彼人，及誘去若刀杖驅，擧一足偷蘭罪，擧兩足波羅夷，若小可擔負者，若觸越比丘罪，若動偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，乃至鳥亦如是，是為兩足物。兩足上物者，所謂女人莊嚴具，男子莊嚴具，乃至鸚鵡鳥莊嚴具者，種種珠鈴等繫其頸脚，及餘八種物，若覆藏若不覆藏。比丘以盜心，觸彼兩足上物者，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名兩足上物。無足物者，所謂蛇蟒，食花食果食肉，吸氣等，蛇若著瓶若著篋中，有一比丘，本是弄蛇師出家，此比丘欲盜彼蛇，即欲取蛇，恐其主覺擧篋持去，未波羅夷。若出蛇離篋滿者，波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇，畏主覺故合蛇持去，未波羅夷，若棄蛇持篋去，滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者，擔去離本處，滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者，擔去離本處滿者，波羅夷。若盜瓶中蛇，蛇足未離瓶口者，未波羅夷。若頭尾都離滿者，波羅夷。若瞋嫌彼便罵言：「惡人何以籠繫眾生？」即開瓶令蛇得出者，得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者，越比尼罪。若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名無足物。無足上物者，所謂金銀真珠車渠，琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶，乃至八種物，若覆藏若不覆藏，人畏是無足物故，無敢取者。比丘盜心，觸此無足上物者，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名無足上物。虛空物者，所謂菴羅樹，薝蔔樹，閻浮樹，椰子樹，只波羅樹，龍花樹，吉祥果樹，乃至一切諸花果樹。若比丘以盜心，盜此諸樹，若一樹滿者，波羅夷。不滿者，隨其拔樹栽，偷蘭罪。若拔樹栽積在一處，未波羅夷。擧離地者波羅夷。若重不能勝，曳去不離地，雖遠未波羅夷，若擧離地波羅夷。若比丘盜心，觸此虛空物，得越比尼罪，若動偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名虛空物。虛空中物者，所謂菴羅果，乃至吉祥果，若比丘盜心食此諸果，若食一果滿者，波羅夷。若不滿者，口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地，未波羅夷，若取果持去，滿者波羅夷。二人偷果，一人上樹落果，一人在下拾果，未波羅夷，若樹上人下樹，持果去滿者，波羅夷。取一切諸果，亦如是。若佛生處，若得道處，轉法輪處，尊者阿難大會處，羅睺羅大會處，般闍于瑟大會處，是諸處皆種行樹，樹上各各以眾寶，莊嚴其樹及八種物，若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心，觸彼眾寶者，得越比尼罪，動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名虛空中物，是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物，越比尼罪，若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷。 復有十三種分齊物，何等十三？一物分齊，二處分齊，三不定分齊，四垣牆分齊，五籠分齊，六寄分齊，七雜分齊，八幡分齊，九相因分齊，十杙齊，十一園分齊，十二賊分齊，十三稅分齊。物分齊者，物有八種，何等八？一，時藥，二，夜分藥，三，七日藥，四，終身藥，五隨物，六重物，七不淨物，八淨不淨物，是名物分齊。若比丘以盜心，觸此諸物，得越比尼罪，若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷。處分齊者，地地中物，水水中物，船船中物，乘乘中物，四足四足上物，兩足兩足上物，無足無足上物，空空中物，是名處分齊。若比丘盜心，觸此諸物，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。不定分齊者，如所說知而妄語，波夜提。非知而妄語，皆波夜提，或知而妄語，波羅夷。或知而妄語，僧伽婆尸沙，或知而妄語，偷蘭罪。或知而妄語，越比尼罪。或知而妄語，波夜提。知而妄語波羅夷者，若比丘不實得過人法，自言我得阿羅漢，是知而妄語，非波夜提，是波羅夷。知而妄語，僧伽婆尸沙者，若比丘以無根波羅夷罪，謗清淨比丘，是知而妄語，非波夜提，是僧伽婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者，比丘說言我阿羅漢耶，是知而妄語，非波夜提，是越比尼罪。知而妄語波夜提者，除上爾所事。餘一切妄語者，此是知而妄語，波夜提。又復有殺草木，波羅夷，有傷殺草木，偷蘭罪。有傷殺草木，波夜提。有傷殺草木，波羅夷者，如樹木花果，有主守護，比丘盜心取。傷殺草木，非波夜提，滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者，若樹木花果，有主守護。比丘盜心取，若不滿者非波夜提，是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者，傷殺一切草木，波夜提。又復非一切非時食，波夜提。有非時食波羅夷，有非時食偷蘭罪，有非時食波夜提，非時食波羅夷者，若比丘盜心取他食非時噉，滿者非波夜提，是波羅夷。非時食偷蘭罪者，若比丘盜心取他食，非時噉不滿者，非波夜提是偷蘭罪。非時食波夜提者，若比丘以理得食，非時噉波夜提。又復飲酒，非一切波夜提，有飲酒波羅夷，有飲酒偷蘭罪，有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者，若比丘盜心取他酒飲，滿者波羅夷。飲酒偷蘭罪者，若比丘盜心取他酒飲，不滿偷蘭罪。飲酒波夜提者，若比丘以理得酒飲，波夜提。若比丘於不定分齊物，若盜心觸，得越比尼罪，若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷，是名不定分齊。垣牆分齊者，象廐馬廐駝驢廐，牛羊欄，蘆蔔園菜園瓜園，甘蔗園，若比丘盜心取彼象，象擧一足，乃至四足度廐門，身分未離門者，偷蘭罪，身分離門波羅夷，乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊，驅羊驚走瞋羊打殺者，波夜提。若比丘割肉擲籬外，未波羅夷，比丘出籬外擔肉離地，滿者波羅夷。若就欄中食肉，滿者波羅夷。若比丘二人盜羊，一人籬外一人籬內，割肉擲欄外，未波羅夷，彼出已擧肉離地，滿者波羅夷。若比丘盜心取蘆蔔根，若拔一根滿者，波羅夷。若不滿者，拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚，未波羅夷。持擧離園波羅夷。若拔束大，重不能勝曳去，雖遠未波羅夷，若離地滿者，波羅夷。一切菜乃至瓜，亦如是。若比丘盜心，取他甘蔗時，食一甘蔗滿者波羅夷。若不滿者，根根偷蘭罪。若截著籬外時，未波羅夷，是波夜提。若出園持去，滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐，以甘蔗繫脚曳去，雖遠未波羅夷，若離地去者波羅夷。若比丘一人園外，一人園內，擲甘蔗園外，未波羅夷，若彼出已擧離地，滿者波羅夷。若比丘持甘蔗去時，莖葉觸園未離者，未波羅夷，離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物，得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。籠分齊者，所謂鸚鵡等種種鳥，師子等種種獸，若比丘盜心，取彼諸鳥時，若欲盜鳥不盜籠，畏人覺故合籠持去者，未波羅夷。若捨籠持鳥去，滿者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥，畏人覺故合鳥持去，未波羅夷。若出鳥持籠去，滿者波羅夷。若籠鳥合盜者，持去離本處，滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥，內手籠中，得越比尼罪，挽一脚出偷蘭罪，兩脚出翅尾未出籠口，未波羅夷，離已滿者波羅夷。若比丘盜心取師子，內手欄中，越比尼罪。挽一脚出偷蘭罪。乃至四脚出，尾未離欄未波羅夷，離已波羅夷，一切獸亦如是。若比丘盜心，觸彼籠分齊物，得越比尼罪，若動彼物偷蘭罪，若離本處滿者，波羅夷。寄分齊者，若和上阿闍梨弟子知識，寄物互相餉致，若鉢若衣及餘諸物，若受寄者作是念：「寄者已遠，所與者不知，此物我自取。」即生盜心取，從地著膝上，從膝著地，從左肩著右肩，乃至從頭著肩，一一移滿者，波羅夷。若比丘受寄已，或渡河或渡池，或渡澇水或復逢雨，恐衣濕故便出看之，見彼衣好作是念言：「彼寄者已遠，前人不知，此物我當自取。」即生盜心取，從地著膝上，從膝著地，從左肩若右肩，乃至從肩著頭，一一移滿者，波羅夷。彼受寄比丘隨道行，見異比丘從前而來，便問異比丘，長老何處來？」答言：「某處來。」問：「識某比丘不？」答言識，復問：「某比丘平安不？」答言：「已死。」若泥洹，此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多詐，便作是念：「我何為與是比丘分？」默捨異比丘去，離見聞處便說是言：「某甲比丘無常，若般涅槃，彼比丘有是衣鉢若餘，雜物現前僧應分，現前無僧我今應受。」受已是比丘，詐心故獨受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水，有異比丘從彼岸渡來，此比丘問言：「汝從何處來？」答言：「從某處來？」又問：「識彼比丘不？」答言識，復問：「某比丘平安不？」答言：「若死若般泥洹。」爾時此諸衣物，應屬現前僧，是比丘知法多詐，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水，在於中流，有異比丘從彼來渡，中流相遇，此比丘問言：「長老從何處來？」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。受記比丘上岸去，有異比丘從彼道來，問言：「長老何處來？」答言：「某處來。」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思惟，當前看多有同名者竟，知云何須至彼處？至彼處已，復問比丘平安不？即答言：「若死若般泥洹。」爾時衣物應屬現前僧，是比丘知法多詐，便作是念：「是衣何為與多人共分？」密喚知識比丘，出界外作是言：「某甲比丘無常，若般泥洹，所有衣鉢及眾雜物，應現前僧分，我今現前應受。」受已詐心羯磨故，得越比尼罪。比丘若作是念：「此衣鉢本不語我，與塔與僧，所與者已死，已般泥洹，持是物還本比丘者，」無罪。是名寄分齊。若比丘盜心，觸此寄分齊物，得越比尼罪，乃至離本處，滿者波羅夷。雜物分齊者，如放牧人，放雜種種畜生，所謂若象若馬若牛，若駝若驢若羊等。象者，象有多種，若良善好色健走者，若比丘盜心取象，騎已攝鉤牽向一方，若欲向東方，象狂趣南西北方，未波羅蜜。若盜心取象欲向南方，若象狂趣西北東方，未波羅夷，西北方亦如是。若欲盜象向東，象即向東者，波羅夷。南西北方亦如是。若先無定方隨處而去，象擧四足則波羅夷。馬者馬有多種，有良善好色健走者，若比丘盜心欲取此馬，乘馬已欲向東方，馬狂趣西北方，未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說，若無定方隨處而去者，馬擧四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走，而馬主覺即乘馬逐，其主不作失想，比丘不作得想，未波羅夷。若馬主作失想，比丘不作得想，未波羅夷。若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。若比丘盜心，若以鹽若以草，誘他馬去，離見聞處波羅夷。牛者牛有多種，有良善軟毛好色健走者，若比丘以盜心，持杖驅牛向東方，犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐，其主不作失想，比丘不作得想，未波羅夷。若牛主作失想，比丘作得想者，波羅夷。若盜心以鹽以草，誘他牛將去，若長繩牽去，離見聞處，波羅夷。如牛餘駝驢羊亦如是，是為雜分齊。若比丘盜心，觸此雜分齊者，得越比尼罪，乃至離本處，滿者波羅夷。幡分齊者，若佛生處，得道處，轉法輪處，阿難大會處，羅睺羅大會處，般遮于瑟大會處，是諸大會處種種莊嚴，懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡，解繩一頭，未波羅夷。解兩頭已滿者，波羅夷。若比丘盜心，詐分布諸幡，處處間取，未波羅夷，取已持去，滿者波羅夷。若比丘盜花鬘解一頭，未波羅夷，解兩頭竟滿者，波羅夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各從一頭解繩收攝。共合中間相問：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷蘭罪。此二比丘互相問時，各言偷幡便共盜取，滿者波羅夷。若眾色幡共一繩大重，各解一頭墮地，擔不能勝從地曳去，雖遠未波羅夷。擧離地時俱波羅夷。若此比丘作是念：「此莊嚴塔物，取者大罪，我唯須一色物。」即取一色，滿者波羅夷。若言我須半色，取半色不滿偷蘭罪。滿者波羅夷。若二比丘，闇處盜幡不相知，各從一頭解繩收攝，共合中間相問：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔，見此幡在塔下，便盜心取去，滿者是比丘波羅夷。有人供養菩提樹，七寶莊嚴，金銀珠鑷種種幡花，金繩連綿金鎖懸鈴，博山金光以用供養，若比丘盜心取彼諸物，滿者波羅夷。又復諸外道塔，亦種種繒綵供養，比丘盜心取，滿者波羅夷。若風吹落地，知是塔上供養具者，不應取。若風吹遠塵垢黑污，作糞掃想取者無罪。若天寺中有雜衣物，比丘盜心取，滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污，糞掃想取者無罪，是名幡分齊。若比丘盜心，觸此幡分齊物，得越比尼罪，若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。相因分齊者，若長者家，有不收斂物在異處，所謂衣服瓔珞等。是時比丘將沙彌，入長者家。時此比丘盜心，取長者衣物，內著囊中，令沙彌擔去時，得越比尼罪。沙彌持去出家界時，偷蘭罪。作得想滿者波羅夷。時主人覺語比丘言：「長老作何等？」答言：「長壽，我為自動手耳。」作是語時得越比尼罪，使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去，亦如是。若比丘入長者家，犢子見比丘衣色，謂是其母，來趣比丘。比丘應驅還，若以鹽若以草，誘彼犢子，得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時，盜心取比坐揵鎡，著自鉢中令弟子持去，得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪，若作得想波羅夷，若彼比丘覺已，即語長老：「作何等？」答言：「我戲弄耳。」作是語得越比尼罪，若比丘共估客共行，復有估客從彼而來，中道相遇共宿一處，比丘夜中起盜心，捉他車繫著他車，捉他男繫著他男，捉他女繫著他女，捉他小兒繫著小兒，欲令各各相牽而去，作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪，作得想波羅夷，是名相因分齊物。若比丘盜心，觸此相因分齊物，得越比尼罪，若動彼物得偷蘭罪，若離本處滿者波羅夷。杙分齊者，若佛生處，轉法輪處，阿難大會處，羅睺羅大會處，般遮于瑟大會處，是諸精舍內莊飾，處處椓杙懸雜幡蓋，種種眾寶懸於杙上，若比丘盜心，取此杙上諸寶，以手擧寶，寶雖擧繩未離杙，未波羅夷，離杙已波羅夷，若繩堅勁，擧寶時繩離杙者，波羅夷。合杙盜者，手觸時得越比尼罪。若動彼杙者偷蘭罪，若離本處者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶，蜜瓶若鉢縷丸，若比丘盜心，取此酥瓶者，以手擧時，若繩軟杙直，雖擧未波羅夷。一切離杙波羅夷。若繩堅勁杙曲，雖擧未波羅夷。一切離杙下已，滿者波羅夷。若繩軟杙曲，雖擧未波羅夷，一切離杙下已，滿者波羅夷。若繩堅勁而杙復直，擧則婆羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪，若以器承器者，偷蘭罪。流注斷滿者波羅夷。流住未斷便悔，畏犯重罪，還倒本器中者，偷蘭罪，油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜鉢者，以手擧時繩軟杙直，雖擧未波羅夷。鉢離杙下已，波羅夷。若繩堅勁而杙曲，雖擧未波羅夷，離杙已波羅夷。繩軟杙曲者，擧持未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者，擧持未波羅夷，離杙下已波羅夷。若繩堅勁杙直，擧則波羅夷，若盜縷丸時，縷丸繩杙如上說。又復盜丸時若作是念：「我須少許縷。」就杙上纏取縷，不斷者未波羅夷。若縷斷滿者波羅夷，此比丘纏縷時，縷未斷尋悔畏犯重罪，還著本處者偷蘭罪，是名杙分齊。若比丘盜觸，此杙分齊物者，得越比尼罪。若動彼物得喻蘭罪。若離本處滿者波羅夷。園分齊者，時有長者其家大富，有一比丘名俱盧，常入出其家，主人兄弟，父母在時共活，父母終沒家內不和，弟欲分財其兄不肯，欲共義居，弟求分不已，兄不免情即便許之，相與義言：「誰能分財？」答言：「阿闍梨俱盧是，父母在時所重供養，家中有無悉知。」皆言大善。時弟諂曲，即詣俱盧禮拜問訊，問訊已作是言：「阿闍梨是我父母所尊，兄弟所敬，家中有無皆悉知之，父母平存兄弟共居，今父母終沒家內不和，欲共分財故來上啟，我分居之後，當供阿闍梨。供養之餘當以自活，願阿闍梨分財之日，好者見與。」比丘受彼語者，犯越比尼罪，若留好物時偷蘭罪，分物決已波羅夷。欲分物時比丘問言：「先分何等？」主人言：「先分二足四足。」比丘便為先分二足，奴婢之中老病難使，不可信者分作一分，年少無病易使可信者，作一分。分四足時，群牛之中羸老無力，麁弊難用不產少乳，有產難搆，以為一分，少齒肥壯調利易用，種產多乳良善易搆，復作一分。若分房舍，朽故弊者持作一分，若新好者復作一分，樓閣店肆亦復如是。乃至分田，薄塉多種持作一分，肥好良者復作一分，園中不如少花果者，持作一分。園林花果茂盛勝者，以為一分。復欲分穀米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言：「阿闍梨是我父母所敬，兄弟所重，云何分財乃如是耶？」阿闍梨且還思惟佛言：「若比丘作如是心，分他財者，主雖不聽得越比尼罪。」俱盧還已，彼兄弟尋更論議：「復應有誰，是父母所重者？耆重大德知家有無，屈令分財。若不速分恐王聞者，或能稅奪。」尋思大德無過俱盧，宜當更請令分此財，兄弟議合，即詣俱盧禮拜問訊，在一面坐白俱盧言：「阿闍梨父母所重，家中有無阿闍梨所知，今當為我分此財物。」彼時俱盧恨其前時，不受分處，告言：「汝兄弟薄義多疑少信，誰當堪忍為汝分財？」彼兄弟言：「前實倉卒有愧阿闍梨，是由來家中多少，是所諳悉，今願見為分此錢財。王脫知者或能稅奪，是故欲速分之。」比丘答言：「汝等必欲令我分耶？」答言：「實爾阿闍梨。」彼比丘言：「若必爾者當作言要，分物之後分便取，無餘言者當為汝分。」彼各答言：「隨教不敢復違。」是比丘受彼請已，應作等分，彼分田時牽繩量地，若偏心量地，覺一麥者，是比丘得波羅夷，以地無價故，是名園分齊。若比丘盜心，觸此園分齊物，得越比尼罪，乃至滿者波羅夷。賊分齊者，有比丘在道行，為賊所劫，賊少比丘多。時諸比丘自相謂言：「今此賊少我等人多，當共合力還取本物。」即便相與共捉，塼石追逐彼賊，並遙罵言：「弊惡罪賊，我等自可剃除鬚髮，汝復謂我剃去手脚。」時賊恐怖便放衣鉢，各自散走。彼比丘若未作失想者，還取本物無罪。已作失想而還取者，便為賊復劫賊，滿者波羅夷。有比在道行，為賊所劫，諸比丘失衣鉢已，入林中藏。時賊思惟：「我伴黨多，而此物少寧可相與，更求少物。」即藏衣鉢覆著一處，而復於道更劫餘人。爾時比丘見彼藏物，伺賊去後便取衣鉢。是比丘若先不作失想，還取本物者無罪。若作失想不應取，若取者便為賊復劫賊，滿者波羅夷。又比丘在道行時，為賊所劫，時賊劫諸比丘衣鉢，順道而去。時諸比丘隨後遙望，看彼群賊所至何處？追之不止漸近聚落，賊便分物，比丘便語賊言：「長壽，我出家人仰他活命，汝等可乞我衣鉢，汝復何用此衣鉢為？」若比丘如是得者無罪。若賊罵言：「弊惡沙門，我已乞汝命，何敢復來欲得衣鉢？」比丘念言：「是賊已近聚落，必不害我，當恐怖之。」即語賊言：「汝等謂我無所恃耶？我當白王及諸大臣，知汝為賊。」若恐怖得者無罪。賊復瞋言：「終不與汝欲去任意。」若比丘告聚落主，捉得諸賊若縛若殺，不應告。若語聚落主，方便慰喻，得衣鉢者無罪。有比丘多有衣鉢，大畜弟子，彼諸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上阿闍利梨房中，盜諸衣鉢。」自己衣鉢亦師房中。便共作要：「汝得衣物者與我共分，若我得者亦共汝分。」便入房中就衣袈上，捉和上阿闍梨衣，徙就己衣，不離本袈者，犯偷蘭罪，若擧師衣離袈，著己衣上者，波羅夷。若師衣帶衣角，若綖縷未離衣袈者，未波羅夷，一切離已波羅夷。彼和上阿闍梨，疑是弟子或能偷我衣鉢，便自藏衣鉢更著餘處，其弟子便入闇中，誤偷自己衣鉢，出外不分故，是中半衣邊滿者，波羅夷。有一比丘摩訶羅出家，不善戒行，有比丘語言：「長老共作賊來。」摩訶羅言：「我本在家初不作賊，我今出家云何作賊？」彼比丘言：「汝不欲作賊者，汝但守門當與汝分。」摩訶羅念言：「我不作賊與我等分，何以不去？」答言：「可爾。」即俱共去，使摩訶羅守門，彼比丘便入，盜心觸物時，二俱得越比尼罪，若動彼物時，二俱得偷蘭罪，若離本處滿者，二俱得波羅夷。若有客比丘來，或在食堂，或在禪房止宿，晨朝便去，或忘衣鉢及諸物等。時舊比丘摩摩諦，按行房舍，欲知客比丘去未？便見衣鉢即生盜心，取已徒著異處覆藏，得波羅夷。更異比丘來，復見是衣物，亦生盜心，即取復徙異處覆藏，亦波羅夷。復第三生盜心，徙覆藏餘處，亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙，一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已憶念，還來取得者無罪。有比丘忘衣鉢，餘比丘見即生盜心，不自手取，便語一摩訶羅比丘令取，摩訶羅比丘，謂為是其衣鉢，便為取之，觸時是盜心比丘，得越比尼罪，動時得偷蘭罪，離本處滿者，得波羅夷。摩訶羅不作盜心故，三時都無罪。若先語摩訶羅：「取此衣鉢當共分之。」摩訶羅盜心觸時，俱越比尼罪。動時俱偷蘭罪，若離本處滿者，俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念：「何為與彼分？我當獨取。」即便持去，得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩諦塔無物，眾僧有物便作是念：「天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩，供養佛者，便為供養眾僧。」即持僧物修治塔者，此摩摩諦得波羅夷。若塔有物眾僧無物，便作是念：「供養僧者，佛亦在其中。」便持塔物供養眾僧，摩摩帝用是者，得波羅夷。若塔無物僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：「某時貸用某時得當還。」若僧無物塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀疏分明付授，若不讀疏得越比尼罪，是名貸用。有二比丘共財應分，一比丘盜心獨取，除自分他分，滿者波羅夷。若同意取者無罪，若作是念：「我今用後當還償。」無罪。有二教化比丘，共作制限言：「長老從今已後，若我與汝得物，當二人共分。」後時一人得好衣段，便作是念：「若後更得不必及是。」便語伴言：「從今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。先所得物違制故，是中半滿者，波羅夷。若此比丘受施呪願，語施主言：「且置汝邊我後當取。」便還語伴言：「長老，自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣，便預語伴言：「長老，自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時得越比尼罪。有二糞掃衣比丘，共要從今日始，若得糞掃衣當共分，時一比丘得好糞掃衣，便作是念：「是衣甚好，設後便得不必及是。」便語伴言：「長老，自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘違本要故，是中半滿者波羅夷。若此比丘得好糞衣不取，即以草若塼石覆之，便還解要如上說，是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已，不取不覆，便還解要如上說，是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有應與有不應與，云何應與？若損者若益者應與，云何損者？有賊來詣寺，索種種飲食，若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，若泥工木工畫工，及料眾僧物事者，應與前食後食，及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食，是名益者應與。有比丘失衣物，若未作捨想，後知處應從彼索，索者不犯。若已作捨想，後雖知處不應從索，索者得越比尼罪。若先生心言：「後若知處者當從索。」如是索者無罪。有二比丘作制限，當共受經當共誦經，後不受不誦者，得越比尼罪，是名賊分齊物。若比丘盜心，觸此賊分齊物，得越比丘罪，若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者，波羅夷。稅分齊者，有比丘與估客共道行，比丘有大徒眾，時估客便語一比丘言：「汝師大德至關稅處，誰敢檢校？汝為我持此物，寄著汝師衣囊中，過此稅處。」是弟子即然許，持其所寄物著師囊中，是弟子得越比尼罪。師不知無罪，若到稅處，弟子得偷蘭罪，師不犯。若過稅處已，弟子得波羅夷，師不犯。若估客語彼師言：「阿闍梨福德之人，徒眾共行誰當檢校？唯願為我持此少物，寄著阿闍梨弟子囊中，過稅處。」彼師即便然可，取著弟子囊中時，得越比尼罪，弟子不知無罪，若至稅處即得偷蘭罪，弟子無罪。若過稅處，師得波羅夷，弟子無罪，若此俱語俱然許者，俱得越比尼罪，若至稅處俱得偷蘭罪。若過稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行，至聚落邊比丘洗手，估客問言：「長老欲作何等？」答言：「我欲乞食去？」估客言：「阿闍梨莫乞食，我當與食。」便與比丘種種美食，食已語比丘言：「阿闍梨為我持少物，過此稅處。」比丘言：「世尊制戒，不聽我持應稅物，過關邏處。」估客念言：「官稅亦失，與比丘亦失，二俱失者，與比丘可得福德。」便語諸比丘：「可次第住我欲布施。」估客即便次第布施，各滿鉢寶物。即布施已，便先出關外住，待諸比丘，諸比丘尋後到，是估客便禮諸比丘足，白言：「諸尊見識不？」比丘答言：「識知。」「我向者布施不？」答言：「知。」「若知者，我何以布施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「實爾，但我妻子當須衣食，負債當償，願見還向物。」比丘應語言：「弊惡人，汝敢欺我，前言作福而今還索。」作是語已彼猶故索，比丘還者不犯。若本知不實施，比丘為受過稅處，還者波羅夷。若比丘與估客共行，乃至言：「佛不聽受寄應稅物，持過關。」估客語比丘言：「不令比丘持此物出關，且為我守。我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘受寄，估客逕出關外，住待比丘。比丘住久，此物無所付，便持過關，過關者波羅夷。若比丘與估客共道行，乃至佛不聽比丘，受寄應稅物持過關。估客言：「我不令比丘，持此物過關，但為我守，我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘便為守，語言：「汝若不來我捨汝物去。」估客復作是念：「比丘雖作是言，終不捨我物去。」便出關外住待比丘，比丘住久而彼不還，便捨物過關而去，估客語比丘言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言汝須臾不還者，當捨汝物去耶？汝物故在本處，自可還取。」比丘如是者不犯，比丘與估客共為伴行，乃至佛不聽比丘，受寄應稅物持過關。估客語比丘言：「我不令比丘持物過關，但為我守，我欲暫見守關者，須臾便還。」比丘為守即語言：「汝若不還我持汝物，寄著守關人邊。」估客念言：「比丘雖作是語，何有當持我物，寄守關人邊？」便出關外住待比丘，比丘住久而彼不還，即持其物，寄守關人語言：「有如是狀類如是名字，估客來者，汝便取其稅直，餘者還之。」比丘出關估客問言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言，汝須臾不還，我持汝物寄守關人邊耶？汝物今在守關人邊，自可往取。」比丘如是者，不犯。 比丘精舍近大道邊，有比丘在道邊經行，估客語比丘言：「我有應稅物，願長老為我持入城。」比丘答言：「世尊不聽我持應稅物，過彼稅處，然我今當教汝方便，汝便從我穿牆間去，若籬間去，若水瀆中去。又可寄著已稅者車上，又可寄著王家器中，又可寄著婢水瓶中，又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令入者，得越比丘罪。在內指授出外亦如是。若比丘知物應稅，而不知過稅物，得波羅夷罪，過此稅物滿者，波羅夷。比丘知過稅物，得波羅夷，而不知是物應稅，過此物滿者，波羅夷。比丘知物應稅，亦知過稅物，得波羅夷。過此物滿者波羅夷，比丘不知應稅物，亦不知過稅物，得波羅夷，而過者不犯。何等物不應稅？何等物應稅？世尊弟子比丘比丘尼，一切外道出家，是名不應稅，若賣買者應輸稅，是名稅分齊。若比丘盜心，觸此稅分齊物，得越比尼罪，乃至滿者波羅夷。若一比丘盜心觸時藥，得越比尼罪，動彼物得偷蘭罪，離本處滿者，波羅夷。若二若三乃至眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪，乃至滿者波羅夷。若比丘遣一比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪，乃至滿者波羅夷。若遣二遣三，乃至遣多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪，乃至滿者波羅夷。若受遣比丘，復遣一比丘是第二第三，乃至眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪，動時得偷蘭罪，離本處滿者波羅夷。如是夜分七日終身，乃至淨不淨亦如是。比丘有五法具足不與取，滿者波羅夷。何等為五？所謂滿足，有主，知有主，生盜心，離本處。復有五法具足，不與取。滿者波羅夷，何等五？於彼物不與想，非己想，有主想，不同意想，不暫用想。有五法具足，不犯波羅夷，何等五？與想，自已想，無主想，同意想，暫用想，是名五。比丘不與取，非波羅夷。若比丘不與取，至東方南西北方，虛空所住處，皆波羅夷。若比丘不與取，若遣奴若作人，若知識若試作，若未曾作而作，若無知無羞淨想，皆犯。不犯者，若狂心亂無罪。是故說，若比丘於聚落空地，不與取隨盜物，王或捉或殺，或縛或驅出，言：「咄男子，汝賊耶汝癡耶？」比丘如是不與取者，波羅夷，不應共住。 世尊於王舍城，成佛六年冬分，第二半月十日，東向坐食後，兩人半影，為瓦師子長老達膩伽，因瓶沙王及糞掃衣比丘，制此戒，已制當隨順行，是名隨順法。（盜戒竟） 摩訶僧祇律卷第三 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