增壹阿含經卷第八

增壹阿含經卷第八 　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯 安般品之二 一三一（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「二人出現於世，甚為難得。云何為二人？所謂如來，至真，等正覺，出現於世甚為難得，轉輪聖王出現於世，甚為難得。此二人出現於世，甚為難得。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三二（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「二人出現於世，甚為難得，云何為二人？所謂辟支弗出現於世，甚為難得。如來弟子漏盡阿羅漢，出現於世甚為難得。是謂比丘，此二人者出現於世，甚為難得。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三三（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂比丘，有此二法甚為煩惱，是故諸比丘，當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法，謂煩惱之法當念斷除，不煩惱之法當念修行。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三四（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘「邪見眾生所念所趣，及餘者行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂，所以然者，以其邪見不善故也。猶如有諸苦菓之子，所謂苦菓苦蔘子，葶藶子畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行口行意行，所趣所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是故諸比丘，當除邪見習行正見。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三五（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「正見眾生所念所趣，及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂，所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜菓，若甘蔗若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，有人修治良地，而取種之然後生子，皆悉甘美人所貪樂。所以然者，以其菓子本甘美故。此正見眾生亦復如是，所念所趣及諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者，所以者何？以其正見妙故，是故諸比丘，當習行正見，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三六（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，在閑靜之處，獨自思惟便生是念：「諸有生民，興欲愛想便生欲愛，晝夜習之無有厭足。」爾時尊者阿難，向暮即從座起，著衣正服，便往至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。爾時尊者阿難白世尊曰：「向在閑靜之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想便生欲愛，長夜習之無有厭足。』」 　　世尊告曰：「如是阿難如汝所言，諸有人民，興欲愛想便增欲愛，長夜習之無有厭足，所以者何？昔者阿難，過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔七寶成就。所謂七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，玉女寶居士寶典兵寶，是謂七寶。復有千子勇猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難，當知爾時，頂生聖王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛多諸珍寶，我亦曾從，耆年長老邊聞：『西有瞿耶尼士，人民熾盛多諸珍寶，我今當往統彼國土。』爾時阿難，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。 　　爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎禮跪問訊：『善來大王，今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此，治化諸人民，使從法教。』爾時阿難，聖王頂生，即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。是時聖王頂生，復於餘時便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛多諸珍寶，亦雨七寶乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛多諸珍寶，我亦曾從長年許聞：『復有弗于逮，人民熾盛多諸珍寶。』我今當往統彼國土，以法治化。』爾時阿難，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。 　　爾時彼土人民，見聖王來，皆悉前迎禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來大王，今此弗于逮，人民熾盛多諸珍寶，唯願大王當於此，治化諸人民，使從法教。』爾時阿難，頂生聖王，即於弗于逮統領人民，乃經百千萬歲。是時聖王頂生，復於餘時便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛多諸珍寶，亦雨七寶乃至以膝，今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛多諸珍寶，今亦復有此弗于逮，人民熾盛多諸珍寶，我亦曾從耆老邊聞：『復有欝單越，人民熾盛多諸珍寶，所為自由無固守者，壽不中天正壽千歲。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米，我今當往統領彼國土，以法治化。』 　　爾時阿難，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便往至欝單越。遙見彼土欝然青色，見已便問左右臣曰：『汝等普見此土，欝然青色不乎？』對曰：『唯然，見之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異，此等諸賢當於斯坐。』小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土，晃然黃色不乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王曰：『此有自然粳米，此等諸賢恒食此食，如今卿等，亦當食此粳米。』 　　爾時聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此地，普平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』爾時阿難，彼土人民見大王來，皆起前迎禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來聖王，此欝單越，人民熾盛多諸珍寶，唯願大王當於此，治化諸人民，使從法教。』爾時阿難，頂生聖王即於，欝單越統領人民，乃經百千萬歲。是時頂生聖王，復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛多諸珍寶，亦雨七寶乃至以膝。今亦復有此瞿耶尼，弗于逮及此欝單越，人民熾盛多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：『有三十三天快樂無比，壽命極長衣食自然，玉女營從不可稱計；我今當往領彼天宮，以法治化。』 　　爾時阿難，頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單越沒，便往至三十三天上。爾時天帝釋，遙見頂生聖王來，便作是說：『善來大王，可就此坐。』爾時阿難，頂生聖王，即共釋提桓因一處坐。二人共坐不可分別，顏貌擧動言語聲響，一而不異。爾時阿難，頂生聖王在彼，乃經數百千已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛多諸珍寶，亦雨七寶乃至于膝。亦有行瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有欝單越，人民熾盛多諸珍寶。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便於此間獨王諸天。』爾時阿難，頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉墮落。爾時即失輪寶，莫知所在。象寶馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶居士寶，典兵寶斯皆命終。 　　爾時頂生聖王，身得重病，諸宗族親屬普悉雲集，問訊王病：『云何大王，若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪欲害天帝，便自墮落即取命終。」』 　　汝今阿難，勿懷狐疑。爾時頂生王者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，時頂生王者，即我身是。爾時我領此四天下，及至三十三天，於五欲中無有厭足，阿難，當以此方便，證知所趣，興貪欲心倍增其想，於愛欲中而無厭足，欲求厭足，當從聖賢智中求。」爾時世尊於大眾中，便說此偈： 　　貪婬如時雨，於欲無厭足，樂少而苦多，智者所摒棄， 　　正使受天欲，五樂而自娛，不如斷愛心，正覺之弟子， 　　食福經億劫，福盡還入獄，受樂詎幾時，輒受地獄痛。 　　「是故阿難，當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想，當作是學。」 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 一三七（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時生漏婆羅門，便往至世尊所，共相問訊在一面坐。是時生漏婆羅門，白世尊曰：「當云何觀惡知識？」世尊告曰：「當觀如觀月。」婆羅門曰：「當云何觀善知識？」世尊告曰：「當觀如觀月。」婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要未解廣義，唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」 世尊告曰：「婆羅門，諦聽諦聽，善思念之，吾當與汝廣演其義。」婆羅門對曰：「如是，瞿曇。」生漏婆羅門從佛受教，世尊告曰：「猶如婆羅門，月末之月晝夜周旋，但有其損未有其盈，彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅門，若惡知識經歷晝夜，漸無有信無有戒，無有聞無有施，無有智慧。彼以無有，信戒聞施智慧，是時彼惡知識，身壞命終生地獄中。是故婆羅門，我今說是惡知識者，猶如月末之月。 猶如婆羅門，月初生時，隨所經過日夜，光明漸增稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。如是婆羅門，若善知識經歷日夜，增益信戒聞施智慧，彼以增益，信戒施聞智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處，是故婆羅門，我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」爾時世尊便說此偈： 　　若人有貪欲，瞋恚癡不盡，於善漸有減，猶如月向盡。 　　若人無貪欲，瞋恚癡亦盡，於善漸有增，猶如月盛滿。 　　「是故婆羅門，當學如月初。」 　　爾時生漏婆羅門，白世尊曰：「善哉瞿曇，猶如屈者得伸，冥者見明迷者見路，於闇冥然明，此亦如是，沙門瞿曇無數方便，為我說法，我今自歸，世尊及法眾僧，自今以往，聽我為優婆塞，盡形壽不殺生。」 　　爾時生漏，聞佛所說歡喜奉行。 一三八（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是比丘，惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望毀訾餘人，是謂名為惡知識法。復次惡知識人，便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂而不一定。』彼依此三昧，常自貢高毀呰他人，是謂名為惡知識法。復次，惡知識人復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高毀呰他人，是謂名為惡知識法。復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食床褥，臥具病瘦醫藥，此餘比丘，不能得供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高毀呰他人，是謂名為惡知識法，是謂比丘，惡知識人行此邪業。 　　彼云何為善知識法？於是比丘，善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒不自貢高，不毀他人。是謂比丘，名為善知識法。復次比丘，善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂比丘，名為善知識法。復次比丘，善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂比丘，名為善知識法。復次比丘，善知識人不作是念：『我能得衣被飯食，床褥臥具疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被，飯食床褥臥具，疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂比丘，名為善知識法。」 　　爾時世尊告諸比丘「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故諸比丘，惡知識法當共遠離，善知識法念共修行，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一三九（九） 　　聞如是，一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。爾時國中，豪貴諸大釋種，五百餘人，欲有所論集普義講堂，爾時世典婆羅門，便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何諸君，此中頗有沙門婆羅門，及世俗人，能與吾共論議乎？」爾時眾多釋種，報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毗羅越國。一名，周利槃特比丘，二名，瞿曇釋種如來，至真，等正覺。眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋不別去就，如此槃特之比。又此迦毗羅越一國之中，無知無聞亦無黠慧，為人醜陋多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議，設婆羅門能與彼二人，論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。」 　　爾時彼婆羅門，便生此心：「此迦毗羅越釋種，悉皆聰明多諸技術，姦宄虛偽無有正行，設吾與彼二人，論議而得勝者，何足為奇！或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。思此二理，吾不堪與彼論議也。」作是語已便退而去。是時周利槃特，到時持鉢，入迦毗羅越乞食，時世典婆羅門，遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」時世典婆羅門，便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門，為字何等？」周利槃特曰：「止婆羅門，何須問字？所以來此欲問義者，時可問之？」婆羅門言：「沙門，能與吾共論議乎？」周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」婆羅門言：「盲者非無目人乎？無目即非盲耶？此是一義豈非煩重。」 　　是時周利槃特，便騰逝空中作十八變，爾時婆羅門便是念：「此沙門只有神足，不解論議。設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」是時尊者舍利弗，以天耳聽有是語：「周利槃特，與世典婆羅門，作此論議。」是時尊者舍利弗，即變身作槃特形，隱槃特形使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門若作是念：『此沙門只有神足，不堪論議』者，汝今諦聽吾當說之，報汝向議，依此論本當可引喻。汝今婆羅門，名字何等？」婆羅門曰：「吾名梵天。」周利般特問曰：「汝是丈夫乎？」婆羅門曰：「吾是丈夫。」復問：「是人乎？」婆羅門報曰：「是人。」周利槃特問曰：「云何婆羅門，丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然婆羅門，盲與無目此義不同。」 　　婆羅門曰：「云何沙門，名之為盲？」周利槃特曰：「猶如不見今世後世，生者滅者善色惡色，若好若醜，眾生所造善惡之行，如實不知永無所覩，故稱之為盲。」婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼，彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」婆羅門言：「止止沙門，捨此雜論，我今欲問深義，云何沙門，頗不依法得涅槃乎？」周利槃特報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」婆羅門曰：「云何沙門，此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」 　　婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」比丘曰：「愛是緣也。」婆羅門曰：「何者是愛？」比丘報曰：「生者是也。」婆羅門曰：「何者名為生乎？」比丘曰：「即是愛也。」婆羅門曰：「愛有何道？」沙門曰：「賢聖八品道是，所謂正見，正業，正語，正命，正行，正方便，正念，正定，是謂名為賢聖八品道。」 　　爾時周利槃特，為說法已，婆羅門從比丘，聞如此教已，諸塵垢盡得法眼淨。即於其處，身中刀風起而命終，是時尊者舍利弗，還復其形飛在空中，還詣所止。是時，尊者周利槃特比丘，往至普集講堂，眾多釋種所，到已語彼釋言：「汝等速辦蘇油薪柴，往耶維世典婆羅門。」是時釋種即辦薪油，往耶維世典婆羅門，於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者，周利槃特比丘所。到已頭面禮足，在一面坐。時諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰： 耶維起鍮婆，不違尊者教，我等獲大利，得遇此福祐。 是時尊者周利槃特，便以此偈而報釋曰： 今轉尊法輪，降伏諸外道，智慧如大海，此來降梵志。 所作善惡行，去來今現在，億劫不忘失，是故當作福。 是時尊者周利槃特，廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被飲食，床褥臥具病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請勿拒微情。」時尊者周利槃特，默然許之。 爾時諸釋種，聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。 一四○（一○） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，爾時提婆達兜惡人，便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者民萌壽命極長，如今人壽不過百年，王子，當知人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇，作無上至真，等正覺，於摩竭國界，新王新佛不亦快哉！如日貫雲摩所不照，如月雲消眾星中明。」爾時婆羅留支王子，即收父王著鐵牢中，更立臣佐統領人民。　 　　爾時有眾多比丘，入羅閱城乞食，便聞提婆達兜，教王子收父王，著鐵牢中更立臣佐。是時眾多比丘乞食已，還歸所在攝擧衣鉢，往至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人，教王子使收父王，閉著牢獄更立臣佐。復勅王子言：『汝殺父王我害如來，於此摩竭國界，新王新佛不亦快哉！』」 　　爾時世尊告諸比丘：「若主治化不以正理，爾時臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法。太子已行非法，爾時群臣長吏，亦行非法；群臣長吏已行非法，爾時國界人民，亦行非法。國界人民已行非法，爾時人眾兵馬，亦行非法。兵眾已行非法，爾時日月倒錯，運度失時；日月已失時，便無年歲。已無年歲日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪；星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚。神祇已瞋恚，爾時風雨不時；爾時穀子在地者，便不長大；人民之類蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。 　　若復有時王法治正，爾時群臣亦行正法，群臣已行正法，時王太子亦行正法。王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法。日月順常風雨以時，災怪不現神祇歡喜，五穀熾盛。群臣和穆相視，如兄如弟終無增損，有形之類顏色光潤，食自消化無有災害，壽命極長人所愛敬。」爾時世尊便說此偈： 　　猶如牛渡水，導者而不正，一切皆不正，斯由本導故， 　　眾生亦如是，眾中必有導，導者行非法，況復下細人， 　　萌類盡受苦，由王法不正，以知非法行，一切民亦然， 　　猶如牛渡水，導者而行正，從者亦皆正，斯由本導故， 　　眾生亦如是，眾中必有導，導者行正法，況復下庶人。 　　萌類盡受樂，由王法教正，以知正法行，一切民亦便。 　　「是故諸比丘，當捨非法而行正法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第八