增壹阿含經卷第五

增壹阿含經卷第五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 不還品第十一 七三（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹祇獨園。爾時世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含，云何為一法？所謂貪欲。諸比丘，當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」爾時世尊便說此偈： 　　貪婬之所染，眾生墮惡趣，當懃捨貪欲，便成阿那含。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七四（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝成成阿含，云何為一法？所謂瞋恚是，諸比丘，當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」爾時世尊便說此偈： 　　瞋恚之所染，眾生墮惡趣，當懃捨瞋恚，便成阿那含。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七五（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝成成阿含，云何為一法？所謂愚癡，是故諸比丘，當滅愚癡，我證汝等得阿那含。」爾時世尊便說此偈： 　　愚癡之所染，眾生墮惡趣，當懃捨瞋恚，便成阿那含。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七六（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝成成阿含，云何為一法？所謂慳貪，是故諸比丘，當滅慳貪，我證汝等得阿那含。」爾時世尊便說此偈： 　　慳貪之所染，眾生墮惡趣，當懃捨慳貪，便成阿那含。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七七（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法不可降伏，難得時宜受諸苦報，所謂心是。諸比丘，此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故諸比丘，當分別心當思惟心，善念諸善本，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七八（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法易降伏者，易得時宜受諸善報，所謂心是，諸比丘，當分別心，善念諸善本，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 七九（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一人而作是念，我悉知之。然後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語，我或復於異時，觀見此人生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘，財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不得至無為之處。是故諸比丘，已生此心便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是諸比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八○（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。』我或復於異時，觀見此人生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語，所以然者，諸比丘，財物染著甚為難捨，令人墮三惡道中，不得至無為之處。是故諸比丘，已生此心便當捨離，若未生者，勿復興心染著財物，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八一（九） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘：「云何諸比丘，頗有見提婆達兜，清淨白法乎？然彼提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見毫釐之善，可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜，諸罪之原首不可療治，猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一淨處。有人欲來濟拔拆其命，安置淨處；遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是諸比丘，我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終生惡趣中。如是諸比丘，利養深重，令人不得至安隱之處，是故諸比丘，已生利養心便當捨離，若未生者勿興染心，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八二（一○） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時有一比丘，聞如來記別調達，受罪一劫不可療治，時彼比丘，便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時彼比丘問阿難曰：「云何阿難？如來盡觀，提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而記耶？」時阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異，如來真實記，提婆達兜別，受罪深重，當經歷一劫不可療治。」 　　爾時尊者阿難，即從座起至世尊所，頭面禮足在一面住。爾時阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何阿難，如來盡觀，提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已各自捨去。」世尊告曰：「彼比丘者，必晚暮學出家，未久方來至我法中耳！如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」爾時世尊告阿難曰：「汝往至彼語比丘言：『如來呼卿。』」阿難對曰：「如是，世尊。」是時阿難受世尊教，便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰：「如來呼卿。」彼比丘對曰：「如是，尊者。」爾時彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所，到已禮世尊足，在一面坐。 　　爾時世尊告彼比丘：「云何愚人？汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」時彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力有大威勢，云何世尊記彼，一劫受重罪耶？」佛告比丘曰：「謢汝口語，勿於長夜受苦無量。」爾時世尊便說此偈： 　　遊禪世俗通，至竟無解脫，不造滅盡跡，復還墮地獄。 　　「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜，受罪一劫不可療治。是故愚人，我不見提婆達兜，有毫釐之善法，以是故記彼提婆達兜，受罪一劫不可療治，所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心作五逆惡，身壞命終入地獄中，所以然者，利養心重敗人善本，令人不到安隱之處，是故諸比丘，設有利養心起，便當求滅，若不有心勿興想著，如是諸比丘，當作是學。」爾時彼比丘，從座起整衣服，禮世尊足白世尊曰：「今自悔過唯願垂恕，愚癡所致造不善行，如來所說無有二言，然我愚癡起猶豫想，唯願世尊受我悔過，改往修來。」乃至再三。 　　世尊告曰：「善哉比丘，悔汝所念恕汝不及，莫於如來興猶豫想，今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。爾時世尊便說此偈： 　　設有作重罪，悔過更不犯，此人應禁戒，拔其罪根原。 　　爾時彼比丘及四部眾，聞佛所說歡喜奉行。 　　四種阿那含，二心及二食，婆達二契經，智者當覺知。 增壹阿含經，壹入道品第十二 八三（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有一入道淨眾生行，除去愁憂無有諸惱，得大智慧成泥洹證，所謂當滅五蓋，思惟四意止。云為名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。 　　云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋，瞋恚蓋，調戲蓋，眠睡蓋，疑蓋，是謂當滅五蓋。云何思惟四意止？於是比丘內自觀身，除去惡念無有愁憂，外自觀身除去惡念，無有愁憂；內外觀身除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心內外觀心。內觀法外觀法，內外觀法而自娛樂。 　　云何比丘，內觀身而自娛樂？於是比丘，觀此身隨其性行，從頭至足從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒，皮肉筋骨髓腦，脂膏腸骨心肝，脾賢之屬皆悉觀之。屎尿生熟二藏，目淚唾涕血脈肪膽，皆當觀知無可貪者。如是諸比丘，當觀身自娛樂，除去惡念無有愁憂。 　　復次比丘，還觀此身有地種耶？水火風種耶？如是比丘觀此身。復次比丘，觀此身分別諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛節，解而自觀見此是腳，此是心此是節，此是頭。如是彼比丘分別此界，而自觀察此身，有地水火風種，如是比丘，觀身而自娛樂。 　　復次比丘，觀此身有諸孔，漏出不淨，猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如是比丘，觀此身有諸孔，漏出諸不淨。復次比丘，若死屍，或死一宿或二宿，或三宿四宿，或五宿六宿七宿，身體膖脹臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死屍，烏鵲鵄鳥所見噉食，或為虎狼狗犬虫獸之屬，所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患，是謂比丘，觀身而自娛樂。 　　復次比丘，觀死屍或噉半，散落在地臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死屍肉已盡，唯有骨在血所塗染。復以此身觀彼身，亦無有異，如是比丘觀此身。復次比丘，若死屍筋纏束薪，彼自觀身與彼無異，如是比丘觀此身。復次比丘，觀死屍骨節分散，散在異處；或手骨腳骨各在一處，或膊骨或腰骨，或尻骨或臂骨，或肩骨或脇骨，或脊骨或頸骨，或髑髏。復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗，如是比丘，觀身而自娛樂。復次比丘，觀死屍白色白珂色，復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。復次比丘，若見死屍骨青瘀想，無可貪者，或與灰土同色，不可分別。如是比丘，自觀身除去惡念，無有愁憂，此身無常為分散法，如是比丘，內自觀身外觀身，內外觀身，解無所有。 　　云何比丘內觀痛痛？於是比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知，我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知，我得食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知，我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知，我不食苦痛；若得不食，不苦不樂痛時，亦自覺知，我得不食不苦不樂痛。如是比丘內自觀痛。 　　復次，若彼比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時，自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受，不苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦觀盡法，彼觀習盡之法。或復有痛而現在前，可知可見無所依倚，而自娛樂，不起世間想，於其中亦不驚怖，以不驚怖便得泥洹；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是比丘，內自觀痛，除去亂念無有愁憂，外自觀身內外觀身，除去亂念無有愁憂，如是比丘內外觀痛。 　　云何比丘，觀心心法而自娛樂？於是比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，便自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是比丘心心相觀意止。 　　觀習法觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知可見，可思惟不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想便無畏怖，已無畏怖便無餘，已無餘便涅槃，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是比丘，內自觀心心意止，除去亂念無有憂愁，外觀心，內外觀心心意止。如是比丘心心相觀意止， 　　云何比丘，法法相觀意止？於是比丘修念覺意，依觀依無欲依滅盡，捨諸惡法修法覺意，修精進覺意，修念覺意，修猗覺意，修三昧覺意，修護覺意，依觀依無欲依滅盡，捨諸惡法。如是比丘法法相觀意止。 　　復次比丘，於愛欲解脫，除惡不善法，有覺有觀有猗念樂，於初禪而自娛樂，如是比丘，法法相觀意止。復次比丘，捨有覺有觀，內發歡喜專其一意，成無覺無觀念猗喜安，遊二禪而自娛樂，如是比丘，法法相觀意止。復次比丘，捨於念修於護，恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨行於三禪，如是比丘，法法相觀意止。復次比丘，捨苦樂心無復憂喜，無苦無樂護念清淨，樂於四禪，如是比丘，法法相觀意止。彼行習法行盡法，并行習盡之法，而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見除去亂想，無所依猗，不起世間想，已不起想便無畏怖，已無畏怖，生死便盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘，依一入道眾生得清淨，遠離愁憂無憂喜想，便逮智慧得涅槃證，所謂滅五蓋，修四意止也。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八四（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹祇給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我於是中，不見一法速磨滅者，憎嫉梵行人故，是故諸比丘，當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八五（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天人民魔及魔天，沙門婆羅門，最尊最上無與等者，福田第一可事可敬。云何為一人？所謂多薩阿竭，阿羅呵，三耶三佛，是謂一人出現於世，過去諸天人民，阿須倫魔及魔天，沙門婆羅門上，最尊最上無與等者，福田第一可事可敬，如是諸比丘，常當供養如來，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八六（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已，所以然者，我今躬欲看視疾病。諸比丘，我不見一人，於諸天世間，沙門婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施獲大果報，得大功德名稱普至，得甘露法味，所謂如來，至真，等正覺，知施中最上，無過是施；其行是施，爾乃為施獲大果報，得大功德。我今因此緣此，而作是說，瞻視病者，則為瞻視我已，而無有異。汝等長夜獲大福祐，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八七（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則爲歎譽我已，所以者何？我今恒自，歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說乞食者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀乞食，則為謗毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已，所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已，所以然者，我恒歎譽一坐一食者。其有毀者，則為毀我已，若有歎說坐樹下者，則為歎我身無異，所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已，所以者何？我恒歎說露坐者；其有毀辱露坐者，則為毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已，所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎說著五納衣者，則為歎說我已，所以者何？我恒歎說著五納衣；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。 　　其有歎說持三衣者，則為歎說我已，何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已，何以故？我恒歎說在塚間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有歎說一食者，則為歎說我已，何以故？我恒歎說一食者。其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其有歎說日正中食者，則為歎說我已，何以故？我恒歎說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已，所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘，當如大迦葉所行，無有漏失者，所以然者，迦葉比丘有此諸行；是故諸比丘，所學常當如大迦葉，如是比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八八（六） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園，與大比丘眾五百人俱。爾時大迦葉住阿練若，到時乞食不擇貧富，一處一坐終不移易，樹下露坐；或空閑處著五納衣，或持三衣或在塚間，或時一食或正中食，或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定，禪定已從坐起，整衣服，往至世尊所。 　　是時世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉。」時迦葉便至世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊告曰：「迦葉，汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」迦葉對曰：「我今不從如來教，所以然者，若如來不成，無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛，盡行阿練若，到時乞食不擇貧富，一處一坐終不移易，樹下露坐著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食或正中食，或行頭陀，如今不敢捨本所習，更學餘行。」世尊告曰：「善哉善哉！迦葉，多所饒益度人無量，廣及一切天人得度，所以然者，若迦葉，此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世增益天道，三惡道便減，亦成須陀洹，斯陀含，阿那含三乘之道，皆存於世。諸比丘，所學皆當如迦葉所習。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 八九（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不得至，無上正真之道，所以然者，諸比丘，彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支，五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人，終不作此惡，以婆羅留支王子，五百釜食日來供養，是故提婆達兜，起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至，無上正真之道。若未生利養心，不應令生；已生當滅之。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所歡喜奉行。 九○（八） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城耆崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是念：「何處有惡？惡行何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡，而受其報。」爾時有眾多比丘，入羅閱城乞食，而聞此語，提婆達兜愚人，在大眾中而作說：「何處有惡？惡行何生？誰作此惡而受其報？」爾時眾多比丘，食後攝取衣缽，以尼師檀著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人，在大眾中而作是說：『云何？為惡無映，作福無報，無有受善惡之報！』」 　　爾時世尊告諸比丘：「有惡有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人，知有善惡報者，便當枯竭愁憂不樂，沸血便從面孔出。以提婆達兜，不知善惡之報，是故在大眾中，而作是說：『無善惡之報，為惡無殃作善無福。』」爾時世尊便說此偈： 　　愚者審自明，為惡無有福，我今豫了知，善惡之報應。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 九一（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之處，所以然者，利養之報斷入人皮，以斷皮便斷肉，以斷肉便斷骨，以斷骨便徹髓。諸比丘，當以此方便，知利養甚重。若未生利養心，應使不生；已生求令滅之。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 九二（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處，所以然者，若彼利師羅比丘，不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終生地獄中。」爾時世尊便說此偈： 　　受人利養重，壞人清白行，是故當制心，莫貪著於味。 　　利師以得定，乃至天帝宮，便於神通退，墮於屠殺中。 　　「諸比丘，當以此方便，知受人利養，甚為不易。如是比丘當作是學，未生利養心，制令不生；已生此心，求方便令滅。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行 增壹阿含經卷第五