增壹阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
二一五(一)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「當修行四諦之法,云何為四?所謂初苦諦,義不可盡義不可窮,說法無盡。第二者,苦習諦,義不可盡義不可窮,說法無盡,第三者,苦盡諦,義不可盡義不可窮,說法無盡,第四者,苦出要諦,義不可盡義不可窮,說法無盡。
彼云何名為苦諦?所謂苦諦者,生苦老苦病苦死苦,憂悲惱苦,怨 憎會苦,恩愛別離苦,所欲不得苦,取要言之,五盛陰苦,是謂名為苦諦。
彼云何名為苦習諦?所謂習諦者,愛與欲相應,心恒染著,是謂名為苦習諦。
彼云何名為苦盡諦?所謂盡諦者,欲愛永盡無餘,不復更造,是謂名為苦盡諦。
彼云何名為苦出要諦?所謂苦出要諦者,謂賢聖八品道,所謂正見,正治,正語,正行,正命,正方便,正念,正三昧,是謂名為苦出要諦。
如是比丘,有此四諦實有不虛,世尊所說故名為諦。諸有眾生,二足三足四足,欲者色者無色者,有想無想者,如來最上。然成此四諦,故名為四諦,是謂比丘有此四諦,然不覺知,長處生死輪轉五道,我今已得此四諦,從此岸至彼岸,成就此義,斷生死根本,更不復受有,如實知之。」爾時世尊便說此偈:
今有四諦法,如實而不知,輪轉生死中,終不有解脫,
如今有四諦,已覺已曉了,已斷生死根,更亦不受有。
「若有四部之眾,不得此諦,不覺不知便墮五道,是故諸比丘,當作方便成此四諦,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二一六(二)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此四法多饒益人,云何為四?第一法,當親近善知識,第二法,當聞法,第三者,當知法,第四者,當法法相明。是謂比丘,有此四法多饒益人。是故諸比丘,當求方便成此四法,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜眾行。
二一七(三)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告阿難曰:「若如來出現於世時,便有四未曾有法,出現於世,云何為四?此眾生類多有所著,若說不染著法時,亦復承受,念修行之心不遠離,若如來出現於世時,有此四未曾有法,出現於世,是謂初未曾有法,出現於世。
復次阿難,輪轉不住恒在五道,正使欲說法時,亦復承受心不遠離,若如來出現於世時,有此二未曾有法,出現於世。
復次阿難,此眾生類恒懷憍慢,不去心首。若使說法亦復承受,心不遠離。然復阿難,此眾生類恒懷憍慢,不去須臾,設復說法時,亦復承受,是謂第三未曾有法,出現於世。
復次阿難,此眾生類無明所覆,設復說有明法時,亦復承受而不忘失。若復阿難,說此有明無明法時,而心意柔和,恒喜修行。是謂阿難,若如來出現世時,便有此四未曾有法,出現於世。若有多薩阿竭現在時,便有此四未曾有法,出現於世。是故阿難,當發喜心向如來所,如是阿難當作是學。」
爾時阿難,聞佛所說歡喜奉行。
二一八(四)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「我今當說擔,亦當說持擔人,亦當說擔因緣,亦當說捨擔。汝等比丘,諦聽諦聽,善思念之,我今當說。」諸比丘對曰:「如是,世尊。」是時諸比丘從佛受教,世尊告曰:「彼云何名為擔?所謂五盛陰是,云何為五?所謂色痛想行識陰,是謂名為擔。彼云何名為持擔人?所謂持擔人者,人身是也。字某名某如是生,食如是食,受如是苦樂,壽命長短,是謂名為持擔人。彼云何名為擔因緣?所謂擔因緣者,愛著因緣是,與欲共具心不遠離,是謂名為擔因緣。彼云何名為當捨離擔?所謂能使彼愛,永盡無餘,已除已吐,是謂比丘名捨離擔。
如是比丘,我今已說擔,已說擔因緣,已說持擔人,已說捨擔。然諸如來所應行者,我今已辦,若樹下空處露坐,常念坐禪莫行放逸。」爾時世尊便說此偈:
當念捨重擔,更莫造新擔,擔是世間病,捨擔第一樂。
亦當除愛結,及捨非法行,盡當捨離此,更不復受有。
「是故諸比丘,當作方便捨離於擔。如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二一九(五)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此四生,云何為四?所謂卵生胎生濕生化生。
彼云何名為卵生?所謂卵生者,雞雀烏鵲孔雀,蛇魚蟻子之屬,皆是卵生,是謂名為卵生。彼云何名為胎生?所謂人及畜生,至二足蟲,是謂名為胎生。彼云何名為因緣生?所謂腐肉中蟲,廁中蟲如尸中蟲,如是之屬,皆名為因緣生。彼云何名為化生?所謂諸天大地獄餓鬼,若人若畜生,是謂名為化生,是謂比丘,有此四生,諸比丘捨離此四生,當求方便成四諦法。如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二二○(六)
聞如是,一時,尊者舍利弗,尊者目揵連,在羅閱城,迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告諸比丘:「世間有此四人,云何為四?所謂第一人者,與結相隨,然內有結而不知。或有一人與結相隨,然內有結如實知之。或有一人不與結相隨,然內無結,如實而不知。或有一人不與結相隨,然內無結如實知之。」
諸賢,當知第一人者,與結相隨,然內有結而不知,此二有結人中,此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨,內有結如實知之,此人極為妙。彼第三人不與結相隨,內無結如實不知,此人於二無結人中,此人最為下賤。所謂彼第四人,不與結相隨,內無結如實知之,此人於無結人中,最為第一,諸賢,當知世間有此四人。」
是時尊者目連,問舍利弗曰:「有何因緣,有結相隨人,一人下賤一人最妙?復有何因緣,此二無結人相隨,一人下賤一人最妙?」舍利弗對曰:「彼與結相隨,內有結如實不知,彼人作是念:『我當作淨想,彼便思惟作淨想。當作淨想時便起欲心,以起欲心已便有貪,欲瞋恚愚癡心而命終,目連,當知猶如有人,詣市買得銅器,塵土垢坌極為不淨。彼人不隨時摩抆,不隨時淨洗,然彼銅器倍更生垢,極為不淨。此第一人亦復如是,與垢相隨,內有結如實不知,彼便作是念:『我當思惟淨想,已思惟淨想便生欲心,已生欲心則有貪欲,瞋恚愚癡而命終,不求方便滅此欲心。』
彼第二人與結相隨,內有結如實知:『我今可捨淨想,思惟不淨想。』彼已捨淨想,思惟不淨想,彼已思惟不淨想,便不生欲心,求方便不得者得,不獲者獲,不及者及,便無貪欲瞋恚愚癡,亦復無結而命終。猶如有人,從市中買得銅器,塵垢所染,彼人隨時修治,洗蕩使淨。此人亦復如是,與結相隨,內有結如實知之。彼人便捨淨想,思惟不淨想,彼思惟不淨想,更求方便,不得者得不獲者獲,不作證者教令得證,已無欲心,無瞋恚愚癡而命終。是謂目連,有此二人與結相隨,一人下賤一人最妙。」
目連曰:「復以何因緣,使此二人不與結相隨?一人下賤一人最妙。」舍利弗曰:「彼第三人不與結相隨,內無結如實而不知,彼便作是思惟:『我不求方便思惟,不得者得不獲者獲,不作證者而作證,彼人有欲心,瞋恚愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器,塵垢所染,然不隨時洗治,亦不隨時修治,此第三人亦復如是,不與結相隨,內無結如實不知,亦不作是學:『我當求方便滅此諸結,而有貪欲瞋恚,愚癡之心而命終。
彼第四人不與結俱,內無結如實知之,彼便作是思惟:『求方便,不得者得不獲者獲,不作證者令作證。』彼以無此結而命終,猶如有人詣市,得好銅器極淨潔,復加隨時修治,磨洗其器。爾時彼器倍復淨好,此第四人亦復如是,不與結相隨,內無結如實知之。彼便作是思惟:『求方便,不獲者獲不得者得,不作證者而作證,彼便無結使貪欲,瞋恚愚癡身壞命終。是謂目連,有此二人不與結相隨,內無結如實知之,一人為上一人下賤。』」
是時尊者目連,問舍利弗曰:「何以故名曰結?」舍利弗曰:「目連,當知惡不善法,起諸邪見名為結。或復有人而作是念:『如來問我義已,然後與諸比丘說法;不問餘比丘義,而如來與比丘說法。』或復有是時,世尊語餘比丘而說法,然不語彼比丘:『如來說法,如來不語我,與比丘說法。』或有不善或有貪欲,既有不善又有貪欲,此二俱不善。或復有時,比丘作是念:『我恒在諸比丘前,而入村乞食,不使餘比丘在比丘前,而入村乞食。』或有是時,餘比丘在前,而入村乞食,不使彼比丘在比丘前,而入村乞食,我不在比丘前,而入村乞食。既有不善又有貪欲,此二俱不善。
目連,當知或復有是時,比丘作是念:『我當在比丘前坐,先前受水先前得食,不使餘比丘先比丘坐,先前受水先前得食;不使彼比丘,在比丘前坐,先前受水先前得食,我不在比丘前坐,先前受水先前得食。』既有不善又有貪欲,此二俱不善。或復有時,比丘作是念:『我食已與檀越說法,不使餘比丘食訖,與檀越說法。或復有時,餘比丘食竟,與檀越說法;不使彼比丘食竟,與檀越說法,不使我食竟,與檀越說法。』既有不善又有貪欲,此二俱不善。
或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,使諸比丘不知我犯戒。』或復有時,彼比丘犯戒,諸比丘知此比丘犯戒。即有不善又有貪欲,此二俱不善。或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,不使餘比丘,語我言犯戒。』或復有時,彼比丘犯戒,餘比丘語我言犯戒。既有不善又有貪欲,此二俱不善。或復有時,彼比丘作是念:『我今犯戒,使清淨比丘告我,不使不清淨比丘告我。』或復有時,不清淨比丘,告彼比丘言:『彼比丘犯戒。』既有不善又有貪欲,此二俱不善。或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,若有比丘告我者,當在屏處,不在大眾之中。』或復有時,彼比丘犯戒,在大眾中告語,不在屏處。比丘復作是念:『此諸比丘在大眾中告我,不在屏處。』既有不善又有貪欲,此二俱不善。
目連,當知此諸法本,興起此行者,名為結使。目連,復知諸有四部之眾,犯此行者皆共聞知,雖言我行阿練若,在閑靜之處,正使著五納衣,恒行乞食不擇貧富,行不卒暴,往來住處坐起動靜,言語默然,彼比丘作是念:『使比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,斯諸梵行者,恒來供養我。』彼比丘雖有是念,然四部之眾,亦不隨時供養,所以然者,以彼比丘,惡不善行未除故,見聞念知。猶如有人,一銅器極為清淨,復以不淨盛著銅器中,復以餘器蓋其上,持行詣國界,眾人見已問彼人曰:『君所持者是何物乎?我等欲得觀見。』是時眾人素既飢儉,謂呼:『是好飲食。』尋發器蓋,然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是,雖有阿練若行,隨時乞食著五納衣,正身正意繫念在前,彼雖生此念,欲使諸梵行者,隨時來供養,然復諸梵行人,不隨時供養,所以然者,以彼比丘,惡不善法結使未盡故。
目連,當知諸有比丘,無此惡不善法,結使已盡見聞念知,雖在城傍行,猶是持法之人。或受人請,或受長者供養,彼比丘無此貪欲之想,是時四部之眾,及諸梵行者,皆來供養,所以然者,以彼比丘行清淨故,皆見聞念知。猶如有人有銅器,盛好飲食氣味極香,復以物蓋其上,持行詣國界,眾人見已問彼人曰:『此是何物?我等欲得觀見。』時尋發看見是飲食,皆共取食。此亦如是,比丘見聞念知,雖在城傍行,受長者供養,彼不作是念:『使諸梵行者來供養我。』然彼諸梵行者,皆來供養之,所以然者,以彼比丘,惡不善行已除盡故,是故目連,以此諸行故名為結使。
是時,尊者大目揵連歎曰:「善哉善哉!舍利弗,所以然者,我昔遊此羅閱城,迦蘭陀竹園所,到時著衣持鉢,入羅閱城乞食,至彼車師舍,在門外默而立,是時彼工師,手執斧而斫材,是時更有長老工師,有少事緣,來至此工師舍。是時彼工師修治材板,是時,彼老工師而生此念:『此小工師斫材,如我意不?我今當觀之。』是時彼工師所嫌之處,彼工師盡取斫之。是時彼老工師,甚懷歡喜而作是念:『善哉善哉,卿所斫材盡如我意。』此亦如是,諸有比丘心不柔和,捨沙門行心懷姦偽,不從沙門之法,性行麁踈,不知慚愧強顏耐辱,為卑賤行無有勇猛,或喜多忘不憶所行,心意不定所作錯亂,諸根不定,然今尊者舍利弗,觀察性行已,而修治之。
諸有族姓子,以信堅固出家學道,甚恭敬戒,不捨沙門賢聖之法,無有幻偽,不行卒暴心意柔和,言常含笑不傷人意,心恒一定無有是非,諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已,便自承受亦不忘失。猶如若男若女,端正無雙極自沐浴,著好新衣用香塗身。若復有人,復加以優鉢華,持用奉上,彼人得已即著頭上,歡喜踊躍不能自勝;此亦如是,若有族姓子,以信堅固出家學道,恭敬於戒,不失沙門之法,無有幻偽,不行卒暴心意柔和,言常含笑不傷人意,心恒一定無有是非,諸根不亂。彼從尊者舍利弗,聞是語已,甚懷歡喜不能自勝,而受其教,如此諸族姓子,說此法教。」
爾時諸賢,各各聞其所說,歡喜奉行。
二二一(七)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此四果,云何為四?或有果生而似熟,或有果熟而似生,或有果熟而似礙,或有果生而似生。是謂比丘,世間有此四果,世間有此四人,亦復如是。云何為四?或有人熟而像生,或有人生而像熟,或有人生而像生,或有人熟而像熟。
彼何等人生而像熟?或有人往來行步,不行卒暴,眼目視瞻恒隨法教,著衣持鉢,亦復隨法行步,視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行,實非沙門而似沙門;不行梵行,而自言行梵行,盡壞敗正法,根敗之種,是謂此人生而像熟。彼云何有人熟而像生?或有比丘性行似踈,視瞻不端亦不隨法行,喜左右顧視。然復精進多聞,修行善法,恒持戒律不失威儀,見少非法便懷恐懼,是謂此人熟而像生。彼云何有人生而像生?或有比丘不持禁戒,不知行步禮節,亦復不知出入行來,亦復不知著衣持鉢,諸根錯亂,心著色聲香味,細滑之法,彼犯禁戒不行正法。不是沙門而似沙門,不行梵行而似梵行,根敗之人不可修飾,是謂此人生而像生。彼云何有人熟而像熟?或有比丘持戒禁限,出入行步不失時節,看視不失威儀,然極精進修行善法,威儀禮節皆悉成就,見小非法便懷恐怖,況復大者,是謂此人熟而像熟。
是謂比丘,世間有此四果之人,當學熟果之人,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二二二(八)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「今日空中有隨嵐風,設復有飛鳥至彼者,若烏鵲鴻鵠值彼風者,頭腦羽翼各在一處,此間一比丘亦復如是,捨禁戒已作白衣行,是時三衣鉢器,鍼筩六物之屬,各在一處,猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故諸比丘,當修行梵行,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二二三(九)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「比丘,當知有此四鳥,云何為四?或有鳥聲好而形醜,或有鳥形好而聲醜,或有鳥聲醜形亦醜,或有鳥形好聲亦好。
彼云何鳥聲好而形醜?拘翅羅鳥是也,是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好而聲醜?所謂鷙鳥是也,是謂此鳥形好而聲醜。彼云何鳥聲醜形亦醜?所謂梟是也,是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形亦好?所謂此雀鳥是也,是謂此鳥聲好形亦好。是謂比丘,有此四鳥當共覺知。
此亦如是,世間亦有四人似鳥,當共覺知,云何為四?於是或有比丘顏貌端政,出入行來著衣持鉢,屈伸俯仰威儀成就;亦復不能,有所諷誦所有法,初善中善竟善,不能承法之教,亦復不能善諷誦讀,是謂此人形好而聲醜。復有何等人,聲好而形醜?或有一比丘出入行來,屈申俯仰著衣持鉢,威儀不成就,恒好廣說。然復彼人精進持戒,聞法能知所學,多聞諸所有法,初善中善竟善,義理深邃,具足修梵行,然復彼法善持善誦,是謂此人聲好而形醜。彼復有何人,聲醜形亦醜?或有一人犯戒,不精進不多聞,所聞便失。彼於此法,應具足梵行,然不肯承受,是謂此人聲醜形亦醜。彼何等人聲好形亦好?或有比丘顏貌端政,出入行來著衣持鉢,不左右顧視,然復精進修行善法。然戒律具足,見小非法當懷恐懼,何況大者!亦復多聞所受不忘,諸所有法,初善中善竟善,修其善行,如此之法善諷誦讀,是謂此人,聲好形亦好。
是謂世間有此四人,在世間者,當共覺知,是故諸比丘,當學聲好形亦好,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
二二四(一○)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有四種雲,云何為四?或有雲雷而不雨,或有雲雨而不雷,或有雲亦不雨亦不雷,或有雲亦雨亦雷,是謂四種雲。世間四種人而像雲,何等四人?或有比丘雷而不雨,或有比丘雨而不雷;或有比丘,亦不雨亦不雷,或有比丘亦雨亦雷。
彼云何比丘雷而不雨?或有比丘高聲誦習,所謂契經,祇夜,受決,偈,本末,因緣,已說,生經,頌,方等,未曾有法,譬喻,如是諸法善諷誦讀,不失其義,不廣與人說法,是謂此人雷而不雨。彼云何比丘雨而不雷?或有比丘顏色端政,出入行來進止之宜,皆悉具足,修諸善法無毫釐之失。然不多聞,亦不高聲誦習,復不修行契經,本末,受決,偈,因緣,譬喻,生經,方等,未曾有法,然從他承受亦不忘失,好與善知識相隨,亦好與他說法,是謂此人雨而不雷。彼何等人,亦不雨亦復不雷?或有一人顏色不端政,出入行來進止之宜,皆悉不具,不修諸善法。然不多聞,亦不高聲誦習,復不修行契經至方等,亦復不與他說法,是謂此人,亦不雨亦不雷。復有何等人亦雨亦雷?或有一人顏色端政,出入行來進止之宜,亦悉具足,好喜學問所受不失,亦好與他說法,勸進他人令使承受,是謂此人亦雷亦雨,是謂比丘,世間有此四人,是故比丘,當知作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
諦,饒益,阿難,重擔,四生,結,四果,隨嵐風,四鳥,雷在後。
增壹阿含經卷第十七
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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