增壹阿含經卷第九

增壹阿含經卷第九 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 慚愧品第十八 一四一（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間，云何為二法？所謂有慚有愧也。諸比丘若無此二法，世間則不別，有父有母有兄有弟，有妻子知識尊長大小，便當與豬狗牛羊，六畜之類而同一等。以其世間有此二法，擁護世間，則別有父母兄弟，妻子尊長大小，亦不與六畜共同。是故諸比丘，當習有慚有愧，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一四二（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終，云何為二人？所謂得財物恒藏擧之，復有得物而喜與人，是謂二人，無有厭足而取命終。」爾時有比丘白世尊曰：「我等世尊，不解此略說之義，云何得物藏擧？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」 　　世尊告曰：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別其義。」對曰：「如是。」爾時佛告諸比丘：「於是有族姓子，學諸技術或習田作，或習書疏或習計算，或習天文或習地理，或習卜相或學遠使，或作王佐，不避寒暑飢寒勤苦，而自營已。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪或被賊盜，或火燒水漂，分散異處不獲其利，即於家中，有人分散此物，是謂比丘，得財藏擧者也。 　　彼云何得財分布？有族姓子學諸伎術，或習田作或習書疏，或習計算，或習天文地理，或習卜相或學遠使，或作王佐，不避寒暑飢寒勤苦，而自營已。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母奴婢妻子，亦復廣及沙門婆羅門，造諸功德，種天上之福，是謂比丘得而惠施。是謂比丘，二人無厭足，如前一人，得財物而擧者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是諸比　丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一四三（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當法施勿習食施，所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所，何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥，所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法不分別法，毀世尊教不順正法；已毀世尊教，復不得至涅槃道。汝今比丘，當念法施勿思欲施，便得稱譽名聞四遠；恭敬於法不貪財物，此則無有羞恥，所以然者，如來弟子以好法施，不貪思欲之施。是謂比丘，當念法施勿學財施。汝等比丘，吾說此義為因，何義而說此緣乎？」爾時諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」 　　爾時世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時，有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤顏色變易。爾時我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營已。』時一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法，而可除棄，隨時須者便可取之。設復我等不取食者，便當以此食捨于淨，若著水中，然今我等宜取此食，以充虛乏加得氣力。』爾時彼比丘復作是學，佛亦作是說：『當行法施，莫行思欲之施，所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。』我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。爾時彼比丘，便自息意不取彼施，形體困篤不自顧命。 　　彼時第二比丘，復作是念：『世尊亦有遺餘之法，而可除者，設我等不取食者，便當困篤，今以此食用充虛乏，加得氣力晝夜安寧。』爾時彼比丘便取食之，晝夜安隱氣力充足。」佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏氣力充足，故不如先前比丘，可敬可貴甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施，我前所說者，由此因緣。」爾時世尊說此語已，便從座起而去， 　　是時眾多比丘，復作是念：「向者世尊略說其要，竟不廣普，便從座起入寂靜室，今此眾中誰能堪任，於此略義，而廣普演其義？」是時眾多比丘，復作是念：「今尊者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣，彼舍利弗所。」是時眾多比丘，便往至尊者舍利弗所，共相禮拜在一面坐。一面坐已，是時眾多比丘，所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。」 是時尊者舍利弗，告諸比丘：「云何世尊弟子，貪著利養不修行法？云世尊弟子，貪修行法不貪利養？」爾時眾多比丘，白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」舍利弗告曰：「諦聽諦聽，善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時眾多比丘對曰：「如是。」舍利弗告曰：「世尊弟子所學，寂靜念安；聲聞弟子不如是學，世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時諸賢長老比丘，於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，長老比丘便羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。 諸賢，當知中比丘，於三處便有羞恥，云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有差恥。 諸賢，當知年少比丘，於三處便有羞恥，云何為三？世尊弟子，常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅法，年少比丘便有羞恥。於中復有亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂諸賢，貪著於財不著於法。」 諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」舍利弗曰：「於是比丘，世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來，樂寂靜之處。世尊所說當滅此法，諸比丘便滅此法。不懈怠亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢，當知長老比丘，於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱，於中不起亂想之念，意常專一，長老比丘便有名稱。諸賢，當知中比丘，於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱，於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。諸賢，當知年少比丘，於三處便有名稱。云何為三？於是比丘，世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。 諸賢，當知貪之為病，甚大災患瞋恚亦然，貪婬瞋恚滅者，便得處中之道，眼生智生，諸縛休息得至涅槃。慳疾為病亦復極重，煩惱燒煮憍慢亦深。幻偽不真無慚無愧，不能捨離；婬欲敗正，慢增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道。眼生智生諸縛休息，得至涅槃。」 比丘白曰：「云何，尊者舍利弗？處中之道眼生智生，諸縛休息得至涅槃？」舍利弗言：「諸賢，當知所謂，賢聖八品道，是正見，正治，正語，正行，正命，正方便，正念，正三昧，是謂諸賢，處中之道眼生智生，諸縛休息得至涅槃。」 爾時眾多比丘，聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。 一四四（四） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾，五百人俱。爾時世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」爾時大迦葉先在其巷，世尊便擧手指示曰：「此是婆羅門。」是時梵志，熟視如來面，默然不語，爾時世尊便說此偈： 　　無欲無恚者，去愚無有癡，漏盡阿羅漢，是謂名梵志。 　　無欲無恚者，去愚無有癡，以捨結使聚，是謂名梵志。 　　無欲無恚者，去愚無有癡，以斷吾我慢，是謂名梵志。 　　若欲知法者，三佛之所說，至誠自歸彼，最尊無有上。 　　爾時世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，便現身得免宿罪。」是時迦葉從佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時彼婆羅門婦，便供辦餙膳種種飲食，以奉迦葉。是時迦葉即受食飲，欲度人故，而為彼人說此達嚫： 　　祠祀火為上，眾書頌為最，王為人中尊，眾流海為主， 　　眾星月為首，照明日為先，照維及上下，於諸方城境， 　　天與世間人，佛為最尊上，欲求其福者，當歸於三佛。 　　是時梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍不能自勝，前白大迦葉曰：「唯願梵志恒受我請，在此舍食。」是時大迦葉即受彼請，在彼處受彼食，是時婆羅門婦，見迦葉食訖，便取一卑座，在迦葉前坐。是時迦葉以次，與說微妙之法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為不淨斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉，已知彼梵志婦，心開意解甚懷歡喜，諸佛所可常說法者，苦習盡道，是時尊者大迦葉，心為梵志婦說之時，梵志婦即於座上，諸塵垢盡得法眼盡。猶如新淨白氈，無有塵垢易染為色，時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨。彼已得法見法，分別其法無有孤疑，已逮無畏自歸三尊，佛法聖眾，受持五戒。是時尊者大迦葉，重為梵志婦，說微妙法已，即從座起而去。 　　迦葉去未久時，婦夫婿來至家，婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時婆羅門即問其婦，婦即以此因緣，具向夫婿說之。時婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍，往至世尊所，時婆羅門與世尊，共相問訊在一面坐。婆羅門婦面禮世尊足，在一面坐。時婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」 　　爾時尊者大迦葉，去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意思惟妙法。爾時世尊，遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」婆羅門曰：「云何瞿曇，沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門，豈不異乎？」世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是，所以然者，我即是沙門，諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是，所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是，所以然者，諸有沙門律，迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘，所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」爾時世尊便說此偈： 　　我不說梵志，能知咒術者，唱言生梵天，此則不離縛， 　　無縛無生趣，能脫一切結，不復稱天福，即沙門梵志。 　　爾時婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」世尊告曰：「欲愛是結瞋恚是結，愚癡是結，如來者無此欲愛，永滅無餘。瞋恚愚癡亦復如是，如來無復此結。」婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」是時世尊漸與婆羅門，說微妙法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為不淨斷漏為上，出家為要。爾時世尊知彼婆羅門，心開意解甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法，苦習盡道，爾時世尊，盡為婆羅門說之。時婆羅門即於座上，諸塵垢盡得法眼盡，猶如新淨白氈無有塵垢，易染為色，時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法見法，分別其法無有孤疑，已逮無畏自歸三尊，佛法聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。 　　爾時彼婆羅門夫婦，聞佛所說歡喜奉行。 一四五（五） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能降外怨；緣彼象力，使摩竭一國，無不爢伏。爾時提婆達兜，便往至王阿闍世所，到已而作是說：「大王，當知今此象惡，能降伏眾怨，可以醇酒飲彼象醉，清旦沙門瞿曇，必來入城乞食，當放此醉象蹋蹈殺之。」時王阿闍世，聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」是時提婆達兜，告王阿闍世曰：「若沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」 　　爾時羅閱城內，男女大小事佛之者，聞王阿闍世，清旦當放醉象，害於如來，聞已各懷愁憂，便往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城，所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，傷害如來，世人喪目無復救護。」 　　世尊告曰：「止止諸優婆塞，勿懷愁惱，所以然者，如來之身非俗數身，然不為他人所害，　　　　　　　　　　　　終無此事。諸優婆塞，當知閻浮里地，東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形。弗于逮縱廣九千由旬，土地方正。欝單越縱廣十千言旬，土地圓如滿月，正使此四天下，醉象滿其中，如似稻麻叢林，其數如是，猶不能得動如來毫毛，況復得害於如來？終無是處。 　　則捨四天下，復有如千天下，千日月，千須彌山千四海水，千閻浮提千瞿耶尼，千弗于逮千欝單越，千四天王天，千三十三天，千兜術天，千豔天，千化自在天，千他化自在天，此名千世界。乃至二千世界，此名中千世界。乃至三千世界，此名三千大千世界。遍滿其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象，欲害如來哉！終無是處，所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時世尊與四部眾，廣為說微妙之法，時優婆塞優婆私，聞正法已各從坐起，頭面禮足便退而去。 　　爾時世尊清旦，著衣持鉢，欲入羅閱城乞食，是時提頭賴吒天王，將乾沓惒等，從東方來侍從世尊。是時毗留勒叉王，將拘槃茶眾，侍從如來。西方毗留勒叉，將諸龍眾侍從如來。北方天王拘毗羅，將羅剎鬼眾，侍從如來，是時釋提桓因，將諸天人數千萬眾，從三十三天沒，來至世尊所。時梵天王將諸梵天，數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋梵四天王，及二十八天，大鬼神等各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪誰者勝負？」 　　時羅閱城四部之眾，遙見世尊將諸比丘，入城乞食，時城內人民皆擧聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲響，乃徹此間？」侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已故有此聲。」阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶利劍即放使走。」爾時世尊，將諸比丘詣城門，適擧足入門。時天地大動，諸神尊天在虛空中，散種種之華。時五百比丘見醉象來，各各馳走莫知所如。時彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後不自安處，白世尊曰：「此象暴惡將恐相害，宜可遠之。」世尊告曰：「勿懼阿難，吾今當以如來神手，降伏此象。」如來觀察暴象，不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時彼暴象，見左右師子王，及見火坑，即失尿放糞，無走突處便前進向如來，爾時世尊便說此偈： 　　汝莫害於龍，龍現甚難遇，不由害龍已，而得生善處。 　　爾時暴象，聞世尊說此偈，如被火燃即自解劍，向如來跪雙膝投地，以鼻舐如來足，時世尊伸右手摩象頭，而作是說： 　　瞋恚生地獄，亦作蛇蚖形，是故當捨恚，更莫受此身。 　　爾時神尊諸天，在虛空中，以若干百千種花，散如來上。是時世尊與四部之眾，天龍鬼神說微妙法，爾時見降象，男女六萬餘人，諸塵垢盡得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時彼醉象身中刀風起，身壞命終生四天王宮。 　　爾時諸比丘比丘尼，諸優婆塞優婆私，及天龍鬼神，聞世尊所說歡喜奉行。 一四六（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀，著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時有眾多比丘，遙見尊者難陀，著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時眾多比丘，便往至世尊所，頭面禮足在於一面坐。須臾退坐白世尊曰：「向者難陀比丘，著極妙之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」爾時世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿。』」對曰：「如是，世尊。」 　　時彼比丘受世尊教，頭面禮足而去，往至難陀比丘所，到已語難陀曰：「世尊呼卿。」是時難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。是時世尊告難陀曰：「汝今何故，著此極妙之衣，又著金廁履屣，入舍衛城乞食？」時尊者難陀，默然不語。世尊復重告曰：「云何難陀，汝豈不以信牢固，出家學道乎？」難陀對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」爾時世尊便說此偈： 　　何日見難陀，能持阿練行，心樂沙門法，頭陀度無極？ 　　「汝今難陀，更莫造此如是之行。」 　　爾時尊者難陀，及四部眾，聞佛所說歡喜奉行。 一四七（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀，不堪行梵行，欲脫法衣習白衣行。爾時眾多比丘，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。有時眾多比丘，白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法衣習居家行。」爾時世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云如來喚卿。」對曰：「如是，世尊。」時彼比丘受世尊教，即從座起禮世尊足，便退而去，至彼難陀比丘所云：「世尊喚難陀。」對曰：「如是。」 　　爾時難陀比丘，尋隨此比丘至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊告難陀曰：「云何難陀？不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」難陀對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「何以故？難陀。」難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」世尊告曰：「云何難陀？汝非族姓子，出家學道乎？」難陀對曰：「如是世尊，我是族姓子，以信牢固出家學道。」世尊告曰：「汝族姓子此非其宜，已捨家學道修清淨行，云何捨於正法，而欲習穢污？難陀，當知有二法無厭足，若有人習此二法者，終無厭足，云何為二法？所謂婬欲及飲酒，是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故難陀，當念捨此二法，後必成為無漏之報，汝今難陀，善修梵行，趣道之果靡不由之。」爾時世尊便說此偈： 　　蓋屋不密天雨則漏，人不惟行漏婬怒癡。 　　蓋屋善密天雨不漏，人能惟行無婬怒癡。 　　爾時世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時世尊，即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至香山上，爾時山上有一巖穴，復有一瞎獼猴，在彼住止。是時世尊右手執難陀，而告之曰：「汝難陀，頗見此瞎獼猴不？」對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「何者為妙？為係陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗彼犬倍惡，此亦如是，孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻。猶如大火積，焚燒山野，加益以乾薪，火轉熾然。此亦如是，我念彼釋女不去心懷。」 　　爾時世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天，爾時三十三天上，諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人無有男子。爾時難陀，遙見五百天女，作倡伎樂自相娛樂，見已問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎樂，自相娛樂？」世尊告曰：「汝難陀自往問之。」是時尊者難陀，便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人無有男子，是時尊者難陀，問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂快樂如是？」天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨無有夫主，我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒。彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」 　　是時尊者難陀，甚懷喜悅不能自勝，便作是念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此諸天女，皆當為我作婦。」是時難陀便退而去，至世尊所。世尊告曰：「云何難陀，彼玉女何所言說？」難陀報曰：「彼玉女各作是說：『我等各無夫主，聞有世尊弟子，善修梵行，命終之後當來生此。』」世尊告曰：「難陀，汝意云何？」難陀報曰：「爾時即自生念，我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女，盡當與我作妻。」世尊告曰：「快哉難陀，善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人，皆為給使。」世尊復告曰：「云何難陀，孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」難陀報曰：「猶如山頂瞎獼，在孫陀利前，無有光澤亦無有色。此亦如是，孫陀利在彼天女前，亦復如是無有光澤。」世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝，得此五百天人。」 　　爾時世尊便作是念：『我今當以火，滅難陀火。』猶如力士屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂，將至地獄中。爾時地獄眾生，受若干苦惱，爾時彼地獄中，有一大鑊空無有人。見已便生恐懼，衣毛皆豎，前白世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」世尊告曰：「此者名為阿毗地獄。」爾時難陀倍復恐怖，衣毛皆堅白世尊曰：「此是阿毗地獄，而獨自空亦無罪人？」世尊告曰：「汝難陀自往問之。」 　　是時尊者難陀，便自往問曰：「云何獄卒，此是何獄？此是何獄空無有人？」獄卒報曰：「比丘，當知釋迦文佛弟子，名曰難陀，彼於如來所淨修梵行，身壞命終生善處天上，於彼壽千歲快樂自娛；復於彼終，生此阿毗地獄中，此空鑊者即是其室。」時尊者難陀聞此語已，便懷怖懅衣毛皆豎，即生此念：「此之空釜正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「願受懺悔，我自罪綠不修梵行，觸嬈如來。」爾時尊者難陀，便說此偈： 　　人生不足貴，天壽盡亦喪，地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。 　　爾時世尊告難陀曰：「善哉善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂，難陀，聽汝懺悔，汝愚汝癡，自知有咎於如來所，今受汝悔過，後更莫犯。」爾時世尊屈伸臂頃，手執難陀從地獄不現，便至舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告難陀曰：「汝今難陀，當修二法，云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法，云何二法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法，云何為二法？所謂智與辯也。」 　　爾時世尊，以此種種法向難陀說，是時尊者難陀，從世尊受教已，從座起禮世尊足，便退而去至安陀園。到已在一樹下結跏趺坐，正身正意繫念在前，思惟如來如此言教。是時尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時尊者難陀，便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從座起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐。 　　是時尊者難陀，白世尊曰：「世尊前許證弟子，五百天女者，今盡捨之。」世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」爾時便說偈曰： 　　我今見難陀，修行沙門法，諸惡皆以息，頭陀無有失。 　　爾時世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無婬怒癡，亦是難陀比丘。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一四八（八） 　　聞如是，一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越，尼拘留園中，與大比丘五百人俱，爾時大愛道瞿曇彌，便往至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」世尊告曰：「瞿曇彌，不應向如來作是言，如來正壽無窮，恒護其命。」是時大愛道瞿曇彌，即說此偈： 　　云何禮最勝，世間無與等，能斷一切疑，由是說此語？ 　　爾時世尊，復以偈報瞿曇彌曰： 　　精進意難缺，恒有勇猛心，平等視聲聞，此則禮如來。 　　是時大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世尊，如來今勅禮一切眾生，意無增減。天上人中及阿須倫，如來為最上。」是時世尊，可大愛道所說，大愛道即從座起，頭面禮足便退而去。爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子，廣識多聞，所謂大愛道是。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一四九（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二人，於如來眾而興誹謗，云何為二人？謂非法自言是法，謂法言是非法，是謂二人誹謗如來。復有二人不誹謗如來，云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來，是故諸比丘，非法當言非法，真法當言真法。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一五○（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹祇孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量，云何為二？所謂應稱譽者，便歎譽之；不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量，復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘，莫作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第九