增壹阿含經卷第十六

增壹阿含經卷第十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 高幢品第二十四之三 二一○（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法，云何為三？八日十四日十五日。比丘，當知或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有善惡業者？何等眾生有慈孝父母，沙門婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施，修戒忍辱精進三昧，演散經義，持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間，無有眾生孝順父母，沙門婆羅門，行四等心慈愍眾生。』時四天王聞已，便懷愁憂愁慘然不悅，是時四天王，即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝，當知今此世間，無有眾生孝順父母，沙門婆羅門及尊長者。』是時帝釋，三十三天聞斯語已，皆懷愁憂慘然不悅，減諸天眾，增益阿修倫眾。設復有時，若世間眾生之類，孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，持八關齋修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時使者歡喜踊躍，不能自勝即白四王：『今此世間，多有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長。』天王聞已甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝，當知今此世間，多有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長。』時帝釋，三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。 　　若十四日齋日之時，遣太子下察行天下，伺察人民施行善惡，頗有眾生，信佛信法信比丘僧，孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，好喜布施持八關齋，閉塞六情防制五欲？設無眾生修正法者，孝順父母，沙門婆羅門，爾時太子白四天王，四天王聞已，便懷愁憂慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王，當知今此世間，無有眾生孝順父母，沙門婆羅門及尊長者。』是時天帝，三十三天皆懷愁憂，慘然不悅減諸天眾，增益阿須倫眾。 　　設復眾生有孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王，當知今此世間，多有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長。』是時四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王，當知今此世間，多有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長，受三自歸慈心諫諍，誠信不欺。』時天帝四王，及三十三天，皆懷歡喜不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫樂。 　　比丘，當知十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下伺察人民，何等眾生孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法？設無眾生孝順父母，沙門婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悦，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知今此世間，無有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長者。』是時釋提桓因，三十三天皆懷愁憂，慘然不悅減諸天眾，增益阿須倫眾。 　　設復是時，眾生之類有孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王，當知今此世間，多有眾生孝順父母，沙門婆羅門及諸尊長。』是時釋提桓因，三十三天及四天王，皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」 爾時世尊告諸比丘：「云何十五日，持八關齋法？」是時諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印，唯願世尊，當為諸比丘，布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」世尊告曰：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝具分別說。於是比丘，若有善男子善有人，於月八日十四日十五日，說戒持齋時，到四部眾中，當作是語：『我今齋日欲持八關齋法，唯願尊者，當與我說之！』是時四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法，是時教授者，當教前人作是語：『我今奉行如來齋法，至明日清旦修清淨戒，除去惡法，若身行惡行，口吐惡語，意生惡念，身三口四意三，諸有惡行已作當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚故所造，或能以愚癡故所造，或能以豪族故所造，或能因惡知識所造，或能今身後身無數身，或能不識佛不識法，或能鬪亂比丘僧，或能殺害父母，諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒依法成其戒行，受八關如來齋法。 　　云何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念，我今字某，持齋至明日清旦，不殺無有害心，有慈心於一切眾生。 　　如阿羅漢無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施，我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。 　　如是真人，我今盡形壽不淫泆，無有邪念恒修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念已妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。 　　如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後，不復妄語。 　　如阿羅漢不飲酒，心意不亂持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒持佛禁戒，無所觸犯。 　　如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食少食知足，不著於味，我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食少食知足，不著於味，從今日至明旦 　　如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐，所謂高廣之床，金銀象牙之床或角床，佛座辟支佛座，阿羅漢座諸尊師座。是時阿羅漢，不在此八種座，我亦上坐不犯此座。 　　如阿羅漢不著香華，脂粉之飾，我今亦當如是，盡形壽不著香華，脂粉之好。 　　我今字某離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣，持是功德，不入地獄餓鬼畜生，八難之中，恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自見佛自聞法，便諸根不亂，若我誓願向三乘行，速成道果。』 　　比丘，當知若有優婆塞優婆夷，持此八關齋法，彼善男子善女人，當趣三道，或生人中或生天上，或般涅槃。」爾時世尊便說偈： 　　不殺亦不盜，不淫不妄語，避酒遠香花，著味犯齋者， 　　歌舞作倡伎，學捨如羅漢，今持八關齋，晝夜不忘失。 　　不有生死苦，無有周旋期，莫與恩愛集，亦莫怨憎會， 　　願滅五陰苦，諸痛生死惱，涅槃無諸患，我今自歸之。 　　「是故諸比丘，若有善男善女人，欲持八關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸漏，入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法，所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計，若善男子善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此八關齋法。 　　我今重告勅汝，若有善男子善女人，成八關齋者，欲求生四王天上，亦獲此願。持戒之人所願者得，我以是故而說此義耳。人中榮位不足為貴，若善男子善女人，持八關齋戒者，身壞命終生善處天上，亦生豔天，兜術天，化自在天，他化自在天，終不有虛，所以然者，以其持戒之人，所願者得。諸比丘，我今重告汝，若有男子女人，持八關齋者，生欲天者生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人，所願者得。若復善男子善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。比丘當知，若善男子善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子善女人，持八關齋者，欲求作一方天子，二方三方四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人，所願者得。若善男子善女人，欲求作聲聞，緣覺佛乘者，悉成其願。吾今成佛由其持戒，五戒十善無願不獲，諸比丘，若欲成其道者，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二一一（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子善女人，獲福無量，云何為三？信現在前，善男子善女人，獲福無量。若財現在前，爾時善男子善女人，獲福無量。若彼持梵行現在前，爾時善男子善女人，獲福無量。是謂比丘，有此三事現在前，獲福無量。」爾時世尊便說此偈： 　　信財梵難得，受者持戒人，覺此三事已，智者隨施說。 　　長夜獲安隱，諸天恒扶將，在彼自娛樂，五欲無厭足。 　　「以是諸比丘，若善男子善女人，當求方便成此三法，如是諸比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二一二（八） 　　聞如是，一時，佛在拘深城，瞿師羅園中。爾時拘深比丘，恒好鬪訟犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時世尊清旦，往詣彼比丘所，到已世尊告彼比丘：「汝等比丘慎莫鬪諍，莫相是非，諸比丘，當共和合共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」爾時拘深比丘，白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事，我當自慮此理，如此過狀自識其罪。」世尊告曰：「汝等云何？為王種作道，為畏恐故作道，為以世險故作道耶？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「云何比丘，汝等豈非欲離生死，求無為道故作道手？然五陰之身實不可保。」諸比丘：「如是世尊，如世尊教，我等族姓子，所以出家學道者，以求無為道滅五陰身，是以學道。」 　　世尊告曰：「諸比丘，不應作道而復鬪諍，手拳相加面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行，共同一法共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身口意行，亦當行此，供養諸梵行者。諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」爾時世尊告拘深比丘：「云何愚人，汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當，受此邪見之報。」爾時世尊，重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中，有王名曰長壽王，聰明黠慧無事不知，然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏無充財貨減少，四部之兵亦復不多，臣佐之屬亦復減少，當於爾時波羅奈國，有王名梵摩達，勇猛剛健靡不降伏，錢財七寶悉皆滿藏，四部之兵亦復不乏，臣佐具足。 　　爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣民，又乏財貨無有珍寶，我今可往攻伐其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往伐其國。爾時長壽王，聞興兵攻伐其國，即設方計，我今雖無七寶之財，臣佐之屬四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國使無鬪諍。爾時長壽王不語臣佐，將第一夫人及將一人，出舍衛城入深山中。是時，舍衛城中臣佐人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時梵摩達王，來至迦尸國中，而自治化。 　　然長壽王有二夫人，皆懷忹臨欲在產，是時夫人自夢，在都市中生，又日初出，四部之兵手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者，見已便自驚覺，以此因緣白長壽王，時長壽王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲生者，當如鹿生。』是時夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時長壽王聞此語已，即於其夜更改衣服，不將人眾入舍衛城。時長壽王有一大臣，名曰善華甚相愛念，有小事緣出城，而見長壽王入城，時彼善華大臣熟視王已，便捨而去嘆息墮淚，復道而行。時長壽王便逐彼大臣，將在屏處而語言：『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有反復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在都市中產，又有四部之兵，而見圍繞，生一男兒極自端正，若不如夢產者，七日之中當取命終。』大臣報曰：『我今堪辦此事，如王來勅。』作此語已各捨而去。 　　是時大臣，便往至梵摩達王所，到已而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾，象兵馬兵車兵步兵，竟為多少？』是時，梵摩達勅左右曰：『時催上兵眾，如善華語。』是時善華大臣，七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。是時彼夫人七日之中，來在都市中，時善華大臣，遙見夫人來，便作是說：『善來賢女，今正是時。』爾時夫人，見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人施張大幔。時夫人日初出時，便生男兒端正無雙，世之希有。時夫人抱兒還詣山中，時長壽王遙見夫人，抱兒而來便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字。』時王即以立字名曰長生。 　　時長生太子年向八歲，父王長壽有小因緣，入舍衛城。爾時長壽王昔臣劫比，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已便往至，梵摩達王所，到已而作是說：『大王，極為放逸，長壽王者今在此城。』時王瞋恚，勅左右人，催收捕長壽王。是時左右大臣，將此劫比東西求索，時劫比遙見長壽王，便目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所，到已白言：『大王，長壽王者此人身。』是國中人民，悉皆聞知，捉得長壽王身。時夫人亦復聞長壽王，為梵摩達所捉得，聞已便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時夫人即將太子，入舍衛城，夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時長生太子聞已，默然不語。時夫人徑往至，梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時諸大臣受王教令，將長壽王及夫人身，皆取反縛，遶舍衛城使萬民見，爾時人民之類，莫不痛心。 　　時長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時長壽王，還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』爾時便說此偈： 　　怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。 　　「是時諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚癡，長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者，乃明吾語耳。諸賢，當知以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪，怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』時彼諸臣，將長壽王及彼夫人身，到四衢道頭，分作四分即捨而去，各還所在。時長生太子，向暮收拾薪草，耶維父母而去。爾時梵摩達王，在高樓上，遙見有小兒，耶維長壽王及夫人身，見已勅左右曰：『此必是長壽王親里，汝催收捉來。』時諸臣民即往詣彼，未到之頃兒已走去。 　　時長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今報父母之怨。』是時長生太子，便往至彈琴師所，到已便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為何所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此捨衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』比丘，當知爾時長生太子，便學彈琴歌曲，時長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時長生太子，抱琴詣梵摩達王所，在象廄中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便問勅左右人曰：『此何人在象廄中，而獨彈琴歌戲？』臣佐報曰：『此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戲。』時彼使人喚此小兒，來至王所，是時梵摩達王問小兒：『汝昨夜在象廄中彈琴乎？』對曰：『如是，大王，』梵摩達曰：『汝今可在吾側，彈琴歌舞，我當供給衣服飯食。』 　　比丘，當知爾時長生太子，在梵摩達前彈琴歌舞，極為精妙，時梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時長生太子受王教勅，未曾有失恒隨王意，先笑後語恒認主意。爾時梵摩達王，復告勅曰：「善哉善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否，汝悉知之。」是時長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復教乘象馬技術，無事不知。 　　是時梵摩達王，欲出遊園觀，共相娛樂，即勅長生，催駕寶羽之車，時長生太子，即受王教令，尋駕寶羽之車，被家象金銀鞍勒，還來白王：『嚴駕已既，王知是時。』梵摩達王乘寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。時長生太子御車引導，恒離大眾。時梵摩達王，問長生太子曰：『今日軍眾，悉為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小停住，吾體疲極欲小止息。』時長生太子即自停住，使王憩息，比頃軍眾未至。 比丘當知，爾時梵摩達王，即枕太子長生膝上睡眠，時長生太子以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國，今不報怨者，何時當報怨？我今正爾斷其命根。』時長生太子，右手自拔劍，左手捉王髮，然復作是念：『我父臨欲終時，而告我言：『長生，當知亦莫見長，亦莫見短。』加說此偈： 　　怨怨不休息，自故有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。 　　「我今捨此怨。」即還內劍如是再三。復作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨者，何日當剋？我今正爾斷其命根，乃名為報怨。』是時復作是念：『汝長生，亦莫見長亦莫見短。父王有是教誨，怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽，我今可捨此怨。』即還內劍。是時王梵摩達夢見，長壽王兒長生太子，欲取我殺即便恐懼，尋時得覺。時長生太子曰：『大王，何故驚起乃至於斯？』梵摩達曰：『向者睡眠夢見，長壽王兒長生太子，拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』是時長生太子便作是念：『今此王已知，我是長生太子。』即右手拔劍左手捉髮，而語王曰：『我今正是長壽王兒，長生太子，然王是我大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨何日當剋？』 　　時梵摩達王，即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂原捨得全生命。』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『唯願垂濟，吾終不取汝殺。』是時長生太子，與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』比丘，當知爾時長生太子，即活王命，是時梵摩達王，語長生太子言：『願太子還與我，嚴駕寶羽之車，還詣國界。』是時太子，即嚴駕寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。時王梵摩達，即集群臣而作是語：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣，而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意思惟來言。時梵摩達王，躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒，長生太子此人身是。卿等勿得復有語，敢有所說，所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王太子甚奇甚特，乃能於怨而不報怨。』 　　時梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放復不殺之，將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王，善聽，父王臨命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時群臣聞父王此語，皆相謂言：「此王狂惑多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等，當知其中有智之人，乃明此語耳？」憶父王此語已，是故全王命根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。時梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時長生太子對曰：『大王善聽，我當說之。』梵達王取長壽王殺，設復長壽王，本所有群臣極有親者，亦當取王殺之。設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報人，我今觀此義已，是故不害王也。」是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。時王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠，與長生使著，復加嫁女，還付舍衛國土人民，尋付長生使領，王還波羅奈治。 　　比丘當知，然古昔諸王有此常法，雖有此諍國之法，猶相堪忍不相傷害，況汝等比丘，以信堅固出家學道，捨貪欲瞋恚愚癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改，諸比丘，當以此因緣，知鬪非其宜然，同一師侶共一水乳，勿共鬪訟。」爾時世尊便說此偈： 　　無鬪無有諍，慈心愍一切，無患於一切，諸佛所歎譽。 　　「是故諸比丘，當修行忍辱，如是諸比丘，當作是學。」 　　是時拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法，世尊雖有此語，其事不然。」是時世尊便捨而去，詣跋耆國。 爾時跋耆國中，有三族姓子，阿那律，難提，金毘羅，然彼族姓子，共作限制，其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食，而自著鉢中。爾時便取水瓶，更著一處，即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處，正身正意繫念在前，思惟妙法。然復彼人終不共語，各自寂然。 　　爾時尊者阿那律，思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪，是時難提金毗羅，知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。若彼尊者阿那律，思惟二禪三禪四禪，爾時尊者難提，金毗羅，亦復思惟二禪三禪四禪。若復尊者阿那律，思惟空處識處，不用處，有想無想處，是時尊者難提，金毗羅，亦復思惟空處識處，不用處，有想無想處。若復尊者阿那律，思惟滅盡定，爾時尊者難提，金毗羅，亦復思惟滅盡定，如此諸法，諸賢思惟此法。 　　爾時世尊往師子國中，爾時守園人，遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來入園中，所以然者，此園中有三族姓子，名阿那律，難提，金毗羅，慎莫觸嬈。」是時尊者阿那律，以天眼清淨及天耳通，聞守園人，與世尊作如是說，使世尊不得入園，是時尊者阿那律，即出告守門人曰：「勿遮世尊，今來欲至此看。」是時尊者阿那律，尋入告金毗羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時尊者三人，即從三昧起，往至世尊所，到已頭面禮足，在一面住各自稱言：『善來，世尊。』 　　尊者阿那律，前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毗羅，取水與世尊洗足。爾時世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」阿那律曰：「如是世尊，乞食不以為勞，所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提，金毗羅，亦復思惟初禪。若我思惟二禪三禪四禪，空處識處，不用處，有想無想處，滅盡三昧，爾時難提，金毗羅，亦復思惟二禪三禪四禪，空處識處，不用處，有想無想處，滅盡定。如是世尊，我等思惟此法。」 　　世尊告曰：「善哉善哉！阿那律，汝等頗有是時，更得上人法乎？」阿那律報曰：「如是世尊，我等更得上人法。」世尊告曰：「何者是上人之法？」阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等，以慈心遍滿一方，二方三方四方，亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限不可稱計，而自遊戲。復以悲心喜心護心，遍滿一方二方三方四方，亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂世尊，我等更得上人之法。」 　　爾時尊者難提，金毗羅，語阿那律曰：「我等何日至汝許，問此義乎？今在世尊前而自稱說。」阿那律曰：「汝等亦未曾至我許，而問此義；但諸天來至我所，而說此義，是故在世尊前，而說此義耳。但我長夜之中，知諸賢心意，然諸賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」爾時說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足在一面坐，是時長壽大將，白世尊曰：「今日世尊與此諸人，而說法乎？」是時世尊以此因緣，具向長壽大將說之，是時大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子，而自遊化，阿那律，難提，金毗羅。」 　　世尊告曰：「如是大將，如汝所言，跋耆大國快得善利，且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子，若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將，當知若縣邑城郭，有此三族姓子者，彼城郭之中人民之類，長夜獲安隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天龍鬼神，憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說，無貪欲無愚癡，無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫，所行勤苦成無上道，使此三人成此法義。是故大將，當於此三族姓子，起歡喜心，如是大將當作是學。」 　　爾時大將，聞世尊所說歡喜奉行。 二一三（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三結使繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，云何為三？所謂身邪，戒盜，疑。 　　彼云何名為身邪結？所謂計身有我，生吾我之想，有眾生想有命有壽，有人有士夫，有緣有著，是謂名為身邪之結。彼云何名為疑結？所謂有我耶無我耶？有生耶無生耶？有我人壽命耶？無我人壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世後世耶？無今世後世耶？有沙門婆羅門耶？無沙門婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者耶？是謂名為疑結。彼云何名為戒盜結？所謂戒盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂名為戒盜結。 　　是謂比丘，有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛，終不相離。此眾生類亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者，所謂身邪滅是，是謂比丘，三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，是故諸比丘，當求方便滅此三結，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二一四（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三三昧，云何為三？空三昧，無願三昧，無想三昧。 　　彼云何名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法皆悉空虛，是謂名為空三昧。彼云何名為無想三昧？所謂無想者，於一切諸法都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法亦不願求，是謂名為無願三昧。如是比丘，有不得此三三昧，久在生死，不能自覺寤，如是諸比丘，當求方便得此三三昧，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　幢，毗沙，法王，瞿默，神足化，齋戒，現在前，長壽，結，三昧。 增壹阿含經卷第十六