增壹阿含經卷第十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽婆譯
勸請品第十九
一五一(一)
聞如是,一時,佛在摩竭國道場樹下。爾時世尊得道未久,便生是念:「我今甚深之法,難曉難了,難可覺知不可思惟,休息微妙,智者所覺知,能分別義理,習之不厭即得歡喜。設吾與人說妙法者,人不信受亦不奉行者,唐有其勞則有所損,我今宜可默然,何須說法!」爾時梵天在梵天上,遙知如來所念,猶如士夫屈伸臂頃,從梵天上沒不現,來至世尊所,頭面頂足在一面住。爾時梵天白世尊曰:「此閻浮提必當壞敗,三界喪目。如來,至真,等正覺出現於世,應演法寶,然今復不暢演法味,唯願如來普為眾生,廣說深法,又此眾生根原易度,若不聞者永失法眼。此應為法之遺子,猶如優鉢蓮華,拘牟頭華分陀利華,雖出於地,未出水上亦未開敷。是彼彼華漸漸欲生,故未出水。或時此華以出水上,或時此華不為水所著,此眾生類亦復如是,為生老病死所見逼促,諸根應熟,然不聞法而便喪者,不亦苦哉!今正是時,唯願世尊當為說法。」爾時世尊,知梵天心中所念,又慈愍一切眾生故,說此偈曰:
梵天今來勸,如來開法門,聞者得篤信,分別深法要,
猶在高山頂,普觀眾生類,我今有此法,昇堂現法眼。
爾時梵天便作是念:「如來必為眾生,說深妙法。」歡喜踊躍不能自勝,頭面禮足已,即還天上。
爾時梵天,聞佛所說歡喜奉行。
一五二(二)
聞如是,一時,佛在婆羅奈仙人鹿苑中。爾時世尊告諸比丘:「有此二事,學道者不應親近,云何為二事?所謂著欲及樂之法,此是卑下凡賤之法,又此諸苦眾惱百端,是謂二事學道者,不應親近。如是捨此二事已,我自有至要之道,得成正覺,眼生智生意得休息,得諸神通成沙門果,至於涅槃。
云何為至要之道,得成正覺,眼生智生意得休息,得諸神通成沙門果,至於涅槃?所謂此賢聖八品道是,所謂等見,等治,等語,等業,等命,等方便,等念,念定,此名至要之道,令我得成正覺,眼生智生意得休息,得諸神通成沙門果,至於涅槃。如是諸比丘,當學捨上二事,習於至要之道,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜眾行。
羅云,迦葉,龍,二難,大愛道,誹謗非,梵請,二事最在後。
一五三(三)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因,至世尊所,到已頭面禮足,在一面住白世尊曰:「云何比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有諸患,天人所敬?」爾時,世尊告釋提桓因曰:「於是拘翼,若是比丘聞此空法,解無所有,則得解了一切諸法,如實知之。身所覺知苦樂之法,若不苦不樂之法,即於此身觀悉無常,皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變,亦不起想,以無有想則無恐怖,以無恐怖則般涅槃;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂釋提桓因,比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有災患天人所敬。」爾時釋提桓因,因禮世尊足已,繞三匝而退。
當於爾時,尊者大目犍連,去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意繫念在前。爾時尊者大目犍連,便作是念:「向者帝釋,得道跡而問事耶?為不得道跡而問事耶?我今當試之。」爾時尊者大目犍連,即以神足,如人屈伸臂頃,便至三十三天。爾時釋提桓因,遙見大目犍連遠來,即起奉迎並作是語:「善來,尊者大目犍連,尊自不至此,亦大久矣!願欲與尊論說法義,願在此處坐。」
是時目犍連,問釋提桓因曰:「世尊與汝說,斷愛欲之法,我欲聞之,今正是時,可與我說之。」釋提桓因白言:「我今諸天事猥多,或自有事,或復有諸天事,我所聞者即時而忘,昔者目連,與諸阿須倫共鬪,當鬪之日諸天得勝,阿須倫退。爾時我身躬往自戰,尋復領諸天,還上天宮,坐最勝講堂。因鬪勝故,故名為最勝講堂,街巷成行陌陌相值,一一階頭七百樓閣,一一樓閣上,各七玉女;一一玉女,各有七使人,願尊目連在彼觀看。」
爾時釋提桓因,及毗沙門天王,在尊者目連後,往至最勝講堂所,是時釋提桓因,及毗沙門天王,白大目犍連曰:「此是最勝講堂,悉可遊看。」目犍連曰:「天王,此處極為微妙,皆由前身所作福祐故,致此自然寶堂,猶如人間小有樂處,各自慶賀,如天宮無異,皆由前身作福所致。」爾時釋提桓因,因左右玉女,各各馳走莫知所如,猶如人間有所禁忌,皆懷慚愧。是時釋提桓因,所將玉女亦復如是,遙見大目犍連來,各各馳走莫知所湊。時大目犍連便作是念:「此釋提桓因,意甚放逸,我今宜可使懷恐怖。」
是時尊者大目犍連,即以右腳指案地,彼宮殿六反震動,是時釋提桓因,及毗沙門天王,皆懷恐怖衣毛皆豎,而作是念:「此大目犍連有大神足,乃能使此宮殿,六反震動,甚奇甚特未曾有是。」是時大目犍連,便作是念:「今此釋身以懷恐怖,我今宜可問其深義。」「云何拘翼?如來所說除愛欲經者,今正時時,唯願與我等說。」釋提桓因報言:「目連,我前至世尊所,頭面禮足在一面住。是時我即白世尊曰:『云何比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟至無為處,無有患苦天人所敬?』爾時世尊便告我言:『於是拘翼,諸比丘聞法已,都無所著亦不著色,盡解一切諸法,了無所有。以知一切諸法已,若苦若樂,若不苦不樂,觀了無常滅盡無餘,亦無斷壞。彼以觀此已都無所著,已不起世間想,復無恐怖。以無恐怖便般涅槃,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂釋提桓因,比丘斷欲心得解脫,乃至究竟無為之處,無有患苦天人所敬。』爾時我聞此語已,便禮世尊足,遶三匝即退而去,還歸天上。」
是時尊者大目犍連,以深法之語,向釋提桓因,及向毗沙門具分別之。爾時,目犍連具說法已,猶如士夫屈伸臂頃,從三十三天沒不現,便來至舍衛城,祇樹給孤獨園,至世尊所頭面禮足,在一面坐。爾時目犍連,即於座上白世尊曰:「如來前與釋提桓因,說除欲之法,唯願世尊當與我說之。」爾時世尊告目犍連曰:「汝當知之,釋提桓因來至我所,頭面禮足在一面立。爾時釋提桓因問我此義:『云何世尊,比丘斷愛欲,心得解脫?』爾時我告釋提桓因曰:『拘翼,若有比丘,解知一切諸法,空無所有亦無所著,盡解一切諸法,了無所有,以知一切諸法無常,滅盡無餘亦無斷壞。彼已觀此,已都無所著,已不起世間想,復無恐怖,已無恐怖便般涅槃。生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂釋提桓因,比丘斷欲心得解脫。』爾時釋提桓因,即從坐起,頭面禮我足,便退而去還歸天上。」
爾時大目犍連,聞佛所說歡喜奉行。
一五四(四)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「世間有此二人,若見雷電霹靂,無有恐怖。云何為二?獸王師子,漏盡阿羅漢。是謂比丘,有此二人在於世間,若見雷電霹靂不懷恐怖。是故諸比丘,當學漏阿羅漢,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
一五五(五)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此二法,令人無有智慧,云何為二法?不喜問勝人,但貪睡眠無精進意,是謂比丘,有此二法,令人無有智慧。復有二法,令人成大智慧,云何為二法,好問他義,不貪睡眠有精進意。是謂比丘,有此二法,令人有智慧,當學遠離惡法,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
一五六(六)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此二法令人貧賤,無有財貨,云何為二法?若見人與他財物時,便禁制之,又自不肯布施。是謂比丘,有此二法,令人貧賤無有財寶。比丘,復有二法令人富貴。云何為二法?若見人與他物時,助其歡喜,己好布施。是謂比丘,有此二法令人富貴。如是諸比丘,當學惠施勿有貪心。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
一五七(七)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有此二法,令人生貧賤家,云何為二法?不孝父母諸尊師長,亦不承事勝於己者,是謂比丘,有此二法,令人生貧賤家,諸比丘,復有二法生豪族家,云何為二?恭敬父母兄弟宗族,將至己家惠施所有。是謂比丘,有此二法生豪族,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
一五八(八)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。有時梵志女名須深,往至尊者大拘絺羅所,到已頭面禮足,在一面坐。爾時彼梵志女須深,白拘絺羅曰:「優蹋藍弗,羅勒迦藍,此深法中竟不受化,各取命終。世尊記此二人曰:『一人生不用處,一人生有想無想處。此二人盡其壽命,各復命終,一人當為邊地國王,傷害人民不可稱。一人當為著翅惡狸,飛行走獸無得脫者,命終之後,各生地獄中。』然復世尊不記彼人,何時當盡苦際?何故世尊,不記彼人當盡苦際?」
爾時尊者拘絺羅,語須深女人曰:「所以世尊不說者,皆由無人問此義故,是故世尊不記彼人,何時當盡苦際?」須深女人曰:「於是如來以取涅槃,是故不得問之,若當在世者,往問其義;如今尊者拘絺羅,與我說之,彼人何時當盡苦際?」爾時尊者拘絺羅,便說此偈:
種種果不同,眾生趣亦然,自覺覺人者,我無此辯說,
禪智解脫辯,憶本天眼通,能盡苦原本,我無此辯說。
爾時須深女人,便說此偈:
善逝有此智,質直無暇穢,勇猛有所伏,求於大乘行。
是時尊者拘絺羅,復說此偈:
是意甚難得,能獲異法要,難為能辦之,向於奇特事。
爾時尊者與彼須深女人,具說法要便發喜心。時彼女人即從座起,頭面禮足便退而去。
時須深女人,聞尊者拘絺羅所說,歡喜奉行。
一五九(九)
聞如是,一時,尊者摩訶迦遮延,遊婆那國深池水側,與大比丘眾五百人俱。爾時尊者迦遮延,有此名聞流聞四遠,尊者長老姦荼婆羅門,在此遊化。爾時婆羅門,聞尊者迦遮延,在此池側遊化,將五百比丘,尊者長老功德具足,我今可往問訊彼人。是時上色婆羅門,將五百弟子,往至尊者迦遮延所,共相問訊在一面坐。
爾時婆羅門,問尊者迦遮延曰:「如迦遮延所行,此非法律,年少比丘不向我等,諸高德婆羅門作禮。」迦遮延曰:「婆羅門,當知彼如來,至真,等正覺,說此二地,云何為二地?一名老地,二名壯地。」婆羅門問曰:「何者為老地?何者為壯地?」迦遮延曰:「正使婆羅門,年在八十九十,彼人不止婬欲,作諸惡行,是謂婆羅門,雖可言老今在壯地。」
婆羅門曰:「何者年壯住在老地?」迦遮延曰:「婆羅門,若有比丘年在二十,或三十四十五十,彼亦不習婬欲,亦不作惡行,是謂婆羅門,年壯在老地。」婆羅門曰:「此大眾中頗有一比丘,不行婬法不作惡行乎?」迦遮延曰:「我大眾中無有一比丘,習欲作惡者。」時彼婆羅門即從座起,禮諸比丘足,並作是語:「汝今年少住於老地,我今年老住於少地。」
爾時婆羅門,復往至迦遮延所,頭面禮足而自陳說:「我今自歸迦遮延,及比丘僧,盡形壽不殺。」迦遮延曰:「汝今莫自歸我,我所自歸者,汝可趣向之。」婆羅門曰:「尊者迦遮延,為自歸誰?」時尊者迦遮延便長跪,向如來所般涅槃處:「有釋種子出家學道,我恒自歸彼,然彼人即是我師。」婆羅門曰:「此沙門瞿曇為在何處?我今欲見之。」迦遮延曰:「彼如來已取涅槃。」婆羅門言:「若如來在世者,我乃可百千由旬,往問訊之。彼如來雖取涅槃,我今重自歸作禮,及佛法眾,盡其形壽不復殺生。」
爾時上色婆羅門,聞尊者迦遮延所說,歡喜奉行。
一六○(一○)
聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「有二人出現於世,甚難得遇,云何為二人?能說法人出現於世,甚難得值。能聞法人受持奉行,甚難得值。是謂比丘,有此二人出現於世,甚難得遇。是故諸比丘,當學說法當學聞法,如是諸比丘,當作是學。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
一六一(一一)
聞如是,一時,佛遊摩竭國界,漸來至毗舍離城,爾時在毗舍離北,闇婆婆利園中,與大比丘眾五百人俱。爾時闇婆婆利女,聞世尊來在園中,與大比丘五百人俱,爾時彼女,駕乘羽寶之車,便往出毗舍離城,至俠道口,即到世尊所,自下車往至世尊所。爾時世尊遙見彼女來,便告諸比丘:「皆悉專精,勿起邪想。」是時女人至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊說極妙之法,說極妙之法已,女白佛言:「唯願世尊當受我請,及比丘僧。」爾時世尊,默然受女請,女見世尊默然受請已,即從座起頭面禮足,復道而歸。
爾時毗舍離城,男女大小,聞世尊在,闇婆婆利園中,與大比丘眾五百人俱。時城中有五百童子,乘種種羽寶之車。其中或乘白車白馬,衣蓋幢幡侍從皆白。其中或乘赤車赤馬,衣蓋幢幡侍從皆赤。或乘青車青馬,衣蓋幢幡侍從皆青。或乘黃車黃馬,衣蓋幢侍從皆黃。威容嚴飾如諸王法,出毗舍離城,往至世尊所;未到之頃道逢彼女,走打車牛馳向城內。是時諸童子問女曰:「汝是女人應當羞辱,何以打牛走車,馳向城內?」時女報曰:「諸賢,當知我明日請佛,及比丘僧,是故走車耳。」童子報曰:「我亦欲飯佛及比丘僧,今與汝千兩純金,可限明日使我等飯。」時女報曰:「止止族姓子,我不聽許。」童子復報:「與汝二千兩,三千四千五千,乃至百千兩金,是非聽許,明日使我等,飯佛及比丘僧。」女報言:「我不聽許,所以者何?世尊恒說:『有二希望,世人不能捨離,云何為二?利望,命望。』誰能保我至明日者,我已先請如來,今當辦具。」時諸童子各振其手:「我等爾許人,不如女人也!」
作是語已各自別去,時諸童子往至世尊所,頭面作禮在一面立。爾時世尊見童子來,告諸比丘:「汝等比丘,觀諸童子威容服飾,如天帝釋出遊觀時,等無差別。」爾時世尊告童子曰:「世間有二事,最不可得,云何為二?有反復之人,作小恩常不忘,況復大者!是謂諸童子,有此二事最不可得。童子,當知念有反復,亦識使小恩不忘,況復大者!」爾時世尊便說此偈:
知恩識反復,恒念教授人,智者所敬侍,名聞天世人。
「如是童子,當作是學。」爾時世尊,具與童子說微妙法,聞已各從坐起,頭面禮足便退而去。
是時女人即其夜,辦種種甘饌飲食,敷諸坐具清旦便白:「時到,今正是時,唯願世尊臨顧鄙舍。」爾時世尊著衣持鉢,將諸比丘前後圍繞,往至毗舍離城,到彼女舍。是時女見世尊坐定,手自擎食,上佛及比丘僧;飯佛及比丘僧已,行清淨水已,更取小金鏤座,在佛前坐。爾時女白世尊曰:「此闇婆婆利園,用奉上如來及比丘僧,使當來過去現在眾僧,得止住中,願世尊受此園。」爾時世尊為彼女故,便受此園,世尊便說此呪願:
園果施清涼,橋樑渡人民,近道作圊廁,人民得休息。
晝夜獲安隱,其福不可計,諸法戒成就,死必生天上。
爾時世尊說世語已,即起而去。
爾時彼女,聞佛所說歡喜奉行。
斷愛及師子,無智,少於財,家貧,須深女,迦旃,法說,女。
增壹阿含經卷第十
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