增壹阿含經卷第十四

增壹阿含經卷第十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 高幢品第二十四之一 二○五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時比丘告諸比丘：「昔者天帝釋，告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視，我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙天王，以憶彼幢者，所有畏怖便自消滅。爾不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢。以憶彼幢，所有恐怖便自消滅。』 我今亦復告汝等，設有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，若有畏怖衣毛堅者，爾時當念我身，此是如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出現於世，設有恐怖衣毛堅者，便自消滅。若復不念我者，爾時當念於法，如來法者甚為微妙，智諸所學，以念法故，所有恐怖便自消滅。設不念我復不念法，爾時當念聖眾，如來聖眾極為和順，法法成就，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事世間福田，是謂如來聖眾。爾時若念僧已，所有恐怖便自消滅。 比丘，當知釋提桓因，猶有淫怒癡，然三十三天念其主，即無恐怖；況復如來，無有欲怒癡心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故諸比丘，當念三尊佛法聖眾，如是諸比丘當作是學。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二○六（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時拔祇國界有鬼，名為毗沙，在彼國界極為兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人三人，四人五人十人，二十人三十人，四十人五十人。 爾時諸鬼神羅剎，充滿彼國。是時拔祇人民，皆共集聚而作是說：「我等可得避此國，至他國界不須住此。」是時毗沙惡鬼，知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處，至他邦土，所以然者，終不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾便不觸擾汝。」是時拔祇人民，日取一人祠彼惡鬼，是時彼鬼噉彼人已，取骸骨擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。 　　爾時有長者名善覺，在彼住止，饒多財寶積財千億，騾驢駱駝不可稱計，金銀珍寶車磲馬瑙，真珠虎珀，亦不可稱計。爾時彼長者有兒，名那優羅，唯有一子甚愛敬念，未曾離目前，爾時有此限制：「那優羅小兒，次應祠鬼。」是時那優羅父母，沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間至彼鬼所，到已啼哭喚呼，不可稱計並作是說：「諸神地神皆共證明，我等唯有此一子，願諸神明當證明此，及二十八大鬼神王，當共護此無令有乏。及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦同歸命，願濟此兒命。及梵天王亦復歸命，願脫此命。諸有神鬼護世者，亦向歸命使脫此厄。諸如來弟子，漏盡向阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄。諸辟支佛無師自覺，亦復自歸使脫此厄。彼如來今亦自歸，不降者降不度者度，不獲者獲不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天龍鬼神一切人民，魔及魔天，最尊最上無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時那優羅父母，即以此兒付鬼已，便退而去。 　　爾時世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母啼哭，不可稱計。爾時世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼，集在雪山北鬼神之處，是時世尊，入鬼住處而坐，正身正意結跏趺坐。是時那優羅小兒，漸以至彼惡鬼住處，是時那優羅小兒，遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意繫念在前，顏色端正與世有奇，諸根寂靜得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計，有三十二相，八十種好莊嚴其身，如須彌山出諸山頂，面如日月亦如金山，光有遠照。見已便起歡喜心，向於如來，便生此念：「此必不是毗沙惡鬼，所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」 　　是時世尊告曰：「那優羅，如汝所言，我今是如來，至真，等正覺，故來救汝及降此惡鬼。」是時那優羅聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊與說妙法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為穢惡漏不淨行，出家為要去諸亂想。爾時世尊，以見那優羅小兒，心意歡喜意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢淨得法眼淨。彼以見法得法，成就諸法承受諸法，無有狐疑解如來教，歸佛法聖眾，而受五戒。 　　爾時毗沙惡鬼，還來到本住處，爾時惡鬼遙見世尊，端坐思惟身不傾動，見已便興恚怒，雨雷電霹靂，向如來所；或雨刀劍，未墮地頃，便化作優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁，未墮之頃，化作種種飲食；是時彼鬼復化作大象，吼喚向如來所，爾時世尊，復化作子師子王。是時彼鬼倍化作，師子形向如來所，爾時世尊化作大火聚。是時彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首，爾時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」 　　是時彼鬼問世尊曰：「我今毗沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩腳擲著海南。」世尊告曰：「惡鬼，當知自觀察，無天及人民，沙門婆羅門若人非人，能持我兩腳擲海南者，但今欲問義者，便可問之。」是時惡鬼問曰：「沙門，何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」世尊告曰：「惡鬼，當知眼是故行，曩時所造緣痛成行。耳鼻舌身意，此是故行，曩時所造緣痛成行。是謂惡鬼，此是故行。」毗沙鬼曰：「沙門，何等是新行？」世尊告曰：「今身所造，身三口四意三，是謂惡鬼，此是新行。」時惡鬼曰：「何等是行滅？」世尊告曰：「惡鬼，當知故行滅盡，更不興起復不造行，能取此行永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」是時彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門，可歸我此小兒。」世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日已成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒，云何惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門修持梵行，後復犯戒生此惡鬼。」 　　爾時惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時惡鬼至世尊所，頭面禮足並作是說：「我今愚癡不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三四。世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時世尊與毗沙鬼，說微妙法勸令歡喜。時彼鬼王，手擎數千兩金，奉上世尊白世尊曰：「我今以此山谷，施招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。爾時世尊即受此山谷，便說此偈： 　　園果施清涼，及作水橋樑，設能造大船，及諸養生具， 　　晝夜無懈怠，獲福不可量，法義戒成就，終後生天上。 　　是時彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣作沙門，入拔祇城，在在處處作此教令：『諸賢，當知如來出世，不降者降不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天世人天龍鬼神，魔若魔天若人非人，最尊最上無與等者，可敬可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒，及降毗沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」對曰：「如是，世尊。」爾時毗沙鬼作沙門，披服著三法衣，入諸里巷作此教言：「今日世尊度那優羅小兒，及降伏毗沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」 　　當於爾時，拔祇國界人民熾盛，是時長者善覺，聞此語已歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民眾生，至彼世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。爾時拔祇人民，或有禮足者，或有擎手者，爾時八萬四千之眾，已在一面坐。是時世尊，漸與說微妙之法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想漏為大患。爾時世尊觀察，彼八萬四千眾，心意歡悅，諸佛世尊常所說法，苦習盡滅，普與彼八萬四千眾，而說此法，各於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，易染為色，此八萬四千眾，亦復如是，諸塵垢盡得法眼淨，得法見法分別諸法，無有狐疑得無所畏，自歸三尊佛法聖眾，而受五戒。」 　　爾時那優羅父長者，白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時世尊默然受請，時彼長者，以見世尊默然受已，即從座起，頭面禮足退還所在，辦種種飲食，味若干種清旦自白：「時到。」爾時世尊到時，著衣持鉢入拔祇城，至長者家就座而坐，是時長者，以見世尊坐定，自手斟酌行種種飲食。以見世尊食訖，行清淨水已，便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉世尊，若四部之眾，須衣被飲食床臥具，病瘦醫藥，盡使在我家取之。」世尊告曰：「如是長者，如汝所言。」 　　世尊即與長者，說微妙之法，以說法竟，便從坐起而去。爾時世尊如屈伸臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛祇洹精舍。爾時世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被飲食床臥具，病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」爾時世尊復告比丘：「如我今日，優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二○七（三） 　　聞如是，一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。爾時釋種諸豪姓者，數千人眾，往詣世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。爾時諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位，於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下千子具足，我等種姓名稱遠布，轉輪聖王出於釋姓，以是故世尊，當作王治，無令王種斷絕。」 　　世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：『云何諸釋，言轉輪聖王七寶具足，千子勇猛？』我今於三千大千剎土中，最尊最上無能及者，成就七覺意寶，無數千聲聞之子，以為營從。」爾時世尊便說此偈： 　　今用此位為？得已後復失，此位最為勝，無終無有始。 　　以勝無能奪，此勝最為勝，然佛無量行，無跡誰跡將？ 　　「是故諸瞿曇，當求方便，正法王治，如是諸釋，當作是學。」 　　爾時諸釋，聞佛所說歡喜奉行。 二○八（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有一比丘至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久在於世亦不移動？頗有痛想行識，恒在不變易耶？久存於世亦不移動耶？」世尊告曰：「比丘，無有此色，恒在不變易，久存於世者。亦復無痛想行識，恒在不變易者，久存於世者。若彼比丘，當有此色，恒在不變易，久存於世者，則梵行之人，不可分別。若痛想行識，久存於世不變易者，梵行之人不可分別。是故比丘，以色不可分別，不久存於世故，是故梵行之人，乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識，不久存於世，是故梵行，乃可分別盡於苦本。」 　　爾時世尊，取少許土著爪上，語彼比丘曰：「云何比丘，見此爪上土不？」比丘對曰：「唯然見已，世尊。」佛告比丘：「設當有爾許色，恒在於世者，則梵行之人，不可分別得盡苦際。以是比丘，以無爾許色在，便得行梵行得盡苦本。所以然者，比丘，當知我昔曾為大王，領四天下以法治化，統領人民七寶具足，所謂七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，玉女寶居士寶典兵寶。比丘，當知我於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之床，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。 　　比丘，當知我爾時乘一大象，色極白好口有六牙，金銀校具身能飛行，亦能隱形或大或小，象名菩呼，我爾時乘一神馬，毛尾朱色行不動身，金銀校飾，身能飛行亦能隱行，或大或小，馬名毛王。我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時乘一寶羽之車，車名最勝純金所造。我於爾時將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之坐，在一座上，金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著一妙服，像如天衣，所食之食味如甘露。當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象，朝朝來至門外，多有傷害不可稱計。我於爾時便作是念，此八萬四千神象，朝朝來至門外，多有傷害不可稱計，我今意中欲使分別二分，四萬二千朝朝來賀。 　　爾時比丘，我作是念：『昔作何福復作何德，今得此威力乃至於是？』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐，云何為三？所謂惠施，慈仁，自守。』比丘，當觀爾時諸行，永滅無餘，爾時遊於欲意，無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。云何比丘，此色有常耶？無常耶？」比丘對曰：「無常也，世尊。」「若彼無常為變易法，汝可生此心，此是我許，我是彼所乎？」對曰：「不也，世尊。」「痛想行識是常耶？是無常耶？」比丘對曰：「無常也，世尊。」「設使無常為變易法，汝可生此心，此是我許我是此所？」對曰：「不也，世尊。」 　　「是故比丘，諸所有色，過去當來今現在者，若大若小若好若醜，若遠若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所覺也。諸所有痛，過去當來今現在，若遠若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所覺知。比丘，當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼厭患於色，厭患於識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻舌身意法，亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患便解脫；已解脫，便得解脫之智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」爾時彼比丘，得世尊如是之教，在閑靜之處，思惟自修，所以族姓子，剃除鬚髮著三法衣，離家修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，是彼比丘便成阿羅漢。 　　爾時彼比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二○九（五） 　　聞如是，一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。爾時世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解難了難曉難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法，使解吾法者是誰？」爾時世尊便作是念：「羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且待我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」是時世尊復作是念：「何其苦哉！不聞吾法而取命終。設當聞吾法者，即得解脫。」是時世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今欝頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時世尊便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法而取命終，設得聞吾法者，即得解脫。」 　　爾時世尊復作是念：「唯先聞法而得解脫？」是時世尊重更思惟，五比丘多所饒益，我初生時追隨吾後，是時世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅奈仙人，鹿園所止之處，我今當往，先與五比丘說法，聞吾法已當得解脫。爾時世尊七日之中，熟視道樹，目未曾眴，爾時世尊便說此偈： 　　我今此坐處，經歷生死苦，執御智慧斧，永斷根元栽， 　　天王來至此，及諸魔怨屬，復以方便降，令著解脫冠， 　　今於此樹下，坐於金剛床，以獲一切智，逮無所礙慧， 　　我坐此樹下，見生死之苦，已卻死元本，老病永無餘。 　　爾時世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅奈國。 是時優毗伽梵志，遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已白世尊曰：「瞿曇師主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說何法教？為從何來？為欲所至？」爾時世尊向彼梵志，而說此偈： 　　我成阿羅漢，世間最無比，天及世間人，我今最為上， 　　我亦無師保，亦復無與等，獨尊無過者，冷而無復溫， 　　今當轉法輪，往詣加尸邦，今以甘露藥，開彼盲冥者， 　　波羅奈國界，加尸國王土，五比丘住處，欲說微妙法， 　　使彼早成道，及得漏盡通，以除惡法元，是故最為勝。 　　時彼梵志歎吒，儼頭叉手彈指含笑，引道而去。 　　是時世尊往詣波羅奈，是時五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇，從遠道來，情性錯亂心不專精，我等勿復共語，亦莫起迎亦莫請坐。」爾時五人便說此偈： 　　此人不應敬，亦莫共親視，勿復稱善來，亦莫請使坐。 　　爾時五人說此偈已，皆共默然。爾時世尊至五比丘所，漸漸欲至。時五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。爾時世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時五比丘，稱世尊為卿，是時世尊告五比丘曰：「汝等莫卿無上至真，等正覺，所以然者，我今已成無上至真，等正覺，已獲甘露，善自專念聽吾法語。」爾時五比丘白世尊曰：「瞿曇，本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」世尊告曰：「云何五人，汝等曾聞吾妄語乎？」五比丘曰：「不也，世尊。」 　　世尊告曰：「如來，等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」是時世尊告五比丘：「汝等當知有此四諦，云何為四？苦諦，苦習諦，苦盡諦，苦出要諦，彼云何名為苦諦？所謂苦苦，老苦，病苦，死苦，憂悲惱苦，愁憂苦痛不可稱記。怨憎會苦，恩愛別苦，所欲不得亦復是苦。取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。 　　彼云何苦習諦？所謂受愛之分，習之不倦意常貪著，是謂苦習諦。彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。彼云何名爲苦出要諦？所謂賢聖八品道，所謂等見等治等語等業，等命等方便等念等定，是謂名為四諦之法。然復五比丘，此四諦之法，苦諦者，本未聞法，眼生智生明生覺生，光生慧生。復次苦諦者，實定不虛不妄，終不有異，世尊之所說，故名為苦諦。苦習諦者，本未聞法，眼生智生明生覺生，光生慧生。復次苦習諦者，實定不虛不妄，終不有異，世尊之所說，故名為苦習諦。苦盡諦者，本未聞法，眼生智生明生覺生，慧生光生。復次苦盡諦者，實定不虛不妄，終不有異，世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生智生明生覺生，光生慧生。復次，苦出要諦者，實定不虛不妄，終不有異，世尊之所說，故名為苦出要諦。 　　五比丘，當知此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真，等正覺，以我分別此，四諦三轉十二行，如實知之，是故成無上至真，等正覺。」爾時說此法時，阿若拘鄰諸塵垢盡，得法眼淨。是時世尊告拘隣曰：「汝今以逮法得法。」拘隣報曰：「如是世尊，以得法逮法。」是時地神聞此語已，作是唱：「今如來在波羅奈國轉法輪，諸天世人魔若魔天，人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」 　　是時四天王，從地神聞唱令聲，復傳告曰：「阿若拘隣，已得甘露之法。」是時三十三天，復從四天王聞，豔天從三十三聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅奈轉法輪，諸天世人魔若魔天，人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時便名為阿若拘隣。爾時世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食。三人所得食者，六人當共食之。三人住受教誨，二人往乞食，二人所得者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生無病無老無死。是時五比丘，盡成阿羅漢，是時三千大千剎土，有五阿羅漢，佛為第六。 　　爾時世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟應得度者，我今當往優留毗村聚，在彼說法。」爾時世尊便往至，優留毗村聚所，爾時連若河側，有迦葉在彼止住，知天文地理摩不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子日日教化，去迦不遠有石室，於石室中有毒龍，在彼止住。爾時世尊至迦葉所，到已語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿，若見聽者當往止住。」迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」世尊告曰：「迦葉，無苦，龍不害吾，但見聽許止住一宿。」迦葉報曰：「若欲住者隨意往住。」 　　爾時世尊即往石室，敷座而宿結跏趺坐，正身正意繫念在前。是時毒龍見世尊坐，便吐毒火。爾時世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧，爾時龍火佛光，一時俱作。爾時迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中有大火光　見已便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，今為龍所害，甚可憐愍，我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』是時迦葉告五百弟子：「汝持水瓶及輿高梯，往救彼人，使彼沙門得濟此難。」爾時迦葉將五百弟子，往詣石室而救此火，或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致，爾時世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚，時彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室，是時彼惡龍，來向如來，入世尊鉢中住。是時世尊，以右手摩惡龍身，便說此偈： 　　龍出甚為難，龍與龍共集，龍勿起害心，龍出甚為難， 　　過去恒沙數，諸佛般涅槃，汝意不遭遇，皆由瞋恚火， 　　善心向如來，速捨此恚毒，已除瞋恚毒，便得生天上。 增壹阿含經卷第十四