增壹阿含經卷第十九

增壹阿含經卷第十九 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 四意斷品第二十六之餘 　　世尊告阿難曰：「汝今授舍利弗舍利來。」阿難對曰：「如是，世尊。」是時阿難，即授舍利在世尊手，爾時世尊手執舍利已，告諸比丘：「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才之智，若干種智智不可窮，智無涯底，智有速疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足樂閑靜處，有猛勇意所為不亂，無怯弱心能有所忍，除去惡法，體性柔和不好鬪訟，恒修精進，行三昧習智慧，念解脫，修行解脫所知見身。比丘，當知猶大樹而無其枝，然今日比丘，如來是大樹，舍利弗比丘而取滅度，似樹無枝。若舍利弗所遊之方，彼方便遇大幸，云舍利弗在彼方止，所以然者，舍利弗比丘，能與外道異學共議論，無不降伏者。」 　　是時大目揵連，聞舍利弗滅度，即以神足至世尊所，頭面禮足在一面住。爾時大目揵連，白世尊曰：「舍利弗比丘今已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。」爾時世尊默然不對。如是再三白世尊曰：「我欲取滅度。」爾時世尊，亦復默然不報。爾時目連，以見世尊默然不報，即禮世尊足，便退而去。還詣精舍收攝來鉢，出羅閱城，自往本生處。爾時有眾多比丘，從尊者目連後，是時眾多比丘，共目連到摩瘦村，在彼遊化身抱重患。 　　是時目連，躬自露地敷座而坐，而入初禪，從初禪起入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第三禪起，入第四禪。從第四禪起，入空處。從空處入識處，從識處起入不用處。從不用處起，入有想無想處。從有想無想處起，入火光三昧。從火光三昧起，入水光三昧。從水光三昧起，入滅盡定。從滅盡定起，入水光三昧。從水光三昧起，入火光三昧。從火光三昧起，入有想無想定。從有想無想定起，入不用處，從不用處起，入識處，空處，四禪三禪二禪初禪。從初禪起飛在空中坐臥經行，身上出火身下出水，或身下出火身上出水，作十八變神足變化。 　　是時尊者大目揵連，還下就座結跏趺坐，正身正意繫念在前，復入初禪，從初禪起入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第三禪起，入第四禪。從第四禪起入空處，從空處起入識處，從識處起入不用處。從不用處起，入有想無想處。從有想無想處起，入火光三昧。從火光三昧起，入水光三昧。從水光三昧起，入滅盡定。從滅盡定起，還入水光火光，有想無想處，不用處，識處，空處，四禪三禪二禪初禪。復從初禪起，入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第三禪起，入第四禪。從第四禪起，尋時取滅度。 　　爾時大目揵已取滅度，是時此地極大震動，諸天各各相告來下，覲省大目揵連，持用供養尊德，或以種種香華，來供養者，諸天在空中作倡伎樂，彈琴歌舞，供養尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連，已取滅度，是時那羅陀村，一由旬內，諸天側滿其中。爾時復有眾多比丘，持種種香華，散尊者目揵連尸上。 　　爾時世尊，從羅閱城漸漸乞食，將五百比丘人中遊化，往詣那羅陀村，五百比丘俱。爾時舍利弗，目連，取滅度未久，爾時世尊在露地而，默然觀諸比丘已，告諸比丘：「我今觀此眾人中，大有損減，所以然者，今此眾中無有舍利弗，目揵連比丘。若舍利弗，目揵連所遊之方，彼方便為不空。聞舍利弗，目揵連今在此一方，所以然者，舍利弗，目揵連比丘，堪任降此外道。」爾時世尊告諸比丘：「諸佛所造甚奇甚特，有此二智慧，神足弟子取般涅槃，然如來無有愁憂。正使過去恒沙如來，亦復有此智慧，神足第子，正使當來諸佛出世，亦當有此智慧，神足弟子。比丘當知，世間有二施業。云何為二？所謂財施法施。比丘，當知若論財施者，當從舍利弗，目連比丘求。若欲求法施者，當從我求之。所以者何？我今如來無有財施，汝等今日，可供養舍利弗，目揵連比丘舍利。」 　　爾時阿難白佛言：「云何得供養，舍利弗，目揵連舍利？」世尊告曰：「當集種種香華，於四衢道頭，起四寺偷婆，所以然者，若有起寺，此人有四種應起偷婆。云何為四？轉輪聖王應起偷婆，漏盡阿羅漢應起偷婆，辟支佛應起偷婆，如來應起偷婆。」是時阿難白世尊曰：「有何因緣，如來應起偷婆？復有何因緣，辟支佛，漏盡阿羅漢，轉輪聖王應起偷婆？」世尊告曰：「汝今當知，轉輪聖王自行十善，修十功德，亦復教人行十善功德，云何為十？己身不殺生，復教他人使不殺生。己身不盜，復教他人使不盜。己身不婬，復教他人使不婬。己身不妄語，復教他人不妄語。己身不綺語，復教他人使不綺語。己身不惡口，復教他人使不惡口。己身不嫉妬，復教他人使不嫉妬。己身不鬪訟，復教他人使不鬪訟。己身意正，復教他人使不亂意。身自正見，復教他人使行正見，比丘，當知轉輪聖王，有此十功德，是故應與起偷婆。」 　　是時阿難白世尊曰：「復以何因緣，如來弟子應與起偷婆？」世尊告曰：「阿難，當知漏盡阿羅漢，以更不復受有，淨如天金，三毒五使永不復現，以此因緣，如來弟子應與起偷婆。」阿難白佛：「以何因緣，辟支佛應與為起偷婆？」世尊告曰：「有辟支佛，無師自悟去諸結使，更不受胎，是故應與起偷婆。」是時阿難白世尊曰：「復以何因緣，如來應與起偷婆？」世尊告曰：「於是阿難，如來有十力，四無所畏，不降者降不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。眾人見已極懷歡喜，是謂阿難，如來應與起偷婆，是謂如來應與起偷婆。」 　　爾時阿難，聞世尊所說，歡喜奉行。 二三四（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者婆迦梨，身得重病，臥在大小便上，意欲自殺，然無此勢可自坐起，是時尊者婆迦梨告侍者：「汝今可持刀來，吾欲自殺，所以然者，如今日釋迦文佛弟子之中，信解脫者無出我上；然我今日，有漏心不解脫，所以然者，然如來弟子遇苦惱時，亦復求刀自殺。我今用此命為！不能從此岸至彼岸。」是時婆迦梨弟子，出家未久，未知今世後世，不知從此岸至彼岸，亦復不知死此生彼，便授刀與之。時婆迦梨手執刀己，以信堅固持刀自剌。 　　是時婆迦梨以刀自剌，而作是念：「釋迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，於如來法中，不得受證而取命終。」是時尊者婆迦梨，便思惟是五盛陰，是謂此色，是謂色習，是謂色滅盡。是謂痛想行識，是謂痛想行識集，是謂痛相行識滅盡。彼於此五盛陰，熟思惟之，諸有生法皆是死法，知此已，便於有法心得解脫，爾時尊者婆迦梨，於無餘涅槃而槃涅槃。 　　爾時世尊以天耳聽聞，尊者婆迦梨求刀自殺，爾時世尊告阿難：「諸比丘在舍衛城者，盡集一處吾欲所勅。」是時尊者阿難，受世尊教，即集諸比丘，在普集講堂，還白世尊曰：「今日比丘已集一處。」是時世尊將比丘僧，前後圍繞，至復婆迦梨比丘精舍，當於爾時，弊魔波旬欲得知，尊者婆迦梨神識所在，為在何處？為在人耶？為非人耶？天龍鬼神，乾沓惒，阿須倫，迦留羅，摩休勒，閱叉？今此神識竟為所在，在何處生遊？不見東西南北，四維上下皆悉周遍，而不知神識之處。是時魔波旬身體疲極，莫知所在。爾時世尊將比丘僧，前後圍繞至彼精舍，爾時世尊觀魔波旬，欲得知神識所在，世尊告諸比丘：「汝等頗聞此精舍之中，有大聲乎？又有光怪？」諸比丘對曰：「如是世尊，我等已見。」世尊告曰：「此弊魔波旬欲得知，婆迦梨神識所在。」 　　是時阿難白世尊曰「唯願世尊說婆迦梨比丘，神識為何所在？」世尊告曰：「婆迦梨比丘，神識永無所著，彼族姓子以般涅槃，當作如是持。」是時尊者阿難，白世尊曰：「此婆迦梨比丘，何日得此四諦？」世尊告曰：「今日之中得此四諦。」阿難白佛：「此比丘抱病經久，本是凡人。」世尊告曰：「如是阿難，如汝所言，但彼比丘謙苦甚久，諸有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝。然有漏心未得解脫：『我今可求刀自剌。』是時彼比丘臨自剌時，即思惟如來功德，捨壽之日，思惟五盛陰，是謂此色習，此色滅盡。爾時彼比丘思惟此已，諸有習之法皆悉滅盡，此比丘已般涅槃。」 爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 　　四意斷之法，四闇，老耄法，阿夷，法本末，舍利，婆迦梨。 增壹阿含經，等趣四諦品第二十七 二三五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「是謂比丘，我等常所說法，所謂四諦，以無數方便，而觀察此法，分別其義廣與人演，云何為四？所謂苦諦之法，以無數方便，而觀察此法，分別其義廣與人演，以無數方便說，習盡道諦，而觀察此法，分別其義廣與人演。 　　汝等比丘，當親近舍利弗比丘，承事供養，所以然者，彼舍利弗比丘，以無數方便，說此四諦廣與人演，當舍利弗比丘，與諸眾生及四部眾，分別其義廣與人演，時不可計眾生，諸塵垢盡得法得淨。汝等比丘，當親近舍利弗，目揵連比丘，承事供養，所以然者，舍利弗比丘，眾生之父母，以生已長養令大者，目揵連比丘。所以然者，舍利弗比丘，與人說法要，成四諦。目揵連比丘與人說法要，成第一義成無漏行，汝等當親近舍利弗，目揵連比丘。 　　世尊作是語已，還入靜室。世尊去未久，爾時舍利弗告諸比丘：「其有能得四諦法者，彼人快得善利。云何為四？所謂苦諦，以無數方便廣演其義。云何為苦諦？所謂生苦老苦病苦死苦，憂悲惱苦，怨憎會苦，恩愛別苦，所求不得苦。取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。云何苦習諦？所愛結是也。云何為盡諦？所謂盡諦者，愛欲結永盡無餘，是謂盡諦。云何為道諦？所謂賢聖八品道是，正見，正治，正語，正方便，正命，正業，正念，正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，乃能聞此四諦之法。」爾時尊者舍利弗，當說此法，無量不可計眾生，聞此法時，諸塵垢盡得法眼淨。我等亦快得善利，世尊與我說法，安處福地。是故四部之眾，求於方便行此四諦，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二三六（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時眾多比丘，入舍衛城，時眾多比丘便作是念：「然我等乞食，日猶故早，我等可共至，外道異學村，與共論議。」是時眾多比丘，便往至外道村中，到已共相問訊，在一面坐。爾時異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子，而說此法：『汝等比丘盡當學此法，悉當了知，以了知故當共奉行。』我等亦與諸弟子，而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知故當共奉行。』沙門瞿曇，與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨我亦教誨。」爾時眾多比丘，聞此語已，亦不言是復不言非，即從座起而去，爾時眾多比丘，自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊。」 　　爾時眾多比丘，入舍衛城乞食，食已收攝衣鉢，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘，以此因緣具白世尊。爾時世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此報彼曰：『為一究竟？為多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟者，有受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟者，無受究竟。云何彼究竟者，為是智耶？為非智者？所謂智者究竟。此究竟者，為是怒者所究竟？非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。 　　比丘，有此二見，云何為二見？所謂有見無見，諸有沙門婆羅門，不知此二見之本末，彼便有欲心，有瞋恚心有愚癡心，有愛心有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不脫生老病死，愁憂苦惱，辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門婆羅門，如實而知之，彼便無愚癡，瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生老病死，今說苦之元本。如是比丘，有此妙法，斯名平等之法。諸不平等法者，則墮五見。 　　今當說四受，云何為四受？所謂欲受見受，戒受我受，是謂四受。若有沙門婆羅門，盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者。彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受，戒受我受之名。所以然者，以門沙門婆羅門，不能分別此三受之名。是故或有沙門婆羅門，盡分別此諸受，彼便分別欲受見受，不分別戒受我受。所以然者，以彼沙門婆羅門，不能分別二受。若使沙門婆羅門，盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別，欲受見受戒受，不分別我受，所以然者，以彼沙門婆羅門，不能分別我受故，是故復有沙門婆羅門，盡分別諸受，然復有不具者，此名四受。 　　有何等義，云何分別？所謂四受者，由愛而生，如是比丘，有是妙法所應分別，若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解，如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應；則能分別，欲受見受我受戒受。是故如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。 　　此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於諸受，以不起諸受，則不恐懼。以不恐懼便般涅槃；生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是比丘，有此妙法，如實而知之，具足諸法法行之本，所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏，於是比丘，有初沙門第二沙門，第三沙門第四沙門，更無復有沙門出此上者，能勝此者，作如是師子之吼。」 　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二三七（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠邸長者，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊問長者曰：「云何長者，汝家中恒布施耶？」長者白佛：「貧家恒行布施，又飲食麁弊，不與常同。」世尊告曰：「若布施之時，若好若醜若多若少，然不用心意，復不發願復無信心，由此行報，所生之處不得好食。意不念樂，意亦復不樂著於好衣裳，亦復不樂著好田業，心亦不著五欲之中，正使有僕從奴婢，亦復不受其教，所以然者，正由其中不用心故，故受其報。若長者布施之時，若好若醜若多若少，當至誠用心，勿有增減，廢後世橋梁。彼若所生之處，飲食自然七財具足，心恒樂著五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教，所以然者，由於中發歡喜心故。 　　長者當知過去久遠，有梵志名毗羅摩，饒財多寶真珠虎珀，硨磲瑪瑙水精琉璃，好喜布施。爾時布施之時，用八萬四千銀鉢，盛滿碎金；復有八四千金鉢，盛滿碎銀作如是施。復以八萬四千，金銀澡罐施。復以八萬四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施，衣裳自覆。復以八萬四千臥具，皆用氍氀文繡，毾登自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四千龍象布施，皆用金銀校飾。復以八萬四千匹馬布施，皆用金銀鞍勒自覆。復以八萬四千車布施，作如是大施，復以八萬四千房舍布施，於四城門中布施，須食與食須衣與衣，衣被飲食床臥具，病瘦醫藥皆悉與之。 　　長者，當知彼毗羅摩，雖作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此福不可計量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自歸，佛法聖眾，此福不可稱計。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自歸，雖有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍受三自歸，受持五戒；雖有此福，故不如彈指之頃，慈愍眾生，此福功德不可稱計。 正使彼人作如是施，作僧房舍受三自歸，奉持五戒，及彈指之頃慈愍眾生；雖有此福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡證明，作僧房舍，我亦知此福。受三自歸，我亦知此福。受持五戒，我亦知此福。彈指之頃慈愍眾生，我亦知此福。須臾之間，起於世間不可樂想，我亦知此福。 爾時彼婆羅門，作如是大施者，豈是異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時施主者，即我身是也。長者，當知過去久遠，所作功德，信心不斷不起著想；是故長者，若欲布施之時，若多若少若好若醜，歡喜惠施勿起想著，手自布施莫使他人。發願求報後求受福，長者當獲無窮之福，如是長者，當作是學。」 爾時長者，聞佛所說歡喜眾行。 二三八（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若日初出之時，人民之類普共田作，百鳥悲鳴嬰孩哀喚，我今比丘，當知此是譬喻，當解其義。此義云何當解？若日初出之時，此譬如來出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨時供給衣被飲食，床臥具病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高德法師之喻，能與四部之眾，說微妙之法。嬰孩喚呼者，此弊魔波旬之喻，是故諸比丘，如日初出如來出世，除去闇冥靡不照明。如是諸比丘當作是學。」 　　聞時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二三九（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時彌勒菩薩，至如來所，頭面禮足在一面坐。爾時彌勒菩薩，白世尊言：「菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六波羅蜜，疾成無上正真之道？」 　　佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩，行四法本，具足六波羅蜜，疾成無上正真等正覺，云何為四？於是菩薩惠施佛，辟支佛下及凡人，皆悉平均不選擇人，恒作斯念：『一切由食而存，無食則喪。』是謂菩薩成就此初法，具足六度。復次，菩薩若惠施之時，頭目髓腦國財妻子，歡喜惠施不生著想，由如應死之人，臨時還活，歡喜踊躍不能自勝，爾時菩薩發心喜悅，亦復如是，布施誓願不生想著。復次，彌勒，菩薩布施之時，普及一切不自為己，使成無上正真之道。是謂成就此三法，具足六度。復次彌勒，菩薩摩訶薩布施之時，作是思惟：『諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度了諸法本。』何以故？食已諸根寂靜，思惟禁戒不興瞋恚，修行慈心勇猛精進，增其善法除不善法，恒若一心意不錯亂，具足辯才，法門終不越次，使此諸施具足六度，成就檀波羅蜜。 　　若菩薩行此四法，疾成無上正真等正覺，是故彌勒，若菩薩摩訶薩，欲施之時，當發此誓願，具足諸行。如是彌勒當作是學　」 　　爾時彌勒，聞佛所說歡喜奉行。 二四○（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「如來出世有四無所畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，在大眾中而師子吼，轉於梵輪。 　　云何為四？我今已辦此法，正使沙門婆羅門，魔若魔天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言，我不成此法，此事不然，於中得無所畏，是為第一無所畏。如我今日諸漏已盡，更不受胎，若有沙門婆羅門，眾生之類，在大眾中言，我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終無此處，若復沙門婆羅門，魔若魔天，眾生之類，在大眾中言，我還就愚闇之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法，盡於苦際。欲使不出要者，終無此處，若有沙門婆羅門，魔若魔天，眾生之類，在大眾中言，如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。 　　如是比丘，如來四無所畏，在大眾之中，能師子吼轉於梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏。如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四一（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「今有四人聰明勇悍，博古明今法法成就。云何為四？比丘多聞博古明今，在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今，在大眾中最為第一。優婆塞多聞博古明今，在大眾中最為第一。優婆斯多聞博古明今，在大眾中最為第一。是謂比丘有此四人，在大眾中最為第一。」爾時世尊便說此偈： 　　勇悍無所畏，多聞能說法，在眾為師子，能除怯弱法， 　　比丘戒成就，比丘尼多聞，優婆塞有信，優婆斯亦爾，　 　　在眾為第一，若能和順眾，欲知此義者，如日初出時。 　　「是故諸比丘，當學博古明今，法法成就。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四二（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥，云何為四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。如是比丘，有四種龍，云何為四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍，是謂比丘，有四種龍。 　　比丘當知，若彼卵生金翅鳥，欲食龍時，上鐵叉樹上自投于海。而彼海水，縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種親；是時卵種金翅鳥，以大翅搏水兩向，取卵種龍食之。設當向胎種龍者，金翅鳥身即當喪亡，爾時金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。比丘，當知若胎生金翅鳥，欲食龍時，上鐵叉樹王自投于海。然彼海水，縱廣二十八萬里，搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者，亦能捉之銜出海水，若俱濕生龍者，鳥身即死。比丘當知，若濕生金翅鳥，欲食龍時，上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵生龍，胎生龍濕生龍，皆能捉之，設值化生龍者，鳥身即死。 　　若比丘，化生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上自投于海。然彼海水，縱廣二十八萬里，博水下至值，卵種龍胎種龍，濕種龍化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。比丘當知，若使龍王身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。云何為四等？如來恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行護心。 　　是謂比丘，如來恒有此四等心，有大筋力有大勇猛，不可沮壞，以是之故，金翅之鳥不能食噉，是故諸比丘，當行四等之心；如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四三（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若善知識惠施之時，有四事功德，云何為四？知時而施非不知時，自手惠施不使他人，布施常淨潔非不淨潔，施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時，有此四功德。 　　是故諸比丘，善男子善女人布施之時，當具此四功德，以具此功德，獲大福業得甘露滅。然此福德不可稱量，言當有爾許福業，虛空所不能容受。猶如海水不可計量，言一斛半斛一合半合，稱數之名，但其福業不可具陳。如是善男子善女人，所作功德不可稱計，獲大福業得甘露滅，言當有爾許福德。是故諸比丘，善男子善女人，當具此四功德，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四四（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今有四種之人，可敬可貴世之福田，云何為四？所謂持信，奉法，身證，見到。 　　彼云何名為持信人？或有一人受人教誡，有篤信心意不疑難，有信於如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，世尊，亦信如來語，亦信梵志語，恒信他語不任己智，是謂名為持信人。彼云何為奉法人？於是有人分別於法，不信他人，觀察於法，有耶無耶虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此是梵志語，以是知如來語法者，便奉持之，諸有外道語者，而遠離之。』是謂名為奉法人。彼云何為身證人？於是有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言教，亦復不信，但任己性而施，是謂名為身證人。彼云何名為見到人？於是有人斷三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有惠施，有受者有善惡之報，有今世後世，有父有母，有阿羅漢等受教者，身信作證而自遊化，是謂名為見到人。 　　是謂比丘，有此四人，當念除上三人，念修身證之法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第十九