增壹阿含經卷第七

增壹阿含經卷第七 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 五戒品第十四 一○○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修已，成地獄行成畜生行，成餓鬼行。若生人中壽命極短，云何一法？所謂殺生也。諸比丘，若有人意好殺生，便墮地獄餓鬼畜生中，若生人中壽命極短，所以者何？以斷他故命故，是故諸比丘，常當慈心莫得殺生，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修已，受人中福受天上福，得泥洹證，云何一法？所謂不殺生也。」佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺壽命極長，所以然者，以彼不嬈亂故。是故諸比丘，當學不殺生，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○二（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，成地獄行，餓鬼畜生行，若生人中極為貧匱，衣不蓋形食不充口，云何一法？所謂劫盜也。諸比丘，若有人意好劫盜，取他財物，便墮地獄餓鬼畜生中，若生人中極為貧匱，所以然者，以斷他生業故。是故諸比丘，當學遠離不與取，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○三（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，受人中福受天上福，得泥洹證，云何一法？所謂廣施也。」佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色得力，眾德具足，天上人中食福無量，是故諸比丘，當行布施勿有慳心。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○四（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，成地獄餓鬼畜生行。若生人中，居家姦婬無有淨行，為人所譏常被誹謗，云何一法？所謂邪婬也。」佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄餓鬼畜生中，若生人中閨門婬亂。是故諸比丘，常當正意莫興婬想，慎莫他婬。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○五（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，受人中福受天上福，得泥洹證，云何一法？所謂不他婬。」 　　佛告諸比丘：「若有人貞潔不婬，身體香潔亦無邪想，便受天上人中之福。是故諸比丘，莫行邪行以興婬意，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○六（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，成地獄行，餓鬼畜生行，若生人中口氣臭，為人所憎，云何一法？所謂妄語也。諸比丘，若有人妄言綺語，鬪亂是非，便墮地獄畜生餓鬼中。所以者何？以其妄語故，是故諸比丘，常當至誠莫得妄語。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○七（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，受人中福受天上福，得泥洹證，云何一法？所謂不妄語也。諸比丘，其不妄語者，口氣香芬名德遠聞。是故諸比丘，當行不妄語，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○八（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，受畜生餓鬼地獄罪。若生人中，狂愚癡惑不識真偽，云何一法？所謂飲酒也。諸比丘，若有人好飲酒，所生之處無有智慧，常懷愚癡。是故諸比丘，慎莫飲酒。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一○九（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修已，多修行已，受人中福受天上福，得泥洹證，云何一法？所謂不飲酒也。諸比丘，若有人不飲酒，生便聰明無有愚惑，博知經籍意不錯亂，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾聞時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　第五地獄經，此名不善行，五者及天人，令知次第數。 增壹阿含經，有無品第十五 一一○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當知有此二見，云何為二？所謂有見無見，諸有沙門婆羅門，於此二見習已誦已，終不從其法，如實而不知。此則非沙門婆羅門，於沙門則犯沙門法，於婆羅門則犯婆羅門法；此沙門婆羅門，終不以身作證，而自遊戲。諸沙門婆羅門，於此二見誦讀諷念，知捨如實而知，此則沙門持沙門行，婆羅門知婆羅門行，自身取證而自遊戲；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真知之。是故諸比丘，於此二見不應習行，不應諷誦盡當捨離。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二見，云何為二見？所謂有見無見。彼云何為有見？所謂欲有見，色有見，無色有見。彼云何為欲有見？所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬念未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲鼻嗅香舌知味，身知細滑意了諸法，是謂有見。彼云何名為無見？所謂有常見無常見，有斷滅見無斷滅見，有邊見無邊見，有身見無身見，有命見無命見，異身見異命見，此六十二見名曰無見，亦非真見，是謂名為無見，是故諸比丘，當捨此二見。如是諸比丘，當作是學。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一二（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二施，云何為二？所謂法施財施，諸比丘，施中之上者不過法施。是故諸比丘，常當學法施。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜眾行。 一一三（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二業，云何為二業？有法業有財業。業中之上者，不過法業。是故諸比丘，當學法業不學財業，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一四（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二恩，云何為二？所謂法恩財恩，恩中之上者，所謂不過法恩也。是故諸比丘，當修行法恩。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一五（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「愚者有此二相貌，云何為二？於是愚者，所不能辦者而辦之；垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘，愚者有此二相像貌。復次比丘，智者有二相像貌，云何為二？於是智者所不能辦事，亦不成辦；垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘，愚者二相像貌，當捨離之；當念修行，智者二相像貌。如是諸比丘，當作是學。」 　　有時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一六（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟專精一意，當禮如常。云何為二法？一為智慧，二為滅盡。是故比丘，內自思惟專精一意，當禮如來。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一七（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云何為二法？有力有無畏。是謂比丘，有此二法，內自思惟專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一八（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來與世間人民，無與等者。如來有大慈大悲，矜念十方。是謂比丘，有此二法，因自思惟專精一意，禮如來寺，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一一九（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二因二緣，起於正見。云何為二？受法教化，內思止觀。是謂比丘，有此二因二緣，起於正見。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　二見及二施，愚者有二相，禮法如來廟，正見最在後。 　　增壹阿含經，火滅品第十六 　　一二○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀，在舍衛城象華園中，是時尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出實不可見。如來久遠長夜，時乃出耳！猶如優曇鉢花，時乃出現，此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出實不可見；此處亦難遇，一切諸行皆悉休息，愛盡無餘亦無染污，滅盡泥洹。」爾時有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰： 　　汝今發歡喜，嚴服作五樂，難陀今捨服，當來相娛樂。 　　爾時孫陀利釋種女，聞天語已，歡喜踊躍不能自勝，便自莊嚴修飾房舍，敷好坐具作倡妓樂，如難陀在家無異。爾時王波斯匿，集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于家業，所以者何？有天在空中，告其妻曰。是時王波斯匿，聞是語已便懷愁憂，即乘駕白象往至彼園，到已便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足在一面坐。 　　爾時尊者難陀，告波斯匿曰：「大王，何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」波斯匿報曰：「尊者，當知向在普會講堂，聞尊者捨法服，還作白衣，聞此語已故來至，不審尊者何所勅告？」是時難陀含笑，徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王豈不從如來邊聞，我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心得解脫？」波斯匿曰：「我不從如來聞，難陀比丘生死已盡，得阿羅漢心得解脫。所以然者，有天來告，孫陀利釋種女曰。是時孫陀利夫人，聞此語已，便作倡妓樂修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」 　　難陀告王曰：「不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門婆羅門，無不樂此休息樂，善逝樂沙門樂，涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如鎖肉如聚石，猶蜜塗刀坐貪小利，不慮後患。亦如菓繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦如毒害藥，亦如毒藥如毒華菓，觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事；欲得渡欲流，有流見流無明流者，此事不然。以不度欲流有流，見流無明流，而欲得入無餘泥洹界，而般泥洹者，此事不然。大王，當知諸有沙門婆羅門，觀察此休息樂善逝樂，沙門樂涅槃樂，此事必然。彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖肉聚，蜜塗利刀菓繁折枝，假借不久。亦如劍樹毒樹，如毒害藥悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流有流，見流無明流，此事必然。彼已渡欲流有流，見流無明流，此事必然。云何大王，以何見何知而作是說？今我，大王，已成羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」 　　爾時王波斯匿，心懷歡喜善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還國事眾多。」難陀對曰：「宜知是時。」爾時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足便退而去，波斯匿王去未幾時，時彼魔天，來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰： 　　夫人面如月，金銀瓔珞身，憶彼姿容顏，五樂恒自娛， 　　彈琴鼓絃歌，音響甚柔軟，能除諸愁憂，樂此林間為？ 　　是時尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺知此已，復以偈報曰： 　　我昔有此心，婬泆無厭足，為欲所纏裹，不覺老病死， 　　我度愛欲淵，無污無所染，榮位悉是苦，獨樂真如法。 　　我今無諸結，婬怒癡悉盡，更不習此法，愚者當覺知。 　　爾時彼魔行天人，聞此語已便懷愁憂，即於彼沒不現。 　　爾時眾多比丘，以此因緣具白世尊，爾時世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘，諸根澹泊，亦難陀比丘是。無有欲心，亦是難陀比丘。無有瞋恚，亦是難陀比丘。無有愚癡，亦是難陀比丘。成阿羅漢，亦是難陀比丘，所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一端正者，難陀比丘是。諸根寂靜，亦是難陀比丘。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二一（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二涅槃界，云何為二？有餘涅槃界，無餘涅槃界。彼云何名為，有餘涅槃界？於是比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為有餘涅槃界。彼云何名為，無餘涅槃界？如是比丘，盡有漏成無漏，意解脫智慧解脫，自身作證而自遊戲；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之，是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界，當求方便，至無餘涅槃。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二二（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說豬喻。善思念之，吾當演說。」對曰：「如是，世尊。」是時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為人喻如烏？猶如力人在寂靜處，恒習婬欲作諸惡行，後便羞恥便自悔過，向人演說陳所作事，所以然者，或為諸梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過自知差恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨尋即拭嘴，恐有餘烏見言：『此烏食不淨。』此亦如是，若有一人在閑靜處，習於婬欲作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事，所以然者，或為諸梵行人，所見記識：『此人習欲，作諸惡行。』是謂名為人猶如烏。 　　彼云何名為人如豬？若有一人在閑靜處，長習婬欲作諸惡行，亦不羞恥復非悔過，向人自譽貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不得五欲。』彼作惡已不知羞恥，此人喻如豬，恒食不淨臥於不淨，便自跳踉向於餘豬，此亦如是，若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞恥復非悔過，向人自譽貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是名為人如豬，是故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二三（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，人有似驢者，有似牛者，諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固出家學道。爾時彼人諸根不定，若眼見色隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，意知法，隨起識病流馳萬端，爾時意根則非 清淨，生諸亂想不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威德禮節之宜，行步進止屈伸低仰，執持衣鉢都違禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄！此愚人像如沙門？』便取彈擧：『設是沙門，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘，我亦是比丘。』猶如驢入牛群之中，而自稱曰：『我亦是牛，我亦是牛。』然觀其兩耳復不似，牛角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，群牛或以角觝，或以腳蹋，或以口嚙者。 　　今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲鼻嗅香，舌知味身了細滑，意知法，隨起識病流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想不能制持，眾惡普至，亦復不能護念意根。無有威儀禮節之宜，行步進止屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見彈擧：『設是沙門者，宜不應爾。』爾時彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。 　　彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮著三法衣，以信牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定，飲食知節竟日經行，未曾捨離，意遊三十七道品之法。若眼見色不起色想，亦無流馳之念，爾時根則應清淨，生諸善想亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根，耳聲鼻香舌味，身細滑意法，不起識病。爾時意根則得清淨，彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙見來已，各自揚聲：『善來同學。』隨時供養不使有乏，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛。』然其毛尾耳角音聲，都悉是牛，諸牛見已各來舐體。此亦如是，剃除髮鬚著三法衣，以信牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定，飲食知節竟日經行，未曾捨離，意遊三十七道品之法。若眼見色不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則得清淨，生諸善想，亦能制持無復諸惡，常擁護於眼根，耳聲鼻香舌味，身細滑意法，不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是諸比丘，當學如牛，莫像如驢也。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二四（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，善不善行。諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告彼：「云何名為不善？云何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為不善，與取為善。婬泆為不善，不婬為善。妄語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不善，不貪他為善。起恚為不善，不起恚為善。邪見為不善，正見為善。如是諸比丘，行此惡已，墮畜生餓鬼地獄中。設行善者，便生人中天上，及諸善趣阿須倫中。是故諸比丘，當遠離惡行修習善行，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二五（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我當與汝等，說微妙法，初善中善竟亦善，有義有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝具足說之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」是時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何為二法？所謂邪見正見，邪治正治，邪語正語，邪業正業，邪命正命，邪方便正方便，邪念正念，邪三昧正三昧，是謂諸比丘，名為二法。我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖，善念諷誦勿有懈倦，今不行者後悔無及。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二六（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業，諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬瞋恚愚癡盡。彼云何名為，由燭趣道之業？所謂正見，正治，正語，正業，正命，正方便，正念，正三昧，是謂由燭趣道之業，我為比丘已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。善念諷誦勿有懈怠，今不行者後悔無及。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二七（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二力，云何為二力？謂忍力，思惟力。設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺，又無此二力者，終不於優留毗處，六年苦行；亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以我有此忍力，思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。是故諸比丘，當求方便修此二力，忍力，思惟力，便成須陀洹道，斯陀含道，阿那含道，阿羅漢道，於無餘涅槃界，而般涅槃。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二八（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律，在拘尸那竭國，本所生處。爾時釋梵四天王，及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所，到已頭面禮足，在一面住。彼以此偈歎阿那律曰： 　　歸命人中上，眾人所敬奉，我等今不知，為依何等禪？ 　　爾時有梵志，名曰闍拔吒，是梵摩喻弟子，彼至尊者阿那律所，頭面禮足在一面坐。爾時彼梵志，問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天龍鬼神，人非人乎？」爾時阿那律報梵志曰：「向者釋梵四天王，及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所頭面禮足，在一面住，復以此偈而歎我曰： 　　自歸上中上，眾人所敬奉，我等今不知，為依何等禪？」 　　梵志問曰：「以何等故，我今不見其形，釋梵四天王，為何所在？」阿那律報曰：「以汝無有天眼故也，是故不見釋梵，四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。」梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋梵四天王，及二十八大鬼神王耶？」阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋梵，四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復梵志，此天眼者何足為奇，有梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天，不自見身所著服飾。」 　　梵志問曰：「何以故？千眼梵天，不自見形所著服飾？」阿那律曰：「以其彼天無有，無上智慧眼故，故不自見己身，所著服飾。」梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能見己形所著服飾。」梵志問曰：「願尊者與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」阿那律曰：「汝有戒耶？」梵志問曰：「云何名之為戒？」阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。」梵志報曰：「如此戒者，我堪奉持如此之戒。」阿那律曰：「汝今梵志，當持禁戒無失毫釐，亦當除憍慢之結，莫計吾我染著之想。」 　　時梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾我者，是名為憍慢結也。是故梵志，當求方便除此諸結，如是梵志，當作是學。」梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去，未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡得法眼盡。爾時有天，昔與梵志親友，知識梵志心中所得，諸塵垢盡得法眼盡。爾時彼天復往至，尊者阿那律所，頭面禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰： 　　梵志常未至家，中道得道跡，垢盡法眼淨，無疑無猶豫。 　　爾時尊者阿陀律，復以偈告天曰： 　　我先觀彼心，中間應道跡，彼人迦葉佛，曾聞此法教。 　　爾時尊者阿那律，即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所頭面禮足，在一面住。爾時世尊，具以法語告阿那律，阿那律受佛教已，便從座起，頭面禮足便退而去。爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 一二九（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者羅雲，奉修禁戒無所觸犯，小罪尚避況復大者！然不得有漏心解脫，爾時眾多比丘，便至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘，白世尊曰：「羅雲比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫？」 　　爾時世尊便說此偈： 　　具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡。 　　「是故諸比丘，常當念修治正法，無有漏失。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　難陀，涅槃，烏，驢，不善有二，燭及忍思惟，梵志及羅雲。 增壹阿含經，安般品第十七之一 一三○（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入舍衛城分衛，爾時世尊，右旋顧謂羅雲曰：「汝今當觀色為無常。」羅雲對曰：「汝是世尊，色為無常。」世尊告曰：「羅雲，痛想識皆悉無常。」羅雲對曰：「如是世尊，痛想行識皆悉無常。」 　　是時尊者羅雲，復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」爾時羅雲，即中道還到祇桓精舍，持衣鉢詣一樹下，正身正意結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛想行識無常，爾時世尊，於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍，而自經行，漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想，皆當除盡。汝今復當，修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲，當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今羅雲，當行悲心；已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今羅雲，當行喜心；已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今羅雲，當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」爾時世尊向羅雲，便說此偈： 　　莫數起著想，恒當自順法，如此智之士，名稱則流布。 　　與人執炬明，壞於大闇冥，天龍戴奉敬，敬奉師長尊。 　　是時羅雲比丘，復以此偈報世尊曰： 　　我不起著想，恒復順於法，如此智之士，則能奉師長。 　　爾時世尊，作是教勅已，便捨而去還詣靜室。 　　是時尊者羅雲，復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂無有諸想？」是時羅雲即從座起，便往世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊曰：「云何修行安般？除去愁憂無有諸想，獲大果報得甘露味？」世尊告曰：「善哉善哉！羅雲，汝乃能於如來前，而師子吼，問如此義：『云何修行安槃，除去愁憂無有諸想，獲大果報得甘露味？』汝今羅雲，諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝具分別說。」對曰：「如是，世尊。」 　　爾時尊者羅雲，從世尊受教，世尊告曰：「如是羅雲，若有比丘，樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短。出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出，亦復知從心出；若息從心入，亦復知從心入。如是羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報得甘露味。」 　　爾時世尊，具足與羅雲說妙法已，羅雲即從座起，禮佛足遶三匝而去。往詣安陀國，在一樹下，正身正意結跏趺坐，無他餘念繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長。出息短亦知息短，入息短亦知息短。出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出，亦知從心出；息從心入，亦知從心入。 　　爾時羅雲作是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡，有覺有觀念持喜安，遊於初禪。有覺有觀內自歡喜，專其一心，無覺無觀三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂護念清淨，遊於四禪。 　　彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事，亦知一生二生三生四生，五生十生二十生三十生，四十生五十生，百生千生，萬生數十萬生，成劫敗劫，無數成敗劫，億載不可計，我曾生彼名某姓某，食如此食，受如是苦樂，壽命長短，彼終生此此終生彼，彼以此三昧，心清淨無暇穢，亦無諸結，亦知眾生所起之心。 　　彼復以天眼清淨，無瑕穢觀眾生類，生者逝者善色惡色，善趣惡趣若好若醜，所行所造如實知之。或有眾生身行日惡，口行惡意行惡，誹謗賢聖，行邪見造邪見行，身壞命終入地獄中。或復眾生身行善，口行善意行善，不誹謗賢聖，恒行正見造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨，無瑕穢觀眾生類，生者逝者善色惡色，善趣惡趣若好若醜，所行所造如實知之。 　　復更施意成盡漏心，彼觀此苦如實知之，復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，是時尊者羅雲，便成阿羅漢。是時尊者羅雲，已成羅漢，便從座起更整衣服，往至世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」 　　爾時世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等者，論有漏盡，亦是羅雲比丘，論持禁戒者，亦是羅雲比丘，所以然者，諸過去如來，等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生法之上者。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子，能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」爾時世尊便說此偈： 　　具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 增壹阿含經卷第七