大藏經12，佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四，卷第五

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四 西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚少卿，傳法大師臣施護奉 詔譯 佛告迦葉：「譬如有人善解習馬，其馬性惡難以制伏，此人調習自然良馬。迦葉，如是相應比丘，能守禁律。心識囂馳難以制伏，被此比丘調伏制御，離瞋恚等如如不動，我今於此而說頌曰： 譬如惡性馬，遇彼調習人，種種被制伏，不久而調善， 相應行比丘，善持於禁律，調伏於識心，令彼淨安住。」 佛告迦葉：「譬如有人於其咽喉，而患癭病，致壞命根得其苦惱。迦葉，如是若彼有人，深著我想，於自身命後得大苦，我今於此而說頌曰： 譬如癭病人，苦惱於身命，於其晝夜中，無暫得安樂， 著我之眾生，其義亦如是，見倒壞其身，於後生諸苦。」 佛告迦葉：「譬如有人身被纏縛，巧設方便而得解免。迦葉，如是若彼有情，作善相應，制止心猿令得離縛，我今於此而說頌曰： 譬如纏縛人，能設巧方便，解彼身邊縛，令身得自在， 相應善有情，禁止於心識，令彼離纏縛，其義亦如是。」 佛告迦葉：「譬如虛空本自廓然，彼有二物可以蓋覆，何等二物？是彼雲霧。迦葉，如是出家之人，本自寂靜，而求世間咒術之法；又於衣鉢財利，畜積受用，此為覆障，我今於此而說頌曰： 譬如於雲霧，覆障於虛空，比丘亦復然，行彼世間法， 習學於咒術，積聚於衣鉢，此二障行人，菩薩須遠離。」 佛告迦葉：「此出家人有二種纏縛，云何為二種？迦葉，一，為利養纏縛，二者，為名稱纏縛，彼出家人宜各遠離，我今於此而說頌曰： 若彼出家人，貪著於利養，及愛好名聞，此二種纏縛， 亦障聖解脫，出家須遠離。」 佛告迦葉：「有二種法滅出家德，云何二法？一，親近在家，二者，憎嫌聖者，我今於此而說頌曰： 親近在家人，憎嫌於聖者，此二非道法，滅彼出家德， 出家菩薩人，彼宜速遠離。」 佛告迦葉：「有二種法為出家垢染，云何二法？一，心多煩惱，二，棄捨善友攝受惡友，我今於此而說頌曰： 若彼出家人，心多於煩惱，棄背善良朋，親近於惡友， 佛說於此人，為彼出家垢，一切菩薩眾，各各宜遠離。」 佛告迦葉：「有二種法，於出家人如臨崖險，云何二種？一，輕慢妙法，二，信樂破戒，我今於此而說頌曰： 若彼出家人，輕慢於妙法，信重破戒者，如登於崖險， 墜墮在須臾，此二非律儀，一切諸佛子，彼二須遠離。」 佛告迦葉：「有二種法為出家過惡，云何二種？一，見他過失，二，蓋覆自過，我今於此而說頌曰： 若有出家者，恒見他人過，覆藏於自罪，此二大過失， 損惱毒如火，智者須遠離。」 佛告迦葉：「有二種法增出家熱惱，云何二種？一，受持袈裟心懷不淨，二，持己戒德訶責非行，我今於此而說頌曰： 雖彼披袈裟，心行不淨行，設身有戒德，而用於惡言， 催伏非行者，此二須遠離。」 佛告迦葉：「有二種法醫出家人病，云何二法？一，行大乘者見心決定，二，為諸眾生不斷佛法，我今於此而說頌曰： 若有出家者，行彼大乘行，見心恒決定，不斷於佛種， 此二出家人，佛說名無病。」 佛告迦葉：「有二種法，為出家人長病，云何二種？一，得阿波諦重罪，二，不能發露懺悔，我今於此而說頌曰： 出家比丘眾，犯彼阿波諦，不能懺滅罪，愚迷不重戒， 剎那剎那實，此惡長為病。」 佛告迦葉：「此有沙門為沙門名。」迦葉白言：「云何沙門為沙門名？」「迦葉，此有四種沙門，云何四種？一，行色相沙門，二，密行虛誑沙門，三，求名聞稱讚沙門，四，實行沙門。迦葉，此是四種沙門。」迦葉白言：「云何名行色相沙門？」「迦葉，此一沙門，雖復剃除鬚髮，著佛袈裟受持鉢器，色相具足，而身不清淨口不清淨，意不清淨，不自調伏麁惡不善，廣貪財利命不清淨，得破戒罪法。迦葉，此名行色相沙門。」迦葉白言：「云何名密行虛誑沙門？迦葉，此一沙門，雖知行業亦具威儀，喫麁惡飲食，詐歡詐喜，於行住坐臥恒搆虛誑。又不親近在家出家，四聖種族。詐默無言誑賺有情，心無清淨亦無調伏，亦不息念虛妄推度，住著我人之相，若遇空法而生怖畏，如登崖險。若見比丘善談空者，如遇寃家。迦葉，此說名為，密行虛誑沙門。」迦葉白言：「云何名為，求名聞稱讚沙門？」「迦葉，此一沙門，為求名聞稱讚，詐行持戒，惑亂他人恃衒多聞，要他稱讚。或居山野或處林間，詐現少欲無貪，假行清淨之行，於其心內無其離欲，無其寂靜無其息慮，無證菩提亦不為沙門，亦不為婆羅門，亦不為涅槃，而求稱讚名聞。迦葉，此名求名聞稱讚沙門。」迦葉白言：「云何名實行沙門？」「迦葉，此一沙門，不為身命而行外事，亦不言論名聞利養，唯行空無相無願，若聞一切法已，正意思惟涅槃實際，恒修梵行不求世報。亦不論量三界喜樂之事，唯見性空不得事法，亦不議論我人眾生，壽者及補特伽羅，見正法位離諸虛妄，於解脫道斷諸煩惱，達一切法自性清淨，內外不著無集無散，於彼法身如來明了通達，無其見取亦不言論。色身離欲，亦不見色相，亦不見三業造作，亦不執凡聖之眾。法無所有，斷諸分別自性凝然，不得輪迴不得涅槃，無縛無解無來無去，知一切法寂靜湛然。迦葉，此說名為實行沙門，作相應行非求名聞故，我今於此而說頌曰： 所有身口意，三業不清淨，貪愛不調伏，麁惡行不善， 圓頂服三衣，執持於應器，佛說此沙門，恒行於色相， 雖然依彼行，虛誑而不實，詐現四威儀，示同於聖者， 遠離和合處，恒餐麁惡食，無彼清淨行，密行於虛誑， 或彼為求名，要他行稱讚，詐修於戒定，示衒行頭陀， 內意不調伏，誑賺於信施，不行離欲善，亦不息攀緣， 見說法相空，怖同登山險，或居山野間，而無真實意， 佛說此沙門，為求名聞故，若彼實行者，不為於身命， 妄求名利養，亦無求快樂，唯修正解脫，救拔諸惡趣， 雖知深法空，不得於寂靜，亦無非寂靜，不住於涅槃， 不得於生死，不著於聖人，不捨於凡夫，本自無所來， 今亦無所去，一切法寂然，佛說於此人，是名實行者。」 佛告迦葉：「譬如貧人家無財利，自發其言告眾人曰：『我家之內有大庫藏，財物盈滿。』迦葉，於意云何？此貧人言是事實不？」迦葉白言：「不也世尊。」佛言：「迦葉，亦復如是，彼沙門婆羅門，自無戒德而復發言：『我身具大德業。』此言不實難信，我今於此而說頌曰： 譬如貧窮人，言自有庫藏，盈滿七珍財，彼語不相應， 沙門婆羅門，虛妄亦如是，三業無清淨，自言具戒德。」 佛告迦葉：「譬如有人入大水內，而不專心，恣意戲水不覺溺死。迦葉，亦復如是，此沙門婆羅門，多知樂法，入大法海不能制心，好行貪瞋癡，被煩惱貪引生惡趣，我今於此而說頌曰： 譬如戲樂人，入於大水內，不自用其心，被水溺其命， 沙門婆羅門，貪入大法海，恣行貪瞋癡，沈墜於惡趣。」 佛告迦葉：「譬如醫人修合湯藥，將往四方欲療眾病，忽自得疾而不能救。迦葉，如是若彼比丘，修彼多聞欲化有情，忽爾之間自起煩惱，而不能伏，我今於此而說頌曰： 譬如良醫人，修合諸湯藥，持往於四方，治彼眾生病， 自忽有疾苦，不能自醫療，比丘亦如是，修學於多聞， 欲行於化導，自忽煩惱生，不能善制止，虛施於辛苦。」 佛告迦葉：「譬如有人身有重病，服彼上好名藥，不免命終。迦葉，如是若彼有情，具煩惱病，而欲多聞修行，亦不免墜墮，我今於此而說頌曰： 譬如重病人，久患而不差，設服於良藥，終不免無常， 眾生亦如是，恒染煩惱病，設樂修多聞，不免於墜墮。」 佛告迦葉：「譬如摩尼寶珠，墮落不淨之中，其珠體觸不堪使用。迦葉，如是若彼比丘，雖具多聞，墮落不淨利養之中，諸天人民不生敬愛，我今於此而說頌曰： 譬如摩尼珠，墮落不淨中，染污得其觸，使用而不堪， 比丘亦如是，雖復具多聞，墜墮於不淨，名聞利養中， 諸天及人民，而不生愛敬。」 佛告迦葉：「譬如有人忽爾命終，以其金冠花鬘，莊嚴頭面。迦葉，如是若彼比丘，破盡戒律，而以袈裟莊嚴其身，有何所益？我今於此而說頌曰： 譬如命終人，以其好花鬘，及用金寶冠，嚴飾屍首上， 彼人無所用，比丘亦如是，而以破戒身，被挂於袈裟， 嚴飾作威儀，終無於利益。」 佛告迦葉：「譬如有人洗浴清淨，以其香油塗潤身上，及頭髻指甲，身著白衣戴瞻蔔花鬘，為上族子。迦葉，如是若彼比丘，多聞智慧，身被法服儀相具足，為佛弟子，我今於此而說頌曰： 譬如世間人，洗浴身清淨，塗潤好香油，頭以華鬘飾， 身著於白衣，而稱上族子，比丘亦如是，多聞具總持， 戒德恒清淨，被挂於法服，儀相而具足，此名真佛子。」 佛告迦葉：「有四種破戒比丘，喻持戒影像。」迦葉白言：「云何四種破戒？」「迦葉，有一比丘，具足受持別解脫戒，善知禁律，於微細罪深生怕怖，恒依學處說戒清淨，身口意業具足無犯，食離邪命，此有其過所以者何？執自功能成戒取故。迦葉，此是第一破戒，喻持戒影像。復次迦葉，有一比丘，善知禁律常持戒行，密用三業，彼有三見執情不捨故。迦葉，此是第二破戒，喻持戒影像。復次迦葉，有一比丘，恒行慈心悲愍有情，具足慈善，聞一切法無生，心生驚怕。迦葉，此是第三破戒，喻持戒影像。復次迦葉，有一比丘，滿彼十二頭陀，大行具足無缺，而有我心，住著我人之相。迦葉，此是第四破戒，喻持戒影像。迦葉，此四種破戒，喻持戒影像。復次迦葉：「若說此戒，無人無我無眾生無壽命，無行亦無不行，無作亦無不作，非犯非非犯，無名無色非無名色，無相非無相，無息念非無息念，無取無捨非無取捨，非受非不受，無識無心非無識心，無世間亦無出世間，無所住亦非無住，無自持戒無他持戒，於此戒中離諸毀傷，無迷無執。迦葉，此說聖者無漏正戒，遠離三界一切住處。爾時世尊而說頌曰： 所持離垢戒，非住我人相，無犯亦無持，無縛亦無解， 微妙甚深善，遠離於疑惑，迦葉此戒相，如來真實說， 所持無垢戒，而於彼世間，非為自身命，普濟諸群生， 同入真如際，迦葉此戒相，如來真實說，所持離垢戒， 於彼我人中，無染亦無淨，無暗亦無明，無得亦無失， 不住於此岸，不到於彼岸，亦非於中流，縛脫而平等， 無住如虛空，非相非非相，迦葉此戒相，如來真實說。 所持無垢戒，不著於名色，不住於等引，恒以淨妙心， 離我有無相，於彼別解脫，遠離持犯等，無戒無不戒， 無定亦無散，依此而行道，智觀無二取，此戒淨微妙， 安住三摩地，三摩地生觀，智慧自清淨，是名具足戒。」 佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四 佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五 西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚少卿，傳法大師臣施護奉 詔譯 爾時，世尊說此伽他法時，八百苾芻漏盡意解，心得解脫。三十億人遠塵離垢，得法眼淨。五百苾芻得三摩地，聞此甚深微妙戒法，難解難入不信不學，從座而起速離佛會。是時，尊者大迦葉白世尊言：「此五百苾芻，雖得三摩地，云何聞此甚深之法，難解難入不信不學，即從座起速便而退？」佛言：「迦葉，彼等五百苾芻，我見未除，於此無漏清淨戒法，聞已難解難入，心生驚怖，所以不信不行。迦葉，此伽他戒法甚深微，三佛菩提皆從此出。彼等罪友，於此解脫妙善，而不能入。」復次告言：「迦葉，彼五百苾芻，於如來教中，是外道聲聞。如是迦葉，彼於如來本意，執求一事法故，若聞一法決定信受，依教修學。如是伽他之法，言教玄妙是故驚怖。」又復告言：「迦葉，彼比丘意於如來，應供正遍知覺，為求一法發心修行，於命終後求生忉利天宮，為如是事於佛教中，而求出家。迦葉，此五百苾芻身見未捨，聞其深法而生驚怖，不信不學，此等命終必墮惡趣。」 是時，世尊告須菩提言：「汝往五百苾芻所，以善方便而為教導。」須菩提言：「世尊，如是說法誨喻，聞已不信不行，我自小智言論寡識，云何化彼？」是時，五百苾芻已在中路。爾時世尊即以神力，化二苾芻於中路中，逆往五百苾芻，而即問言：「尊者，欲往何處？」苾芻答言：「我等今者欲詣林間，彼處寂靜自得定樂，而當住處。」化苾芻問言：「欲住林野於意云何？」彼等苾芻而即答言：「世尊說法我昔未聞，今既聞已難解難入，心生驚怖不可信學，是以樂歸林野，安處禪定而取安樂。」化苾芻言：「尊者，世尊說法而為難解，心生驚怖，不信不學不行。而歸林野以定為涅槃。是彼所執汝等不知。尊者，沙門之法非合論詰，今問尊者，云何名涅槃法？若於自身得涅槃者，則得補特伽羅，我人眾生壽者，何得涅槃？夫涅槃法，非相非非相。」彼苾芻言：「涅槃既爾云何證得？」化苾芻言：「除斷貪瞋癡法。」彼苾芻言：「貪瞋癡法云何除斷？」化苾芻言：「貪瞋癡法，非在內非在外，非在中間，本自無生今亦非滅。」化苾芻言：「尊者，不得執持亦不得疑，若尊者不執不疑，即非護非不護，非樂非不樂，彼說為涅槃。尊者，此清淨戒相，不生不滅，從三摩地生，從智慧生從解脫生，從解脫知見生，離有離無，非相非非相。尊者，如是戒相即真涅槃；如是涅槃，無解脫可得，無煩惱可捨。尊者，汝以情想求圓寂者，此得妄想非涅槃也，若想中生想，非是涅槃，被想纏縛。如是若滅受想，得真三摩鉢底。尊者，行者若行更無有上。」是時，化者說此正法之時，彼五百苾芻聞此法已，漏盡意解心得解脫。如是五百苾芻，復詣佛所，到已頭面禮足，遶佛三匝於一面坐。 爾時，長老須菩提即從座起，問彼苾芻：「尊者，汝於何去？今從何來？」彼言：「本非所去今亦不來。」長老須菩提即以問佛：「世尊，此所說法其義云何？」佛言：「無生無滅。」須菩提言：「汝等尊者云何聞法？」彼苾芻言：「無縛無脫。」須菩提言：「誰化汝等？」彼苾芻言：「無身無心。」須菩提言：「汝等云何修行？」彼苾芻言：「無無明滅，亦無無明生。」須菩提言：「云何汝為聲聞？」彼苾芻言：「不得聲聞亦不成佛。」須菩提言：「云何汝之梵行 ？」彼苾芻言：「不住三界。」須菩提言：「汝於何時而入涅槃？」彼苾芻言：「如來入涅槃時，我即涅槃。」須菩提言：「汝等所作已辦？」彼苾芻言：「了知我人。」須菩提言：「汝煩惱已盡？」彼苾芻言：「一切法亦盡。」須菩提言：「汝等善破魔王。」彼苾芻言：「蘊身尚不可得，何有魔王破？」須菩提言：「汝知師耶？」彼苾芻言：「非身非口非心。」須菩提言：「汝得清淨勝地？」彼苾芻言：「無取無捨。」須菩提言：「汝出輪今到彼岸？」彼苾芻言：「不到彼岸亦不輪迴。」須菩提言：「汝信勝地？」彼苾芻言：「一切執解脫。」須菩提言：「汝何所去？」彼苾芻言：「如來去處化。」苾芻言：「尊者須菩提，汝令彼去。」說是法時，眾中有八百苾芻，發聲聞意心得解脫。三十二億眾生，遠塵離垢得法眼淨。 爾時，會中有菩薩摩訶薩，名曰普光，即從座起合掌向佛，而白佛言：「世尊，此大寶積正法，令諸菩薩，應云何學？應云何住？」佛告善男子：「所說正法真實戒行，汝等受持應如是住，於此正法得大善利。善男子，譬如有人乘彼土船，欲過深廣大河。善男子，於意云何？彼人乘此土船，作何方便？速得到於彼岸。」普光言：「世尊，須是用大氣力，勇猛精進方達彼岸。」佛言：「普光，有何所以要施勤力？」「世尊，彼河中流深而復廣，令人憂怕。若不勤力必見沈沒。」佛告普光菩薩：「如是，若諸菩薩修學正法，欲度生死四流大河，須發勇猛精進之力，通達佛法。若不精進修學，決定退墮。又復思惟此身無強，無常速朽之法，四流浩渺。云何得度彼諸眾生？恒處此岸。汝等今者，受持妙法大船，運度一切眾生，過輪迴河至菩提岸。」普光菩薩復白佛言：「世尊，菩薩云何受持妙法大船？」「善男子，所有布施持戒忍辱慈心，所集無邊福德，起平等心，莊嚴一切眾生，於七菩提分，善而不妄失，精進受持心生決定，以巧方便深達實相，以大悲心拔眾生苦，以四攝法護諸有情，以四無量饒益眾生，以四念處恒自思惟，以四正斷勤斷勤修，以四神足奮迅神通，以其五根令生眾善，以其五力堅固不退，以八聖道遠離魔怨，不住邪道。於奢摩他毘鉢舍那，無相無著。菩薩令此廣大法行，名聞十方，使諸眾生來入，微妙正法大船，過彼生死四流大河，得至涅槃安樂彼岸，得無所畏永離諸見。善男子，汝等當知，如是菩薩以妙法大船，經無量百千俱胝，那由他劫，運度一切眾生，過彼四流大河不得疲苦，汝如是受持，應如是住。」 佛告普光菩薩：「汝今速運真實方便，起大悲心，令一切眾生，心意清淨勇猛精進，種諸善根令生不退，恒樂出家聞法無倦，植眾德本求最上道。圓滿智慧身心寂靜，安處林野遠離惡友，於第一義明了通達，行正方便於真俗諦，理智無二平等一空，息諸妄念。善男子，菩薩為諸有情，應如是受持，應如是住。」 爾時尊者大迦葉，聞是法已而白佛言：「世尊，如是大寶積正法，為求大乘者說，昔未曾有。世尊，若善男子善女人，於此大寶積正法，受持解脫一句一偈，所得福德其義云何？」佛告迦葉：「應如是知，若有善男子善女人，於此大寶積正法，受持一句一偈，所得福德。善男子，譬如有人以，恒河沙數世界滿中七寶，供養恒河沙等如來。每一一如來而各以，一恒沙數世界七寶布施。又每一一如來，各造一恒河沙佛寺精舍。又一一如來，各有無量聲聞之眾，以一切樂具，經一恒河沙劫，而以供養。又彼諸如來及聲聞弟子，入涅槃後，復以七寶起塔廟。善男子，如是福德無量無邊，不如有人，於此寶積正法，受持解脫一句一偈，功德勝彼。若復有人為其父母，解說此經，彼人命終不墮惡趣，其母後身轉成男子。」佛言：「所在之處，若復有人，於此大寶積經典，書寫受持讀誦解脫，而於此處一切世間，天人阿修羅，恭敬供養如佛塔廟，若有法師，聞此寶積正法經典，發尊重心受持讀誦，書寫供養。若有善男子善女人，於彼法師如佛供養，尊重恭敬頂禮讚歎。彼人現世佛與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提，臨命終時得見如來。又彼法師，復得十種身業清淨，何等為十？一者，臨命終時不受眾苦，二者，眼識明朗不睹惡相，三者，手臂安定不摸虛空，四者，腳足安隱而不蹴踏，五者，大小便利而不漏失，六者，身體諸根而不臭穢，七者，腹腸宛然而不絳脹，八者，舌相舒展而不彎縮，九者，眼目儼然而不醜惡，十者，身形入滅形色如生，如是得此十種身業清淨。復有十種口業清淨，何等為十？一者，言音美好，二者，所言慈善，三者，言說殊妙，四者，言發愛語，五者，其言柔軟，六者，所言誠諦，七者，先言問訊，八者，言堪聽受，九者，天人愛樂，十者，如佛說言。如是十種口業清淨。復有十種意業清淨，何等為十？一者，意無瞋恚，二者，不生嫉妬，三者，不自恃怙，四者，無諸寃惱，五者，離其過失，六者，無顛倒想，七者，無下劣想，八者，無犯戒想，九者，正意繫心思惟佛土，十者，遠離我人得三摩地，成就諸佛教法，如是得十種意業清淨，我今於此而說頌曰： 臨終不受苦，非見諸惡相，手不摸虛空，腳足無蹴踏， 便利絕漏失，身根不臭穢，腹藏無絳脹，舌紅不彎縮， 眼目相儼然，命終顏不改，如是身十種，福善清淨相， 言音得美妙，出語而慈善，所說自殊常，發語人愛樂， 復有柔軟聲，所言而誠諦，方便能問訊，堪令人聽受， 天龍眾亦欽，清響如佛語，如是口十種，口業得清淨， 心意雖瞋恚，嫉妬而不生，不作於下劣，禁戒勿令虧， 復得三摩地，通達諸佛法，如是意十種，心業清淨相。」 佛告大迦葉：「若善男子善女人，汝等應以香花伎樂，繒蓋幢幡飲食衣服，一切樂具，供養此大寶積正法，志心歸命受持讀誦，所以者何？迦葉，如是一切諸佛如來，應正等覺，皆從此出，應以最上供養而供養之。」佛說此經已，尊者大迦葉一心頂載。菩薩摩訶薩，及諸比丘天龍藥叉，乾闥婆阿修羅等，一切大眾，皆大歡喜信受奉行。 佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五