No.354
毘耶娑問經翻譯之記
菩薩方便攝化眾生,必以大悲引邪從正,毘耶娑仙即其人也,為導群迷令識因果,將諸異見至如來所,歸命諮啟聽聞正法,因其請說即以名經,故因此部毘耶娑問,魏尚書令儀同高公,愍諸錯習示其歸則,簡集能人善解義者,在宅上面出此經典,正求法人沙門曇林,婆羅門客瞿曇流支,興和四年歲次壬戍,月建在申朔次乙丑,建初辛已甲午畢功,凡有一萬四千四百五十七字。
毘耶娑問經卷上
元魏婆羅門,瞿曇般若流支譯
如是我聞,一時婆伽婆,遊阿踰睹強伽河岸,與大比丘眾俱,彼比丘眾所作已辦,盡一切漏,無有障礙離有不退,勤為禪誦加趺而坐,隨何處坐?有在地處二人相隨,如法語論,群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根,皆悉行禪,能取如來法之光明,正法威儀。復有無量菩薩眾俱,彼諸菩薩,無量功德名稱普聞,彼處復有,無量百千種種樹林,多有婬欲俱耆羅鳥,孔雀鵝鳥群蜂等聲。娑羅枳樹枝葉垂布,如是處者欲心懈怠,喜睡頻申皆悉遠離,常有無量善香妙華。
爾時佛告諸比丘言:「汝諸比丘常當勤行,作所應作持戒正行。」爾時,世尊與慧命阿難陀,長老大迦葉,長老舍利弗,長老薄居羅,長老利波多,阿若居憐等,大聲聞俱,歡喜語說。爾時,西方有光明相,猶如日輪。時阿難陀漏未盡故,見彼相已即白佛言:「云何世尊?西方分處焰色光明,甚有威德。」佛言:「阿難,於此世界有五通仙,名毘耶娑,揵陀迦離婦人之子, 有五百仙以為眷屬,住在彼處勤修苦行,不食而齋其身瘦瘠,有命而已,讀誦不住以為莊嚴,其名曰阿斯仙童子,那羅提娑裴,若波耶那那,荼延那晤摩延那,商枳囉娑鞞蚵那娑囉陀等,諸大仙人相隨經行。即於爾時毘耶娑仙,亦見世尊與諸比丘,多千眷屬之所圍繞,諸根調柔心意寂靜,在於禪定,離欲安隱安樂,在樹林中。毘耶娑仙即見佛已,思惟念言:「此人應是一切智者,名稱普聞,彼必應是不妄語人,如是如來勝色具足,諸相成就甚為希有,世未曾有,如是色相勝妙希有。如是世尊捨王欲樂,捨轉輪王富樂自在,如捨毒食。六萬婇女第一端正,一切捨已而便出家,在林中住。」仙人眾中有一仙人,名那羅延,既見世尊心生歡喜,以妙伽陀讚如來曰:
青色樹林中,誰光洋金色?如淨毘琉璃,如日出雲山。
時彼大仙及諸仙眾,聞是說已心喜開眼,皆悉合掌欲向佛所。爾時佛語諸比丘言:「汝等比丘見閻浮提,如是諸仙繫縛手足,自懸著樹不食而齋,著樹皮衣臥在塵土,若在石上,有以兩手合取食已,開手而食。或有食風,有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭鬚髮爪悉皆長利。寅旦中暮三時讀誦,有種姓財有福德財,先咒物已置於火中,而供養火在地而臥,有在露地有在樹下,有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者,或有在水如是睡者,有以五熱而炙身者,有身逼火自炙臥者,有在大焰下風臥者,有臥棘剌。有日炙身受苦求福,自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足,心以為喜離無上智。諸比丘,此大仙人而不能知,生死出要,以欲癡故還生有中,自謂正行不知是邪。」爾時,彼諸比丘歸命如來,白言:「世尊,我等梵行真正具足,和集相應得離生有。」彼毘耶娑大仙人等,以阿羅漢威德力故,而生畏懼,安詳諦視心意敬重,一心正意,與諸仙人眷屬相隨,絞攝長髮并在一箱,以好縫繩角絡其體,形色不白端攝身儀,二眼皆黃頭髮無膩,絞結相著塊聚非一,手執三奇杖,置瓶之物世中最醜,種種語言悉皆善巧,因成就語,躡空而行到如來所,白言:「世尊,應知此義,我何因緣并諸眷屬,今來到此?」佛言:「大仙,一切有生一切有法,我悉知之。」
爾時,慧命阿難陀白佛言:「世尊,如來大仙仙眾圍繞,心有正知有種種知,細知盡知知而不畏,長髮不理為是何人?」佛言:「阿難,此是仙人名毘耶娑,婆羅門法是其所作,造四毘陀善知聲論,知種種書。」時彼一切阿羅漢人,見毘耶娑大仙人已,作是思惟:「彼人受苦勤勞持戒,為何所得?此毘耶娑,生死苦惱未得解脫。」彼阿羅漢如是思惟:「此毘耶娑,來至佛所云何問難?為問因緣為問無我?」時毘耶娑問世尊言:「佛出世難,今諸仙眾和合來此,我少難問,唯願且住為我解說。」佛言:「大仙,恣汝所問隨汝所念,皆悉可問我為汝說。」時毘耶娑問言:「世尊,云何布施?何故布施?何義名施?云何施主?何義施主?云何施人而非施主?云何不與得名施主?云何死已施福隨行?施福云何?為有形段聚集可見?為不可見?施主施福為在何處?為在受者?為在施者?云何世尊涅槃已,供養塔等而得福報?佛入涅槃誰為受者?」爾時,世尊語毘耶娑大仙人言:「汝問此法甚為微細,汝有辯才不可思議,能如是問。」爾時長老舍利弗,髮白面皺眉垂覆面,偏舉一眉長引氣息,諦觀思量見已而言:「此毘耶娑仙人主,有大名聞,一切人知一切人說,豈可不知,同如世間愚癡小兒,無智慧者。捨說因緣捨說無我,種種深法種種如智;言已而問,如是布施之法。」爾時慧命阿難陀,頂禮佛足白言:「世尊,此毘耶娑大仙,所問布施果報,我亦能說。」佛言:「阿難,此則非時,若問如來聲聞人說,此非所儀,且止阿難無此道理。」爾時,慧命舍利弗白佛言:「世尊,隨彼仙人何意而問?我亦能說能滿其意。」佛言:「汝語太卒心不思量,長老舍利弗,勿作是語此不相應,若如是者,我聲聞人則不相應。若來問我聲聞說者,此不相應。則有人言,彼如來者非一切智。當有人言:『毘耶娑往問如來,自不能說遣聲聞說。』或有人言:『彼如來者,有我慢見而不自說。』」爾時彼諸比丘,於世尊所生信淨心,白言:「世尊,彼大仙問,如來能說能斷彼疑。」
爾時,世尊語毘耶娑大仙人言:「汝聽施報,復有施分,何義布施?既布施已自食自淨,施已報轉故名布施。以何義故名為施主?如是問者大仙當聽,若人有物彼信心生,信心生已以財付人,遣向他國彼人將物向他國施。彼人布施財主得福,非施者福。彼所遣者雖持物施,而非捨主。若人自物自手施者,則是捨主亦是施主。大仙當知,有三十三不淨布施,何等名為三十三耶?一者,有人邪心倒見,無淨信心而捨財物,如是施者非淨布施,二者,有人為報恩故,而捨財物,則非布施,三者,有人無悲愍心而捨財物,亦非布施,四者,有人因欲心而捨財物,亦非布施,五者,有人物捨物與火,亦非布施,六者,有人捨物與水,與非布施,七者,有人生如是心,捨物與王望王恩念,如是捨物非淨布施,八者,以畏賊故捨物與之,如是施者亦非淨施。又復更有五種捨物,皆非淨施,何等為五?一者,施毒非淨布施,二者,施力非淨布施,三者,教人取肉而施,非淨布施,四者,有人所攝眾生,平等施與和集養育,望得其力非淨布施,五者,有人為名聞故而捨財物,非淨布施。十四,有人為歌戲故,與伎兒物非淨布施,十五,有人年終月盡,破散財物,非淨布施,十六,有人屋舍因緣而捨財物,則非布施,十七,有人善友因緣,以他財物受與餘人,非淨布施。十八,有人或有田地,或在舍宅或有穀聚,或有麥聚,鹿鳥所食鼠等所食,無清淨心非淨布施,十九,有人為學作故,與工匠物,如是施者非淨布施,二十,有人身有病患,恐命盡故捨物與醫,非淨布施,二十一者,若人打他若罵他已,心悔生愧捨物與之,非淨布施,二十二者,若人施心則生疑,為有報不?如是施者非淨布施。二十三者,若人施已心中悔熱,如是施者非淨布施,二十四者,若人捨物與他人已,如是思量,若其有人取我物者,皆悉屬我為我所秉,如是施者非淨布施,二十五者,若人施已如是思量,如是施福唯鍾我身,不屬他人,如是施者非淨布施,二十六者,若人年老捨物而施,又非中年後時病困,死時欲至脈節欲斷,苦惱所逼欲入死道,無清淨心無信淨心,閻魔羅使見之生笑,兄弟諸親啼哭悲泣,至如是時捨物而與,非淨布施,二十七者,若人為名捨物布施,如是我名他國遍聞,某國某城大施之主,彼如是施非淨布施,二十八者,若與餘人迭相憎嫉,見彼捨物多行布施,見已心慢不起堪忍,以嫉彼故捨物布施,非淨布施,二十九者,食他女故為種姓故,捨珠捨金若金若銀,若毘琉璃繒絹衣裳,及兜羅綿造作敷具,如是捨物非淨布施,三十者,有人如是思惟捨物與人:『我無兒息大富饒財,應當捨物而行布施。』如是施者非淨布施,三十一者,若復有人心生簡擇,如是念言:『若與此人則有福德,若與彼人則有無福。』如是施者非淨布施,三十二者,若人布施捨離貧窮,衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人,非淨布施,三十三者,若復有人望好花果,捨物而與非淨布施。大仙當知,此三十三垢染布施,而捨財物。彼施報者,如以種子種之鹹地,爛壞不成。大仙當知,如是之人非不布施,不得果報。復次大仙,譬如有人隨何所取,得種子已種之荒田,彼種子界地界相依,須得天雨種子變壞,雖有芽生不得花果,此布施分不得花果,亦復如是。」
如是說已,毘耶娑仙合掌向佛,而作是言:「如來世尊一切智人,以相應語說布施報,已作利益安樂眾生。又復世尊,云何布施不失果報?有人持戒有不持戒,二俱施與,此義云何?」佛言:「大仙,汝今善聽布施報法,若有心信一切施與,故名布施。不畏未來而行布施,不輕毀他行布施者,乃名布施。大仙當知,若彼有人不簡福田,若有戒人若無戒人,心信開眼生愛念已,捨物施與,心常普緣一切眾生。大仙當知彼人施主。大仙當知,有五種施施主滿足,何等為五?一者時施,二者施行人,三者,施病人及瞻病者,四,施法器,五,施欲行異國土者,是為五種。復有五施,何等為五?一者法施,二資生施,三屋宅施,四燈明施,五香鬘施,是為五種。」
大仙問言:「何者淨施?」佛言:「大仙,若人有信緣於眾生,而生慈心常心喜心,捨物布施,彼一切淨若願解脫,如是布施則為清淨,復有五種無上布施,何等為五?一,施如來則為無上,二,施眾僧則為無上,三,施法器則為無上,四,施父母則為無上,五,施王者失位貧窮,則為無上,如是施者是上布施。若施老人孤獨病急,是大布施。若為王瞋一向捨棄,繫縛欲殺,若諸急難為救彼故,不顧自命為捨財物,是大布施。施病人藥是大布施,施求智者是大布施。若施畜生有怖畏者,訓狐鳥鹿等畜,是大布施。若人貧急施隨所須,是大布施。大仙當知此為大施,常應正修。若復 有人為他所遣,持物布施,即有淨心同得施福。若復有人見他布施,心生隨喜亦得施福,若人勸施若人施物,如是等人皆得大福。
復次大仙,如汝問言:『云何世尊?入涅槃已供養塔等,得福報者。大仙當聽,若人於我入涅槃已,當設供養。若復有人我未涅槃,今現在世供養我者,所得福報此二平等,何以故?法身如來身非是色身,若人於今現在供養,若我滅後而為供養,心平等故得福無異。大仙當知,如轉輪王遍勅諸國,一切人民從今日始,勿復殺生,莫作妄語。彼有一人聞王勅已,雖不見王善護王勅,如是之人,雖不供養轉輪王身,王於彼人心生歡喜。如是之人善護王勅,以不殺生善業因緣,報生天處。大仙當知,若人不見我身色相,不學戒句為何所得?若人見我而心邪見,如提婆達多入地獄故。若人於後入涅槃已,善學戒者彼勝應知。大仙當知,今我色勝證一切智,無信眾生能令學戒,況有信者!若人於我入涅槃已,而為供養,與現供養等無有異。大仙當聽,如汝所問:『布施福德為在何處?』如是問者,譬如葦草叢密稠稂,於中火起,若雨墮時即沒彼處。如是如是隨何施主,布施具足福德和合。信雨即墮,如是福德即依施主,不餘處去。大仙當知,如是施福非有聚處,非有形相。
如是施已施者身亡,施福不離如影隨形,是名施者得福報果,果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子,如其不壓不得其汁,壓之則得。非甘蔗中蒲桃子中,現前和集有汁可見,非在節中亦非無汁。如是如是布施財物,如是施報於彼施主,非住手中非住心中,非住腹中。而是施報不離施主,猶如彼汁不離甘蔗,若蒲桃子。如是施報不離施主,未熟不受,命行不盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子,其子微細種之在地,則不可見,至樹生時方乃可見;施主施報亦復如是,和合熟時乃得果報。譬如商人所齎至少,入於大城。彼城功德,少物治生所獲乃多,具足而得;施亦如是,施時雖微得福報大。又如蜜蜂採取花味,而不損花;施主如是,隨何布施得果報力,則是施主。如是大仙,施主布施福德勢力。言施主者,以自施故得名為施。云何受者?受他所施能消他物,故名受者。又問:『云何為施福者?』於世間中能救能護,能令滿足得人天身,故名福德。言他世者,次第傳生至後世生,故名他世。」
爾時,毘耶娑仙白佛言:「世尊,我離疑心決定施分,復更有疑,世尊,此識云何於身中轉?識云何見?云何於身而生貪愛?」佛言:「大仙,譬如國王住於城內,怖畏他軍,先作坑塹周匝遶城,備具糧食弓箭刀楯,種種器仗,多集勇健能鬥戰者,立健人幢,亦多聚集年少健人,給以食糧,勅諸酒肆多辦好酒,攝出家人布施供養,以好財物攝受諸人,既如是已唱聲勅言:「安住勿動,各嚴器仗手執弓箭,身著鎧鉀拔刀警防。」如是誡已,他軍來至多有象馬。是時國王安慰軍眾,作如是言:「盡力勿畏,城壁若有不牢之處,當好防護日日常爾。」如是乃至福德盡已,為他軍之所破壞,俄爾敗散捨國而去。識亦如是,住身城中諸入中王,見無常軍欲至生畏,即時造作信心坑塹,治界嶮岸,著憶念鎧有勤精進。法藏為酒善調心馬,彼時如是勅誡諸人,作所應作。若有大力有無量力,無常軍眾來逼身城,速著施鉀速取智力,慚愧機關安置相應,護持實戒。如是正住,彼無常軍忽然而至,即時共鬥迭互相違,無常軍勝識則捨去,如城中王捨城而去。識亦如是,和合身中根大界中,既破壞已,六入失已捨彼身城,如壞城王捨城而走。彼王如是,即捨城已依止餘城;識亦如是,捨此身已攝取餘身,應知此識如王無異。」
爾時,毘耶娑仙白佛言:「世尊,如是識者云何知身?若有福德若無福德,此識云何如是知,我捨此身?」佛言:「大仙,譬如行人路遇大水,其水汎漲,為渡彼水故上大筏,彼水既長奮波亂動,而復甚濁多饒惡虫,謂那迦羅舒,舒摩羅水蛇惡黿,有大惡風亂吹旋轉,以彼筏故得到彼岸,平安不乏。如是之人,於彼惡水大畏惡處,既得脫已遶筏三匝,於彼木筏轉生愛心,愛心生已如是思惟:『善哉此筏。能令我渡如是大水。』如是大仙,又復更有福德眾生,身既死已識如是念:『由我此身得生善道,天中而生,我於人身得利不空,我此死身猶如牢筏,能令我度惡道大水,我身大善合應供養。如是之身不誑於我,生死過中與我天處。』如是念已,即於彼身生愛念心,彼身如筏,捨彼身已去向他世。
若復有人身無福德,彼人心識,譬如有人身上爛筏,渡於大水,然彼筏木或出或沒,彼人怖畏心生疑慮:『我於今者將死不久。』如是之人依彼爛筏,甚大怖畏隨流下退,至饒師子虎等惡獸,大怖畏處,然後得渡。彼人如是既得渡已,於彼爛筏生瞋怒心,罵彼爛筏作如是言:『顛倒惡行,此水汎漲多波濁惡,云何如是?令我遂到如是惡處,我於爛筏竟得何力?用此筏為?即便棄捨。如是如是,眾生心識依無福身,隨流下退,墮於地獄呵責此身,作如是言:「我得何力?我已報得如是惡身。如是身者猶如羯那,我負此身如負羯那。我今甚惡,因此爛身到地獄門,猶如蓮花自絲所縛。大仙當知,識亦如是,若善福德如依善筏,得渡生死。若無福德如依爛筏,則墮惡道,彼二種身,一有福德一無福德,應如是知。又復此識轉捨此身,得第二身,初在胎藏一七日中,如是憶知:『我某處退而來至此,亦能憶知前所作業,我作此業。』若作善業心則生喜,即住藏中母心喜笑,多有勝相。顏有笑容皯黽不生,面有勝色。隨所行動多用右足,蹈地壓重,無有因緣手摩右脇,喜鮮白衣著則嚴好,眾生如是有福德識,住母脇中如是相現。大仙當知,若無福識初受生時,一七日中則能憶知,我某處退而來生此,亦能憶知前所作業,如是念云何作惡業?如是憶念心則愁憂,以心憂故母相外現,彼無福德無善眾生,住母脇中有外相出,身體臭惡而復瘦瘠,心愁憂惱數唾不止,皺面怒眼。如是眾生初在脇中,即令彼家衰禍得病,如是惡業無福眾生,欲出胎時或能殺母,或藏中死,無福眾生有如是相。」
爾時,毘耶娑仙白佛言:「世尊,此初識心始入胎時,何所憶念?何所見知?」佛言:「大仙,彼識初生如是憶念,見樹林中戲樂之處,宮殿樓觀地水屈曲,平澤寬博種種屋舍,此閻浮提多有愛人,父母兄弟。如是見已極生愛心,福德和集迭相攝受。有施物者有受物者,能知過去宿世之事,憶念過去無量百生,無量千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛喜,能如是知:『我此母者過去已曾,五百世中與我為母。』彼既如是心憶念已,於彼生處不生願樂,心得離欲作如是心:『我於此處數數生死,我於今始不用生死,不用有攝。』」如是說已,毘耶娑仙問言:「世尊,如是識者,於生死中得離欲耶?」佛言:「大仙,此則非時,此則非處。彼時彼識無色不見,無有光明。如是識界,非於此處而得離欲,於有為中非是不生。若如是者,一切眾生有福德者,無福德者,皆得涅槃。彼義如是大仙應知,若彼識心如是思念,彼識則有如是勝力,應如是知非是身力。所言識者,何故名識?集故識思,知故名智,故名識識,識義如是。大仙應知。」爾時世尊即說偈言:
護一切怨家,聚集作煩惱,有知有不知,癡慧和合行。
見慢無明等,一切皆識知,此三不離識,非餘處別有,
雙相應說識,一輪非是車,二輪不能行,有人復有牛,
車輻輞和合,是二輪相應,復以繩繫縛,如是為行車,
如是身之車,彼以界和合,復有根和合,識見彼身車,
脈節等和合,喉脈根繫縛,髮骨齒頭等,甲皮之所覆,
脇及腸處胃,并心肚與肺,彼一切和合,具足故名身,
識王身為車,身車中行坐,一切法皆知,如是名為識。
復次大仙,此識微細無色無質,非是可見。識非有色非青等色,色中無根。識若離相則無境界,若人心中驚動怖畏,若疑思量,如是一切皆是識力。」爾時,毘耶娑仙白佛言:「世尊,一切眾生本性云何?云何生天道?云何生鬼道?云何生畜生?云何生地獄?云何生善根?何者善根而生天中?以何業故生畜生中?以何業故生餓鬼中?以何業故生地獄中?」佛言:「大仙,汝當善聽我為汝說,凡夫眾生退於本性,若生福德,此法乃是一切智知,非五通者所知境界,非天非梵,阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界,此法尚非聲聞所知,況餘能知!大仙當知,若我弟子聲聞之人,已離三垢證得初果,所知境界。諸餘大天天中天等,一切不知。非汝大仙之所能知,乃至不能知其少分。」
如是說已,毘耶娑仙心即思惟,如是念曰:「生死誑我。」如是念已禮如來足,白言:「世尊,我今老弊破壞之身,無有憶念不能得果,不能荷負菩提重擔,我於今者歸依世尊,歸依於法,離三有僧,我從今日乃至命盡,受三歸依,并弟子眾一切如是。唯願世尊善為我說,令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日,除煩惱闇,唯願世尊說此本性,眾生本性,退生天中。」佛言:「大仙,今正是時我為汝說,大仙當知,若人以花香鬘而施,心樂修行信心相應,命終得生鬘莊嚴天。又復大仙,人欲死時身有善香,是花熏香。又欲死時,上見花網有種種色,以散彼人。爾時諸親父母兄弟,諸眷屬等,手執華香而供養之,悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤,目視不轉手足正直,如是捨命。彼欲死時見有勝相,所謂見丘見鬘莊嚴,見有百千端正婦女,遶天宮殿。彼人見已,而語兄弟諸親等言:『我於夢中見有丘聚,種種寶珠諸莊嚴具,散種種花。』若彼病人如是說者,應知此相,命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死,則見父母房室和合,見已即生,又復彼時鬘莊嚴天,有二種根和合行欲,如閻浮提男子不異。有一勝法不淨不出,彼心欲發迭相知已,身則和合有愛風出,而受欲樂。即於彼時經七日中,住天女藏,七日已滿右脇而生。即於生時,有天善香第一可愛,有種種花相繫為鬘,生在胸前,彼時復有妙香普熏,滿一由旬隨風遍行。彼時復有雜色鬘生,所謂白色黑黃赤色,毘琉璃色,閻浮汁色,清淨勝妙鉢頭摩色,種種雜色銅色火色,如是妙鬘乃至未死,不萎不蔫常有善香,以是義故名鬘莊嚴。彼鬘莊嚴天宮之處,有妙天樹不長不短,其汁極甜味如甘露,其枝垂下而復清淨,種種樹林處處和集,彼樹有果,八分和合天味相應,彼果形量如頻騾果,隨彼天心憶念何食,於彼果中隨念皆得;應知彼天食如是果,不名揣食。於彼地處遠離棘剌,妙花莊嚴,復有地處有青軟草,復有地處金沙遍覆,金角上出。復有臥處,自然而有種種敷具,復有天女清淨無垢,妙衣莊嚴,偏舉一眉而作戲笑,種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂,行住具足。於彼天年壽二百歲,命欲盡時則有五相,何等為五?一謂,彼天所依之樹,枝心萎蔫頭低卷屈,其花失香,二,於彼樹心不喜樂,三則鬘萎,四,天風涼變為熱觸,五,諸天女心生憐愍,皆心憂愁,一向同聲而說偈言:
具足天甘果,饒種種天樹,多有天婇女,天勝妙樂處,
天中福德盡,捨已而離去。
諸諸天女圍繞天子,發聲大喚唱如是言:「無常甚惡無憐愍意,如是天子有愛念心,命不自在於此處退,願天童子速生人中。」如是天女懊惱說已,彼天子身舉體熱發,即熱發已,身則普然火起一焰,即退彼處。身雖焰然不受苦惱,既退彼已,則見人中父母和合,如是見已即便受生。大仙當知,彼鬘莊嚴天子生時,云何處胎?彼住母脇則有勝相,若住藏中母則愛香,喜樂花鬘樂種種果,青林叢樹受用心適,彼一切樂皆悉具足,身不疲倦。又彼福子住藏中故,復有善相,或夢見城種種寶物,市易之處,種種花鬘以散道巷,應知彼母有如是相。復次大仙,如是童子,於鬘莊嚴天中退已,既生人中,若見鬘者生勝愛心,樂鮮白衣,身色殊勝心無黠慧,不愛多婬樂多戲樂,若行住等悉皆迅疾,樂見戲處好尚細衣,愛好樹林。見他財富,多設方便悕望欲得。大仙當知,鬘莊嚴天退生人中,有如是相。」
毘耶娑問經卷上
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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