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大藏經12,入法界體性經。佛說寶積三昧,文殊問法身經

入法界體性經 隋天竺三藏闍那崛多譯 爾時,婆伽婆,在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱,爾時文殊師利童子,於夜初分來詣佛所,到已在佛別門而立。是時如來住於三昧,爾時世尊從三昧起,見文殊師利童子,在別門外,見已告曰:「文殊師利,汝來汝來入內,莫住於外。」爾時文殊師利童子,聞佛告已白佛言:「善哉世尊。」即詣佛所,到已頂禮卻住一面。爾時,世尊告文殊師利童子:「汝可就坐。」時文殊師利童子言:「善哉世尊,唯然受教。」向佛合掌卻坐一面。於時,文殊師利童子白佛言:「世尊,今者世尊住何三昧?而從起耶?」佛告文殊師利:「有三昧名曰寶積,然我於時行此三昧,而從彼起。」文殊師利復白佛言:「以何因緣,名此三昧為寶積耶?」佛告文殊師利:「譬如大摩尼寶,善磨瑩已安置淨處,隨彼地方出諸珍寶,不可窮盡。如是文殊師利,我住此三昧觀於東方,見無量阿僧祇世界,現在諸佛如來阿羅呵,三藐三佛陀。如是南西北方四維上下,如是十方無量,阿僧祇世界,我皆現見,是諸如來住此三昧,為眾說法。文殊師利,又此三昧名實際印,若有純直男子女人,行此印者辯才不斷。」文殊師利言:「世尊,我有辯才,修伽陀我知辯才。」佛告文殊師利:「汝云何知辯才?」文殊師利言:「世尊,譬如彼摩尼寶,不依餘處,還依寶際而住。如是世尊,一切諸法更無所住,惟依實際而住。」 佛復告文殊師利:「汝知實際乎?」文殊師利言:「如是世尊,我知實際。」佛言:「文殊師利,何謂實際?」文殊師利言:「世尊,有我所際彼即實際。所有凡夫所際,彼即實際。若業若果報,一切諸法悉是實際。世尊,若如是信者即是實信。世尊,若顛倒信者,即是正信。若行非行彼即正行,所以者何?正不正者但有言說,不可得也。」佛言:「文殊師利,行者何義?」文殊師利言:「行者是見實際義」佛言:「文殊師利,修道是何義?」文殊師利言:「世尊,修道者思惟證義。」佛言:「文殊師利,汝云何為,初行男子女人說法?」文殊師利言:「世尊,我於彼諸善男子善女人所,教發我見,即是為其說法。世尊,我不滅貪欲諸患,而為說法,所以者何?此等諸法,本性無生無滅故。世尊,若能滅實際,即能滅我見所生際。世尊,我為初行善男子善女人,如是說法不受佛法,不著凡夫法,於諸法不舉不捨。世尊,我為初發意男子女人,當如是說法。」文殊師利言:「世尊亦為教化眾生時,云何說法?」佛言:「文殊師利,我不壞色生,亦不壞色不生故說法。如是受想行識,亦不壞不生故。文殊師利,我不壞欲瞋癡等,而為說法。文殊師利,我為諸教化者,當令知不思議法,我為說法。以如是故,我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利,我無所壞諸法,已得成就無上菩提。亦無有生,得成無上菩提。文殊師利,所言佛者即是法界,於彼諸力無畏,亦是法界。文殊師利,我不見法界有其分數,我於法界中,不見此是凡夫法,是阿羅漢法,辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異,亦無壞亂。文殊師利,譬如恒河,若閻摩那,若可羅跋提河,如是等大河入於大海,水不可別異。如是文殊師利,如是種種名字諸法,入法法界中,無有名字差別。文殊師利,譬如種種諸穀聚中,不可說別。是法界中亦無別名,有此有彼是染是淨,凡夫聖人及諸佛法,如是名字不可示現,如是法界如我今說,如是法界無違逆,如是信樂,何以故?文殊師利,其逆順界法界,無二相故,無來無去不可見故,無其起處。」佛說如是法已,文殊師利復白佛言:「世尊,我亦不見法界向惡道,亦不見向天人道,亦不向涅槃。」佛復告文殊師利:「若有人來問汝:『云何現在有於六道?』如是問者我當解脫。世尊,譬如有人睡眠作夢,或見地獄道,或見畜生道,或見閻魔羅人,或見阿修羅身,或見天處或見人等。世尊,彼人所見夢事,諸道各各別異,又人問者隨意而說,然實無彼諸眾生等。如是世尊,我雖說諸道各別,然其法界實無差別。世尊,如彼問諸,我當為其如實解脫,彼此無故,世尊,若行聲聞乘取涅槃者,不可為說實際。世與,彼等即今現在,亦不可為其分別,但說名字,何以故?取法界邊際故。世尊,譬如大海有七種寶,若珂玉珊瑚金銀生色等,可以相別此是其寶。於法界中,不可知其別異之相,何以故?世尊 法界不生不滅,其法界無染無淨,其法界無濁無亂,其法界中無可滅者,亦無生者。」 爾時世尊知而故問,文殊師利言:「汝知法界耶?」「如是世尊,我知法界即是我界。」佛復問文殊師利:「汝知世間耶?」文殊師利言:「世尊,如幻化人所作處,是世間處。世尊,世間者但有名字,無實物可見,說名世間行。世尊,然我不離法界,見於世間,何以故?無世間故,如世尊問言:『世間何處行者,所謂色生不生不滅,彼行亦不生不滅,如是受想行識,此識性不生不滅。如是行亦無生無滅。世尊,如是一相所謂無相。』佛復問言:「文殊師利,汝豈不作是念,若現在如來阿羅訶,三藐三佛陀,當滅度耶?」文殊師利答言:「世尊,豈可法界有已修集,未修集也。法界既無修集,云何得有滅不現耶?」佛言:「文殊師利,於汝意云何?過去諸佛,如恒河沙等已滅度,汝豈不信耶?」文殊師利言:「世尊,我信諸如來皆已涅槃,見彼出處故。」佛言:「文殊師利,於汝意云何?欲使諸凡夫,死已更生也?」文殊師利言:「我尚不見有凡夫,何有更生耶?」佛問文殊師利言:「汝於佛前樂聽法也?」文殊師利言:「世尊,我亦不見,樂不樂相。」佛言:「文殊師利,汝豈不樂法界耶?」文殊師利答言:「世尊,我不見有一法,非法界者,更何所樂?」佛言:「文殊師利,若慢者聞汝說,生大恐怖。」文殊師利言:「世尊,若慢者生怖,實際亦生怖,其實際不恐怖故,即一切諸法皆無恐怖,以無修作故,此是金剛句。」佛言:「文殊師利,何故名此為金剛句?」文殊師利言:「世尊,諸法性不壞,是故名金剛句。世尊,如來不思議句,是諸法不思議,是金剛句。」佛言:「文殊師利,何故復名金剛句?」文殊師利言:「世尊,諸法無思故,是金剛句。世尊,諸法是菩提,是金剛句。」佛言:「文殊師利,何故復名此為金剛句?」文殊師利言:「世尊,一切法無所有,但有名字言說,諸法無此無彼,皆無所有。此彼無所有者,即是如,若是如者則是真實;若是實者,彼則是菩提,是故得名為金剛句。」文殊師利言:「世尊,一切諸法是如來境界,是金剛句。」佛言:「文殊師利,何故名為金剛句?」文殊師利言:「世尊,諸法自性本來寂靜故,是金剛句。」佛告文殊師利:「汝可喚阿難比丘來,令受持此法本句。」文殊師利言:「世尊,我於中不見有一法,可說可聽。世尊,我實不見一字,有其說處?何有多句而可持乎?」佛言:「善哉善哉!文殊師利,汝善說此語。文殊師利,我見東方,無量阿僧祇世界中,諸如來阿羅呵,三藐三佛陀,亦說此法本。」 爾時,長老舍利弗,從自住處出,往詣文殊師利童子住處,到已不見文殊師利,即詣佛所,到已在佛別門外而住。爾時,世尊告文殊師利童子言:「文殊師利,是舍利弗比丘,今在門外為欲聽法,汝令使入。」文殊師利言:「世尊,若彼舍利弗際,若法界際。世尊,此二際豈有,在內在外若中間耶?」佛言:「不也。」文殊師利言:「世尊,言實際者亦非實際,如是非際,無內無外不來不去。世尊,長老舍利弗際,即是實際。舍利弗界即是法界。世尊,然此法界無出無入,不來不去。其長老舍利弗,從何處來?當入何所?」佛言:「文殊師利,若我在內,共諸聲聞語論,汝在於外而不聽入,汝意豈不生苦惱想耶?」文殊師利言:「不也世尊,何以故?世尊,凡所說法不離法界,如來說法即是法界,法界即是如來。說法界,如法界言說界,無二別無所有,名者說者,此等皆不離法界。世尊,以是義故我不苦惱。世尊,若我恒河沙劫等,不來至世尊說法所,我時不生愛樂,亦無憂惱,何以故?若有二者即生憂惱,法界無二故無惱耶。」 爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗,汝來入聽,文殊師利辯才耶?」舍利弗言:「唯然世尊,我甚樂聞,今在室外欲聽世尊,及文殊師利童子所說。」爾時,文殊師利白佛言:「世尊,令長老舍利弗,得入聽法。」爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗汝來前入。」舍利弗言:「善哉世尊。」即前入室頂禮佛足,退坐一面。爾時文殊師利言:「長老舍利弗,汝見何義故而來此耶?」舍利弗言:「文殊師利,我欲聽法故來此耳,此處應有最勝法義,以有文殊師利,與世尊共處,各有論說必有妙美,當有甚深最勝法義。」時文殊師利言:「如是如是,舍利弗,我說甚深最勝法。」舍利弗言:「文殊師利,此說法以何義,為甚深最勝?」文殊師利言:「舍利弗,此法難知以無器故,凡所說無所發起,此所說法不為發起故,凡夫亦不為發起,阿羅漢法亦不為發起,如來法起發此說法,以無所依無能依故,發此說法。是故說法平等,平等無有住處,畢竟寂靜說諸法故,此無所住故稱最勝。」舍利弗言:「文殊師利,以何義故作如是說?阿羅漢漏盡,非受此法器?」文殊師利言:「長老舍利弗,阿羅漢者,惟盡欲瞋癡等麁惑故,彼何能作器?舍利弗,以是義故我作如是言:『阿羅漢漏盡,非此法器。』」舍利弗言:「文殊師利,以斯義故,我今求汝,從一遊處至一遊處,從室至室從窟至窟,我故求汝,為法樂處辯才,欲聽法故。文殊師利,我聽世尊及汝說法,無有厭足。」時文殊師利言:「大德舍利弗,汝不知足聽法耶?」舍利弗言:「文殊師利,我不厭聽法。」文殊師利言:「大德舍利弗,豈可法界取說法耶?」舍利弗言:「不也。」文殊師利言:「大德舍利弗,既無厭聽法,然法界共大德界,無二無別。其法界不取說法,若取則可知足,既不取是故不知足。」舍利弗言:「文殊師利,除諸如來,何有聽法如是也?」文殊師利言:「大德舍利弗,汝言涅槃法,是舍利弗耶?」舍利弗言:「文殊師利,我有信。」文殊師利言:「汝云何信?」舍利弗言:「諸法本性成就故,我無涅槃。」文殊師利又問舍利弗:「汝信無死法耶?」舍利弗言:「文殊師利,我有信。」文殊師利言:「汝云何信?」舍利弗言:「夫法界者不死不生,我信如是。」文殊師利又問:「大德舍利弗,汝信無智具足,漏盡阿羅漢耶?」舍利弗言:「無智智平等故,具足漏盡阿羅漢,何以故?非但智離無智,無智亦離,無智盡法更無智,無分別故。離智是漏盡阿羅漢。」文殊師利問大德舍利弗言:「汝信阿羅漢解脫法耶?」舍利弗言:「文殊師利,我實有信。」文殊師利言:「汝云何信?」舍利弗言:「彼諸法離諸法,然不取諸法,我如是信。」文殊師利問,大德舍利弗言:「汝信前世諸如來,阿羅呵,三藐三佛陀,滅度而不得涅槃耶?」舍利弗言:「我信。」文殊又問:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利,彼不思議界,無生無沒者,我如是信。」文殊師利問,大德舍利弗言:「汝信諸佛是一佛耶?」舍利弗言:「文殊師利,法界不可分別,我如是信。」文殊師利問,大德舍利弗:「汝信諸佛剎,即是一佛剎耶?」舍利弗言:「我有信。」文殊師利又問:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利,是諸佛剎依如無盡,剎亦無盡,我如是信。」文殊師利問舍利弗:「汝信諸法無可證無可滅,無可思念不可修作耶?」舍利弗言:「文殊師利,我有信。」文殊師利言:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利,自體不自知自體,本性不捨本性。自體亦不證亦無思念,不相違背,不生不滅不取不捨,善住彼際,我如是信。」文殊師利問言:「舍利弗,汝信有為,於法界中無有法生,亦無有滅,亦無積聚耶?」舍利弗言:「我有信。」文殊又問:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利,彼諸法性不可得知,若生若滅,若積聚住者,我如是信。」文殊師利言:「大德舍利弗,汝信有般若法界,於中亦有阿羅漢名字耶?」舍利弗言:「我有信。」文殊師利言:「云何有信?」舍利弗言:「文殊師利,厭行般若法界,是阿羅漢界。然法界體離,非欲瞋癡體,其阿羅漢豈能離法界也,我如是信。」文殊師利言:「大德舍利弗,汝信諸法皆是,佛境界忍耶?」舍利弗言:「我實有信。」文殊師利問言:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利,世尊本性覺,自性離故,我如是信。」 爾時文殊師利言:「善哉善哉!大德舍利弗,如汝所有境界,為我解釋,我如是問汝如是答,是故我知有爾許行也。」爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗,若有善男子善女人,受持此法本句,若為他解釋若讀若誦,然彼人等速得辯才。」舍利弗言:「如是婆伽婆,如是修伽陀,大德世尊所說。世尊,然彼眾生於前世時,已曾供養諸佛世尊已,為彼善男子善女人,安立於此法印,彼等眾生當得大覺。」爾時,長老舍利弗白佛言:「世尊,此法本有何名字?我等云何奉持?」佛告長老舍利弗:「舍利弗,我此法本名,文殊師利童子所問,佛為解脫,如是受持。亦名入法界,如是受持。亦名實際,如是受持。舍利弗,彼善男子善女人等,恭敬當如勝寶,若受持此法本,若讀若誦,若少讀誦已,而能為他多說法義,當得不斷辯才。」佛說此經時,文殊師利童子,及餘菩薩摩訶薩,上坐舍利弗,及餘諸比丘,并諸天眾揵闥婆,人阿修羅等,聞佛所說皆大歡喜。 入法界體性經 No.356 佛說寶積三昧,文殊師利菩薩問法身經 後漢安息三藏安世高譯 聞如是,一時,佛至羅閱祇耆闍崛山中,與千二百五十比丘俱,文殊菩薩往到佛所,在門外住,所以者何?佛坐三昧未久,佛覺見文殊便請入,作禮而住,佛言:「且坐。」文殊問佛:「屬坐三昧名曰何等?」佛言:「寶積。」文殊復問:「何故名寶積?」佛言:「譬如摩尼珠,本自淨好。後以水洗置其平地,轉更明徹無不見者,屬所入三昧,見東方無央數,阿僧祇剎土及佛以,復悉不現。住是三昧中,無不見諸法本際,其有信者以為得印,所語如言。摩尼寶舍有四角,行一角視悉見諸角,無所缺減,是故見諸本際。」佛問文殊:「知本際不?」則言知。「何所是?」報言:「我所處是為本際。諸所欲人異際,在是際者亦不在法,亦不在善惡,諸法亦如是。其知是者審以知之,凡之知者以無所知,從本傳習莫有作者,是故無有底。」佛問文殊:「何謂是慧?「審是慧者是故慧。」復問:「何所道念名曰道?」報言:「所念道無念,是故道。」佛語文殊:「以有念言無念,當以何法教新學?若男子女人。」文殊言:「亦無所出亦無解,婬怒癡無有極,以是法教一切,以故無有根,是故不可出不可解,其言我能壞本際,以不能。其言我能斷生,是亦不能。不捨俗事不念近道,作是者乃可教於凡人。」文殊問佛:「持何法教學?」佛言:「我所教不壞色,痛痒思想死生識,無所壞,亦不教壞婬怒癡,令得不可計數法,以是法教作佛道者,我用是故自致得佛。」佛語文殊:「無所壞故致佛,無所得法能成佛,佛者法身,諸種力無所畏,悉法身之所入,所以者何?莫能分一身者,而為法身,法身無有數,何以故?不言是凡人是不凡人,法身等無差特無所散,身是為法身。譬如四瀆悉歸於海,合為一味。若干名法為一法身,諸所有種各各有名,合會聚之名曰穀。若俗事道事,悉合為一法身,所以者何?不可指示是為俗事,道事亦不可說,是俗事身是為法身,亦不可見視。如我所說法身,其有信二,知者所作眾惡,悉以除盡。」文殊言:「於法身亦不見,生天上亦不見,在人間亦不見,在三道亦不在泥洹。」佛語文殊:「今若所說乃爾,若有人問汝者,佛現說有五道,當何以解之?」文殊言:「譬若如人臥中,見入泥梨,若作禽獸薜荔,上在天上若在人中,覺則無所見,其法身無所壞,所以者何?但有數故。數者墮俗,若羅漢辟支佛,上至佛俱等一法身,所以者何?不可分別故,譬如若干種寶可別知,法身而不別,所以者何?不可別故無生死故,法身無所生無所滅,所以者何?常住故。亦無有垢亦無有淨,所以者何?無有過故。亦無脫亦無所脫,佛者無所不知。」復問文殊:「知法身不?」文殊言:「若得者可知。」佛問文殊:「乃知世間所在處不?」則言知,佛言:「何所是?」文殊言:「其化人處世,在是世者,但有名求如毛際,而無為我說者,其世亦不離法身。」佛復問:「世所在何所?」文殊言:「譬如雲所在無所在,亦不羸亦不強,是則世間之相。」佛問文殊:「汝謂我滅不?」文殊言:「不,何以故?法身無有生,若有生乃有滅,法身者不生故,知佛而不滅。」佛問文殊。「若聞已過去,恒邊沙佛悉般涅槃,汝信不?」則言信。佛言:「云何信?」文殊言:「其佛者悉佛所化,化般涅槃故,而信之。」佛問文殊:「汝見人臨死時,知所趣向。」則答言:「而人不可知,何況所趣向!」佛語文殊:「乃可聚會說法。」文殊言:「誰欲聽?」佛言:「欲聽聚會者。」文殊白佛:「當因何法有所說?佛言說法身,則言不見法身,當何以說之?」佛語文殊:「若所說法身不可見,其在會中未曉者,聞其所言其心恐懼。」文殊言:「若恐懼,其本際已恐懼,佛言本際無恐懼者,若金剛。」佛問:「何謂金剛?」答言:「無能截斷者,以故名曰金剛,佛不可議,諸法亦不可議,以是為金剛。」佛言:「何所為金剛者?」文殊言:「勝諸法故,佛者法法之審故,是為金剛。」佛言:「以何因為金剛?」則答言:「所有無所有,一一求之無所有,故曰空,空者是佛,以是為金剛。一切諸法皆佛,依無所依是故金剛。」佛語文殊:「今我欲作感應,令阿難來,所以者何?為一切受法故。」文殊問佛:「屬所說法,無所見無所得,阿難來者當取何法?」佛言:「善哉善哉!如文殊所說。」佛言:「我見東方無央數,阿僧祇剎土諸佛,皆悉說是。」 舍利弗出其所止處,到文殊所見而不在,便至佛所於門外住,佛謂文殊言:「呼舍利弗入。」文殊問佛:「本際法身,有中有外有內,當從何所得?」佛言:「不可得。」答言:「本際以無際。」復言:「舍利弗者亦在法身中,不而所從來,當所入。」佛語文殊:「若為苦,舍利弗為不苦,譬如諸聲聞,在內與我俱語,而若在外住,不用時入是不為煩?」答言:「雖在外住亦不苦,亦不煩。」佛問:「若以何故,不苦不煩?」文殊言:「佛為聲聞說法,我亦如是故不苦不煩,所以者何?諸佛所離法身故。」文殊言:「譬如恒邊沙劫,不見佛亦不得入,亦不苦不煩,所以者何?佛所說法亦無增無減,所以者何?諸法無有主,以是故無苦無煩。諸所有名,佛因是而教人,所以者何?佛以是教故。」佛遙問舍利弗:「汝悉聞文殊師利所語不?」舍利弗言:「惟,佛勿以自勞,願樂於是往聽其法。」文殊白佛:「可令舍利弗來入?」佛遙謂舍利弗前,前已作禮就坐,文殊謂舍利弗:「於是法中何所而尊?欲入聽之聞說尊法。」「愛樂欲聞故入欲聽。」文殊言:「審如若所說,是法實尊甚深甚深,何以故?是法無有二心故,所以者何?非若所知不在其中,諸羅漢辟支辟,亦復如是,及求佛道者,何以故?不可得故。亦不從悕望得,以是故無能在其中,本清淨故,諸法亦清淨。」舍利弗問文殊:「所以羅漢不在其中。」文殊言:「婬怒盡是為羅漢,無所住無所成,當在何所中?」舍利弗言:「故到人處不見,以是故來至聞,但欲聞深法故。」舍利弗言:「我從佛若從人聞其法,誠無厭極。」時文殊言:「於法無厭極,如舍利弗所語。」文殊問:「法身能有所受法不?何故而無厭極?」舍利弗言:「法身無所受。」「其本際有所受不?舍利弗言:「無所受。」文殊答舍利弗:「本際無所受故,而若無厭極。」文殊言:「若本際受法,汝有厭極。」舍利弗言:「除佛所說,我之所說無有與等。」文殊言:「汝能自信其法至泥洹?若自信不至泥洹?」舍利弗言:「從本已來悉般泥洹。」文殊言:「寧自信,常於是不動轉?」舍利弗言信,復問:「從何所信?」則答言:「法身無所生無所滅,故知無所動轉。」復問:「信羅漢盡無有餘,無所復知不?」舍利弗言:「信,從何所信?其知以無所復有,故無所知,無所知者無所止,故曰盡。」文殊言:「羅漢盡故如是,何以故?」舍利弗言:「悉捨諸法無所得故。」文殊問:「汝信以恒邊沙佛般泥洹?以不般泥洹?」舍利弗言:「信,從何所信?法身不生不死故,不般泥洹。」文殊問:「信諸佛為一佛不?」舍利弗言信,「從何信之?」答曰:「一法身無有二故。」文殊問:「信諸所有剎土,為一剎土不?」舍利弗言信,「從何所信?」答言:「所有盡故。」文殊復問:「能信一切法,無所識無所脫,無所念無有證?」舍利弗言:「信,從何所信?無自然而知自然者,故無所識無所脫,無所念無有證,亦不生不滅,亦不見亦不有見,本際無處所以故信。」文殊復問:「信法身住,無所生無所滅無所止?」舍利弗言:「信,從何所信之?亦不是法有所生,有所滅有所止,以故信。」文殊問:「能信不可計法身所從出,能知處不?」舍利弗言信,「從何所信?」答言:「法身者亦無婬怒癡故,信之而無處。」復問舍利弗:「乃信諸法依,佛依無所依等不?」答言:「信之。」「從何所信?」答言:「無所止。無所止者,謂不可見之所依。」文殊言:「善哉善哉!舍利弗,如若之境界,我悉問之,若皆答其所知。」舍利弗語文殊:「今我所聞者,以念不復忘。」佛謂舍利弗:「若有男子女人,聞是法持諷誦讀,為一切人廣說,為其解義,疾得所欲。」文殊語舍利弗:「今佛所說無有異。」舍利弗白佛:「以供養前佛者,所以彼者來悉得是印,是法名何等?當云何行?」「名曰問法身寶積,持本際,持無所處所持,持一切諸法,無所罣礙。其從若聞是者,便因是法逮得,其聞者復教詔餘人,展轉相開導,所以者何?文少而解多。」佛說是經,舍利弗羅漢,文殊師利菩薩,諸天人世間人民,龍鬼神一切歡喜,作禮而去。 佛說寶積三昧,文殊問法身經

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...