大藏經12，大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十一 宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 聖行品第十九之一 爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子，菩薩摩訶薩應當於是，般涅槃經，專心思惟五種之行，何等為五？一者聖行，二者梵行，三者天行，四者嬰兒行，五者病行。善男子，菩薩摩訶薩常當修習，是五種行。復有一行是如來行，所謂大乘大涅槃經。迦葉，云何菩薩摩訶薩，所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞，若從如來，得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法大眾正行，復有方等大乘經典，我今當為愛樂，貪求大乘經故，捨離所愛妻子眷屬，所居舍宅金銀珍寶，微妙瓔珞香花伎樂，奴僕給使男女大小，象馬車乘牛羊雞犬，豬豕之屬。』復作是念：「居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生，出家閑曠猶如虛空，一切善法因之增長，若在家居，不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬢髮，出家學道。」復作是念：『我今定當出家修學，無上正真菩提之道。』菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱言：『是菩薩復當，與我興大戰諍。』善男子，如是菩薩，云何當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來佛弟子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒，威儀不缺進止安祥，無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。善男子，譬如有人帶持淨囊，欲渡大海。爾時海中有一羅剎，即從此人乞索浮囊，其人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言：『羅剎，汝寧殺我浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之，羅剎復言：『汝若不能惠我半者，辛願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者施我手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若不能，與我如手許者，我今飢窮眾苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索誠復不多，然我今日方當渡海，不知前道近遠如何？若與汝者氣當漸出，大海之難何由得過？能脫中路沒水而死。』善男子，菩薩摩訶薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎，語菩薩言：『汝當信我終不相欺，但破四禁護持餘戒，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒，墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是念：『汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語，羅剎復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣，令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因緣，可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣，令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：「卿若不能犯波夜提，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣，可得安隱入於涅槃。」菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡生死彼岸，而得涅槃』。菩薩摩訶薩於是，微小諸戒律中，護持堅固心如金剛，菩薩摩訶薩持四重禁，及突吉羅，敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根業清淨戒，前後眷屬餘清淨戒，非諸惡覺覺清淨戒，以持正念念清淨戒，迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。」迦葉，是菩薩摩訶薩，復有二種戒，一者，受世教戒，二者，得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡受世戒者，白四羯磨乃後乃得。復次，善男子有二種戒，一，性重戒，二者，息世譏嫌戒。性重戒者謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗，欺誑於人，因他形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，燃明而臥田宅種植，家業坐肆，不畜象馬車乘牛羊駝驢，雞犬獼猴，孔雀鸚鵡共命，及拘枳羅，豺狼虎豹貓狸豬豕，及餘惡獸，童男童女大男大女，奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠，車磲馬瑙珊瑚璧玉訶貝諸寶，赤銅白鑞鍮石盂器，瞿毺塌撜拘執茸衣，一切穀米大小麥豆，黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足不受別請，不食肉不飲酒，五辛葷物悉不食之。是故其身無有臭穢，常為諸天一切世人，恭敬供養尊重讚歎，趣足而食終不長受，所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離如鳥二翼，不畜根子莖子節子，接子子子。不畜寶藏若金若銀，飲食厨庫衣裳服飾，高廣大床象牙金床，雜色編織悉不坐臥，不畜一切細軟諸席，不坐一切象薦馬薦，不以細軟上妙衣服，用敷床臥。其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕，安黃木枕。終不觀視象鬪馬鬪，車鬪兵鬪；若男若女牛羊雞雉，鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陣，亦不故聽吹貝鼓角，琴瑟箏笛箜篌歌叫，伎樂之聲，除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲，師子象鬪。彈碁六博拍毱擲石，投壺牽道八道行成，一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目，不以爪鏡芝草楊枝，鉢盂髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼以彼語此，終不諛諂邪命自活，亦不宣說王臣盜賊，鬪諍飲食國土饑饉，恐怖豐樂安隱之事。善男子，是名菩薩摩訶薩，息世譏嫌戒。善男子，菩薩摩訶薩堅持，如是遮制之戒，與性重戒等無差別。 善男子，菩薩摩訶薩受持，如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身，投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去未來現在，諸佛所制禁戒，與剎利婆羅門居士等女，而行不淨。復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，而受信心檀越衣服。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，而食信心檀越飲食。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受信心檀床臥敷具。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵；不以破戒，受諸剎利婆羅門居士，恭敬禮拜。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐周遍刺身，不以染心聽好音聲。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是念：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善男子，菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸，何以故？以是因緣能令行者，墮於地獄畜生餓鬼。』迦葉，是名菩薩摩訶薩，護持禁戒。菩薩摩訶薩護持，如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒善戒不缺戒，不析戒大乘戒，不退戒隨順戒畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。善男子，菩薩摩訶薩修，如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地耶？菩薩住是不動地中，不動不墮不退不散。善男子，譬如須彌山隨藍猛風，不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，不為色聲香味所動，不墮地獄畜生餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所散，而作邪命。復次善男子，又不動者，不為貪欲恚癡所動。又不墮者不墮四重。又不退者不退還家。又不散者，不為違逆大乘經者，之所散壞。復次善男子，菩薩摩訶薩亦復不為，諸煩惱之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退，阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。善男子，是名菩薩摩訶薩，修習聖行。善男子，云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。以何故名佛菩薩，為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故故名聖人，有聖戒故故名聖人，有聖定慧故故名聖人，有七聖財，所謂信戒慚愧多聞，智慧捨離故，故名聖人。有七聖覺故，故名聖人，以是義故復名聖行。 復次善男子，菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足，其中唯有髮毛爪齒，不淨垢穢皮肉筋骨，脾賢心肺肝膽腸胃，生熟二藏大小便利，涕唾目淚肪膏腦膜，骨髓膿血腦骸諸脈，菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨復作是念：『骨色相異，所謂青黃白色鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者亦非青黃白色，及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲，復作是念：『如是骨者從因緣生，依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄尃骨。依因尃骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨，復因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，因掌骨以拄指骨。』菩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離，得是觀已即斷三欲，一形貌欲，二姿態欲，三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東西南北，四維上下悉皆青相；如青色觀，黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青黃赤白，鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中，見有佛像。見已即問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住，屈伸俯仰視瞬喘息，悲泣喜笑，此中無主誰使之爾？』作是問已，光中諸佛忽然不現，復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識次第生滅，猶如流水，亦復非我。復作是念：『是出入息直是風性，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力幻術所作，亦如箜篌隨意出聲，是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物，不淨臭穢，何處當有受駡辱者？』若聞其罵即便思惟：『以何音聲而見駡耶？一一音聲不能見罵，若一不能眾多亦爾，以是義故不應生瞋。』若他來打亦應思惟，如是打者從何而生？復作是念：『因手刀杖及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾有身有打，我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念。若失正念，則不能觀善不善義。若不能觀善不善義，則行惡法。惡法因緣則墮地獄，畜生餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處。得四念處已，則得住於堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴，蚊虻蚤虱暴風惡觸，種種疾疫惡口罵詈，撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，菩薩未得住不動地，淨持戒時頗有因緣，得破戒不？」「善男子，菩薩未得住不 動地，有因緣故可得破戒。」迦葉言：「唯然世尊，何者是耶？」佛告迦葉：「若有菩薩知以破戒因緣，則能令其讀誦通利，書寫經卷廣為他說，不退轉於，阿耨多羅三藐三菩提，為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於，阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉，以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心。為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。」爾時，佛讚文殊師利：「善哉善哉！如汝所說我念往昔，於閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念敬重大乘經典，其心純善無有麁惡，嫉妬慳悋，口常宣說愛語善語，身常攝護貧窮狐獨，布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即作是念：『師等今應發，阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王，菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令人，同於虛空？』「我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子，以是因緣，從是已來不墮地獄。 善男子，擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。復次迦葉，又有聖行，所謂四聖諦苦集滅道。迦葉，苦者逼迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男，苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次善男子，苦者有三相，苦苦相，行苦相，壞苦相。集者二十五有，滅者滅二十五有，道者修戒定慧。復次善男子，有漏法者，有二種有因有果。無漏法者，亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。復次善男子，八相名苦，所謂生苦老苦病苦死苦，愛別離發，怨憎會苦，求不得苦，五盛陰苦，能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八法之處，是名為滅。十力四無所畏，三念處大悲，是名為道。善男子，生者出相所謂五種，一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生，何等為老，老有二種，一念念老，二終身老。復有二種，一增長老，二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大毒蛇亙不調適，亦有二種，一者身病，二者心病。身病有五，一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四，一者，非分強作，二者，忘誤墮落，三者，刀杖瓦石，四者，鬼魅所著。心病亦有四種，一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男子，身心之病凡有三種，何等為三？一者業報，二者，不得遠離惡對，三者，時節代謝，生如是等因緣名字，受分別病因緣者，風等諸病名字，心悶肺脹上氣嗽逆，心驚下痢。受分別者，頭痛目痛手足等痛，是名為病。何等為死？死者捨所受身，捨所受身亦有二種，一命盡死，二外緣死。命盡者亦有三種，一者，命盡非是福盡，二者，福盡非是命盡，三者，福命俱盡。外緣死者亦有三種，一者，非分自害死，二者，極為他死，三者俱死。又有三種死，一，放逸死，二，破戒死，三，壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等，般若波羅蜜經，是名放逸死。何等名為破戒死耶？毀犯去來現在，諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死，如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散，亦有二種，一者，人中五陰壞，二者，天中五陰散，如是人天五陰，所愛五陰，分別校計有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，亦有三種，所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計，有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種，一者，所悕望處求不能得，二者，多用功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦老苦病苦死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，是故名為五盛陰苦。迦葉，生之根本凡有如是七種之苦，乃至五盛陰苦。迦葉，夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉，三界受無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉，世間眾生顛倒覆心，貪著生相願患老死，菩薩不爾，觀於初生已見過患。迦葉，如有女人入於他舍，是女端正顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身，主人見已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀琉璃，頗梨真珠珊瑚虎珀，車磲馬瑙象馬車乘，奴婢僕使。』主人聞已心生歡喜，踊躍無量：『我今福德故，令汝來至我舍宅。』即便燒香散花，供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜陋衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皺裂其色艾白，見已問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處能令其家，所有財寶一切衰耗。』主人聞已即持利刀，作如是言：『汝若不去當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡無有智慧。』主人問言：『何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝家中者即是我姊，我常與姊進止共俱，汝若驅我亦當驅姊。』主人還入問功德天：『外有一女云是汝妹，實為是不？』功德天言：『實是我妹，我與此妹行住共俱，未曾相離。隨所住處我常作好，彼常作惡，我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼，若見恭敬亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我皆不用各隨意去。』是時二女便共相將，還其所止。爾時主人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨，至一貧家，貧人見已心生歡喜，即請之言：『從今已往，願汝二人常住我家。』功德天言：『我等先已為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故復當敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉，菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄曾無受心。凡夫愚人，不知老病死等過患，是故貪受生死二法。復次迦葉，如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果，即便取之。有智見已呵責之言：『汝婆羅門種姓清淨，何故取是糞中穢菓？』童子聞已赮然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨還棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者本不應取。』善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子，凡夫之人欣生惡死，如彼童子取菓還棄。復次迦葉，譬如有人四衢道頭，器盛滿食色香味具，而欲賣之。有人遠來飢虛嬴乏，見其飯食色香味具，即指問言：『此是何物？』食主答言：『此是上食色香味具，若食此食得色得力，能除飢渴得見諸天。唯有一患所謂命終。』是人聞已即作是念：『我今不用色力見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若命終者，汝今何為於此賣之？』食主答言：『有智之人終不肯買，唯有愚人不知是事，多與我價貪而食之。』善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天得色得力，見於諸天，何以故？以其不免諸苦惱故，凡夫愚癡隨有生處，皆悉貪愛，以其不見老病死故。復次善男子，譬如毒樹根能殺人，枝幹莖節皮葉花實，悉亦能殺。善男子，二十五有受生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。復次迦葉，譬如糞穢多少具臭。善男子，生亦如是，設壽八萬下至十歲，俱亦受苦。復次迦葉，譬如嶮岸，上有草覆於彼岸邊，多有甘露，若有食者壽天千年，永除諸病安隱快樂，凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺腳跌墮坑而死，智者知已捨離遠去。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中！凡夫之人乃地獄吞噉鐵丸，況復人天上妙餚饌，而能不食。迦葉，以如是譬，及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉，是名菩薩住於，大乘大涅槃經，觀於生苦。 迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經，觀於老死？老者能為嗽逆上氣，能壞勇力憶念進持，盛年快樂憍慢貢高，安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮，為他所輕。迦葉，譬如池水蓮花，滿中開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降胞雹悉皆破壞，善男子，老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次迦葉，譬如國王有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王；老亦如是，擒獲壯色將付死王。復次迦葉，譬如折軸無所復用，老亦如是無所復用。復次迦葉，如大富家多有財寶，金銀琉璃珊瑚虎珀，車磲馬瑙。有諸怨敵若入其家，即能劫奪悉令空盡。善男子，盛年好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次迦葉，譬如貧人，貪著上饍細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子，老亦如是，雖有貪心欲受富樂，五欲自恣而不能得。復次迦葉，如陸地龜心常念水，善男子，人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受，五欲之樂。復次迦葉，猶如秋月所有蓮花，皆為一切之所樂見，及其萎黃人所惡賤。善男子，盛年壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至眾所惡賤。復次迦葉，譬如甘蔗既被壓已，滓無復味，壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味，一出家味，二讀誦味，三坐禪味。復次迦葉，譬如滿月夜多光明，晝則不爾。善男子，人亦如是，壯則端嚴形貌瓌瑋，老則衰羸形神枯顇。復次迦葉，譬如有王常以正法，治國理民真實無曲，慈愍好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸遠至他土，他土人民見而愍之，咸作是言：『大王往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？』善男子，人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉，譬如燈炷唯賴膏油，膏油既盡勢不久停。善男子，人亦如是唯賴壯膏。壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次迦葉，譬如枯河，不能利益人及非人，飛鳥走獸。善男子，人亦如是為老所枯，不能利益一切作業。復次迦葉，譬如河岸臨嶮大樹，若遇暴風必當顛墜。善男子，人亦如是臨老險岸，死風既至勢不得住。復次迦葉，如車軸折不任重載。善男子，老亦如是，不能諮受一切善法。復次迦葉，譬如嬰兒為人所輕。善男子，老死亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉，以是等譬，及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉，是名菩薩摩訶薩，修行大乘大涅槃經，觀於老苦。迦葉，云何菩薩摩訶薩，修行大乘大涅槃經，觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉，如人有怨心常憂愁，而懷恐怖。善男子，一切眾生亦復如是，常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉，譬如有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信逼喚與共交通。時王捕得，即便使人挑其一目，截其一耳斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子，人亦如是，先雖端嚴耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次迦葉，譬如芭蕉竹葦及騾，有子則死。善男子，人亦如是有病則死。復次迦葉，如轉輪王主兵大臣，常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王蠡王，牛王商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子，死轉輪王亦復如是，常隨病臣不相捨離，魚蟻蠡牛商主病王，亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉，病因緣者，所謂苦惱愁憂悲嘆，身心不安。或為怨賊之所逼害，破壞浮囊撥撤橋梁，亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色，力勢安樂。除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等譬，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉，是名菩薩摩訶薩，修行大乘大涅經，觀於病苦。 迦葉，云何菩薩修行，大乘大涅槃經，觀於死苦？所謂死者能燒滅故。迦葉，如火災起能燒一切，唯除二禪力不至故。善男子，死火亦爾能燒一切。雖除菩薩住於大乘，大般涅槃，勢不及故。復次迦葉，如水災起一切漂沒，唯除三禪力不至故。善男子，死水亦爾漂沒一切，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。復次迦葉，如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禪力不至故。善男子，死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，彼第四禪以何因緣？風不能吹水不能漂，火不能燒？」佛告迦葉：「善男子，彼第四禪天，內外過患一切無故。善男子，初禪過患內有覺觀，外有火災。二禪過患內有歡喜，外有水災。三禪過患內有喘息，外有風災。善男子，彼第四禪內外過患，一切悉無，是故諸災不能及之。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死王不能及之。復次善男子，如金翅鳥能噉一切，龍魚金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子， 死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘，大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉，譬如河岸所有草木，大水瀑涱悉隨漂流，入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子，一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。復次迦葉，如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風，何以故？以無礙故。善男子，死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃，何以故？以無礙故。復次迦葉，譬如有人於怨憎中，詐現親善，常相隨逐如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子，死怨亦爾常伺眾生，而欲殺之；唯不能殺住於大乘，大般涅槃菩薩摩訶薩，何以故？以是菩薩不放逸故。復次迦葉，譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木諸樹山林，土沙瓦石金銀琉璃，一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子，金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩，住於大乘大般涅槃。復次迦葉，如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子，死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者，何謂三定？空無相願。復次迦葉，如摩羅毒蛇凡有所螫，雖有良呪上妙好藥，無如之何！唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子，死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃呪。復次迦葉，譬如有人為王所瞋，其人若能以欶善語，貢上財寶便可得脫。善男子，死王不爾，雖以軟語錢財珍寶，而貢上之亦不得脫。善男子，夫死者，於險難處無有資糧，去族懸遠而無伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉，以是等譬，及餘無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。迦葉，是名菩薩修行大乘，大涅槃經，觀於死苦。 迦葉，云何菩薩住於大乘，大涅槃經，觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言： 　　因愛生憂因愛生怖，若離於愛何憂何怖？ 愛因緣故則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老，今當為汝分別顯示。善男子，過去之世人壽無量時　世有王名曰善住，其王爾時為童子身，太子治事及登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔軟如兜羅綿，細軟劫貝，漸漸增長不以為患，足滿十月皰即開剖，生一童子其形端正，奇異少雙，色像分明人中第一，父王歡喜字曰頂生，時善住王即以國事，委付頂生，棄捨宮殿妻子眷屬，入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓沐浴受齋，即時東方有金輪寶，其輪千輻轂輞具足，不由工匠自然成就，而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日，處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減，轂輞具足，不由工匠自然成就，而來應者，當知是王即當得作，轉輪聖帝。』復作是念：『我今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐右膝著地，而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王，所行道法。』作是誓已，是金輪寶飛昇虛空，遍十方已，還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜，踴躍無量復作是言：『我今定作轉輪聖王。』其後不久復有象寶，狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地而來應者，當知是王即是聖帝。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐右膝著地，而發誓言：「是白象寶若實不虛，應如過去轉輪聖王，所行道法。」作是誓已，是白象寶從旦至夕，周遍八方盡大海盡，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量復作是念：『我今定是轉輪聖王。』後不久次有馬寶，其色紺艷髦尾金色，頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶其色紺艷，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖帝。』復作是念：『我今當試。』即執香爐右膝著地，而發誓言：『是紺馬寶若實不虛，應如過去轉輪聖王，所行道法。』作是誓已，是紺馬寶從旦至夕，周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久復有女寶，形容端正微妙第一，不長不短不白不黑，身諸毛孔出旃檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅葉，心識聰哲有大智慧，於諸眾生常有軟語，是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久於王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃大如車轂，能於闇中照一由旬，若天降雨渧如車軸，是珠勢力以作大蓋，覆一由旬遮此大雨，不令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖帝。』其後不久有主藏臣，自然而出，多饒財寶巨富無量，庫藏盈溢無所乏少，報得眼力能徹見，一切地中所有伏藏，隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王所須隨意用之，其餘在者當投大海。』爾時頂生心大歡喜，踊躍無量復作是念：『我今定是轉輪聖王。』其後不久有主兵臣，自然而出勇健猛略，策謀第一善知四兵，若任鬪者則現聖王，若不任者退不令現，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當知，此閻浮提安隱豐樂，我今已有七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然大王，東弗婆提猶未歸德，王今應往。』爾時聖王，即與七寶一切營從，飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂人民熾盛，悉來歸化，七寶成就千子具足，復何所為？』諸臣答言：『西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶，一切營從，飛空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民亦復歸伏，復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂人民熾盛，皆以歸化，七寶成就千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然大王，北欝單越猶未歸化。』爾時聖王復與七寶，一切營從，飛空而往北欝單越，王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我四天下安隱豐樂，人民熾盛咸已歸德，七寶成就千子具足，更何所為？』諸臣答言：「唯然聖王，三十三天壽命極長，安隱快樂，彼天身形端嚴無比，所居宮殿床榻臥具，悉是七寶，自恃天福未來歸化，今應往討令其摧伏。」爾時聖王復與七寶，一切營從，飛騰虛空上忉利天，見有一樹其色青綠，聖王見已即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天夏三月日，常於其下娛樂受樂。』又見白色猶如白雲，復問大臣：『門是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天常集其中，論人天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外，即出迎逆見已執手，昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌，等無差別，唯有視眴為別異耳，是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』善男子，爾時，帝釋受持讀誦大乘經典，開示分別為他演說，唯於深義未盡通達，以是讀誦受持分別，為他廣說因緣力故，有大威德。善男子，是頂生王於此帝釋，生惡心已，即便墮落還閻浮提，與愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病即便病終。爾時帝釋迦葉佛是，轉轉聖王則我身是。善男子，當知如是愛別離者，極為大苦。善男子，菩薩摩訶薩尚憶過去，如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘，大涅槃經，而當不觀現在之世，愛別離苦！ 善男子，云何菩薩修行大乘，大涅槃經，觀怨憎會苦？善男子，是菩薩摩訶薩，觀於地獄畜生餓鬼，人中天上，皆有如是怨憎會苦，譬如人觀牢獄繫閉，枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次善男子，譬如有人常畏怨家，枷鎖杻械，捨離父母妻子眷屬，珍寶產業，而遠逃避。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉，是名菩薩修行大乘，大般涅槃觀怨憎會苦。善男子，云何菩薩修行大乘，大般涅槃觀求不得苦？求者一切盡求。求者有二種，一求善法，二求不善法，善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉，是名苦諦。」 爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如佛所說五盛陰苦，是義不然，何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有求者則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受，苦受樂受，不苦不樂。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色是為為樂，耳鼻舌身意思好法，亦復如是。』如佛說偈： 　持戒則為樂，身不受眾苦，睡眠得安隱，寤則心歡喜， 　若受衣食時，誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂， 　若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不惱他故， 　少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，亦名為受樂， 　菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，是名為最樂。 世尊，如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，善能諮問如來是義。善男子，一切眾生於下苦中，極橫生樂想，是故我今所說苦相，與本不異。」迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生下老下病下死，下愛別離，下求不得，下怨憎會，下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊，下生者所謂三惡趣，中生所謂人中，上生者所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想；於中樂中，生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊，若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰。初一下時已生樂想。若不生者，云何說言於下苦中，而生樂想？」佛告迦葉：「如是如是，如汝所說，以是義故無有樂想，何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想，是故當知，於無樂中妄生樂想。」迦葉言：「世尊，彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」「迦葉，是故我昔為釋摩男，說五陰中樂實不虛也。迦葉，有三受三苦。三受者所謂，樂受苦受，不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦行苦壞苦。善男子，苦受名為三苦，所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者，所謂行苦壞苦。善男子，以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性，不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子，生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間，說言有樂。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄否？如佛所說修行善者，則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如是等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量，百千億阿僧祇劫，修菩提道已離妄語，今作是說其義云何？」佛言：「善男子，如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子，譬如世間所須資生，能為樂因，故名為樂。所謂女色，耽湎飲酒上饌甘味，渴時得水寒時遇火，衣服瓔珞象馬車乘，奴婢僮僕，金銀琉璃珊瑚真珠，倉庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因是名為樂。善男子，如是等物亦能生苦，因於女人生男子想苦，憂愁悲泣乃至斷命，因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱，以是義故，一切皆苦無有樂相。善男子，菩薩摩訶薩，於是八苦解苦無苦。善男子，一切聲聞辟支佛等，不知樂因；為如是人，於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘，大般涅槃，乃能知是苦因樂因。」 大槃涅槃經卷第十一