大藏經12，大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十二 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　聖行品之二 「善男子，云何菩薩摩訶薩，住於大乘大般涅槃，觀察集諦？善男子，菩薩摩訶觀此集諦，是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種，一愛己身，二愛所須。復有二種，未得五欲繫心專求，既求得已堪忍專著。復有三種，欲愛色愛無色愛。復有三種，業因緣愛，煩惱因緣愛，苦因緣愛。出家之人有四種愛，何等為四？衣服飲食臥具湯藥。復有五種貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無邊。善男子，愛有二種，一者善愛，二者不善愛。不善愛者凡愚之求，善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種，不善與善。求二 乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子，凡夫愛者名之為集，不名為諦。菩薩愛者名之實諦，不名為集，何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢或說六觸；或說無明，為五盛陰而作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子，譬如大王若出遊巡，大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行，譬如膩衣隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處業結亦住。復次善男子，譬如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切業煩惱牙。善男子，菩薩摩訶薩住是，大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種，一，如債有餘，二，如羅剎女婦，三，如妙花莖有毒蛇纏之，四，如惡食性，所不便而強食之，五，如婬女，六，如摩樓迦子，七，如瘡中瘜肉，八，如暴風，九，如慧星。云何名為如債有餘？善男子，譬如窮人負他錢財，雖償欲畢餘未畢故，猶繫在獄而不得脫；聲聞緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如債有餘。善男子，云何如羅剎女婦？善男子，譬如有人得羅剎女，納以為婦，是羅剎女隨所生子，生已便食，食子既盡復食其夫。善男子，愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生，生善根子隨生隨食，善子既盡復食眾生，令墮地獄畜生餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子，云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫螫已命終，一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子，云何所不便食，而強食之？譬如有人所不便食，而強食餐，食已腹痛患下而死。愛食如是，五道眾生強食，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子，云何如婇女？譬如愚人與婬女通；而彼婬女，巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。愛之婇女亦復如是，愚人無智與之交通；而是愛女，奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子，云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長纏繞，束縛尼拘羅樹，令不增長遂至枯死；愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名如摩樓迦子。善男子，云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心瘜肉增長，蟲麋復生，以是因緣即便命終；凡夫愚人五陰瘡痍，亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名如瘡中瘜肉。善男子，云何如暴風？譬如暴風能偃山夷岳，拔於深根。愛欲暴風亦復如是，於父母而生惡心，能拔大智舍利弗等，無上深固菩提根本，唯除菩薩，是名如暴風。善男子，云何如其慧星？譬如慧星出現天下，一切人民饑饉病瘦，嬰諸苦惱。愛之慧星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉，生煩惱病流轉生死，受種種苦唯除菩薩，是名如慧星。善男子，菩薩摩訶薩住於，大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子，以是義故，諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦，而無真實。諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩，有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶薩，有道有真諦。 善男子，云何菩薩摩訶薩，住於大乘大般涅槃，見滅見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為淨，更不復受二十五有，故名出世，以出世故故名為我，常於色聲香味觸等，若男若女若生若滅，若苦若樂不苦不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子，菩薩如是，住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。善男子，云何菩薩摩訶薩，住於大乘大般涅槃，觀道聖諦？善男子，譬如闇中，因燈得見麁細之物；菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大涅槃，因善聖道見一切法，所謂常無常，有為無為，有眾生無眾生，物非物，苦樂，我無我，淨不淨，煩惱非煩惱，業非業，實不實，乘非乘，知無知，陀羅驃非陀羅驃，求那非求那，見非見，色非色，道非道，解非解。善男子，菩薩如是，住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，若八聖道是道聖諦，義不相應，何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成就，阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習是身念處，則得成就，阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』或說一法若人修習，能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或說言修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處，獨坐思惟能得速成，阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，為人演說法是名為道。若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得，阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言，親近善友是名為道，如告阿難：『若有親近善知識者，則安淨戒。若有眾生能親近我，則得發於，阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言修慈是道，修學慈者斷諸煩惱，得不動處。或時說言智慧是道，如佛昔為，波闍波提比丘尼說：『姊妹，如諸聲聞以智慧力，能斷諸流諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王當知，我於往昔多行惠施，以是因緣今日得成，阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八道，為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知，諸佛如來久離錯謬。」 爾時，世尊讚迦葉菩薩：「善哉善哉！善男子，汝今欲知菩薩，大乘微妙經典，所有祕密，故作是問。善男子，如是諸經悉入道諦。善男子，如我先說若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子，如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子，譬如良醫，識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水或甘草水，或細辛水或黑石蜜水，或阿摩勤水，或尼婆羅水，或鉢晝羅水，或服冷水或服熱水，或蒲萄水或安石榴水。善男子，如是良醫，善知眾生所患種種藥，雖多禁水不在例。如來亦爾，善知方便於一法相，隨諸眾生，分別廣諸種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得除。善男子，如有一人善解眾語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水我欲飲水。』是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或言波尼或言欝特，或言娑利藍，或言婆耶或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子，如來亦爾以一聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。復次善男子，譬如金師以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖環釧釵鐺，天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾以一佛道，隨諸眾生種種分別，而為說之。或說一種，所謂佛道一道無二，復說二種所謂定慧，復說三種謂見慧智。復說四種，所謂見道修道，無學道佛道。復說五種，所謂信行道，法行道，信解脫道，見到道，身證道。復說六種，所謂須陀洹道，斯陀含道，阿那含道，阿羅漢道，辟支佛道，佛道。復說七種，所謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，除覺分，定覺分，捨覺分。復說八種，所謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力大慈。復說十二種，所謂十力大慈大悲。復說十三種，所謂十力大慈大悲，念佛三昧。復說十六種，所謂十力大慈大悲，念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力四無所畏，大慈大悲念佛三昧，三正念處。善男子，是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。復次善男子，譬如一火，因火然故得種種名，所謂木火草火糠火麱火，牛馬糞火。善男子，佛道亦爾一而無二，為眾生故種種分別。復次善男子，譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是，如是善男子，道亦如是一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。復次善男子，譬如一色眼所見者，則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嘗者則名為味，身所覺者則名為觸。善男子，道亦如是一而無二，如來為欲化眾生故，種種分別。善男子，是四聖諦，諸佛世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，昔佛一時在恒河岸，尸首林中。爾時如來取小樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊，一切因地草木葉多，不可稱計，如來所捉少不足言。』『諸比丘，我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言，如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦。」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，汝今所問則能利益，安隱快樂無量眾生。善男子，如是諸法，悉已攝在四諦中。」迦葉菩薩復白佛言：「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？」佛言：「善男子，雖復入中猶不名說，何以故？善男子，知四聖諦有二種智，一者中二者上，中者聲聞緣覺智，上者諸佛菩薩智。善男子，知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經竟不說之。善男子，知諸入者名之為門，亦名為苦，是名中智。分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知諸界者名之為分，亦名為性亦名為苦，是名中智。分別諸界有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知色壞相是名中智。分別諸色有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所，是名上智，如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知受覺相是名中智，分別諸受有無量相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知想取相是名中智，分別是想有無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知行作相是名中智，分別是行無量作相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知識分別相是名中智，分別是識無量知相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子，如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知愛因緣能生五陰，是名中智。一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能知，能知一切眾生，所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知滅煩惱是名中智，分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知是道相能離煩惱，是名中智。分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，知世諦者是名中智，分別世諦無量無邊，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子，一切行無常法無我，涅槃寂滅是第一義，是名中智。知第一義無量無邊，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」 爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，所說世諦第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者，將非如來虛妄說耶？」「善男子，世諦者即第一義諦。」「世尊，若爾者則無二諦。」佛言：「善男子，若隨言說則有二種，一者世法二者出世法。善男子，如出世人之所知者，名第一義諦，世人知者名為世諦。善男子，五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦。解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義諦。復次善男子，或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子，有名無實者即是世諦，有名有實者，是第一義諦。善男子，如我眾生壽命知見，養育丈夫作者受者，熱時之炎乾闥婆城，龜毛兔角旋火之輪，諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子，世法有五種，一者名世，二者句世，三者縛世，四者法世，五者執著世。善男子，云何名世？男女瓶衣車乘屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何縛世？捲合繫結束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧，嚴鼓誡兵吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著言是沙門，非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言是婆羅門，非沙門也，是名執著世。善男子，如是名為五種世法。善男子，若有眾生，於如是等五種世法，心無顛倒如實而知，是名第一義諦。復次善男子，若燒若割若死若壞，是名世諦。無燒無割無死無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦相名為世諦，無生無老無病無死，無愛別離，無怨憎會，無求不得，無五盛陰，是名第一義諦。復次善男子，譬如一人多有所能，若其走時則名走者，若收刈時則名刈者，或作飲食時則名食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名，依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合而生，名第一義諦。」 文殊師利白佛言：「世尊，所言實諦其義云何？」佛言：「善男子，言實諦者名曰真法。善男子，若法非真不名實諦。善男子，實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子，實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子，實諦者是佛所說，非魔所說。若是魔說非佛說者，不名實諦。善男子，實諦者一道清淨，無有二也。善男子，有常有樂有我有淨，是則名為實諦之義。」文殊師利白佛言：「世尊，若以真實為實諦者，真實之法即是，如來虛空佛性。若如是者，如來虛空及與佛性，無有差別。」佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子，如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利，所言苦者為無常相，是可斷相，是為實諦。如來之性非苦非無常，非可斷相，是故為實，虛空佛性亦復如是。復次善男子，所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子，如來非是集性，非是陰因非可斷相，是故為實，虛空佛性亦復如是。善男子，所言滅者名煩惱滅，亦常無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法是為實諦。善男子，如來之性不名為滅，能滅煩惱非常無常，不名證知常住無變，是故為實，虛空佛性亦復如是。善男子，道者能斷煩惱，亦常無常是可修法，是名實諦。如來非道能斷煩惱，非常無常非可修法，常住不變是故名實，虛空佛性亦復如是。復次善男子，言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利，有苦有苦因，有苦盡有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實不名為諦，虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂，如來非有為非有漏，湛然安樂是實非諦。」文殊師利白佛言：「世尊，如佛所說，不顛倒者名為實諦，若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒，名為實諦？一切顛倒不名為實。」佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子，譬如有人，不受父母尊長教勅，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒，如是顛倒非不是苦，即是苦也。」文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即是實諦，若爾者當知，虛妄則非實諦。」佛言：「善男子，一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄，畜生餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞緣覺諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」文殊師利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞辟支佛乘，則為不實。」佛言：「文殊師利，彼二乘者亦實不實，聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實，無常不住是變易法，名為不實。」文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊，如魔所說聖諦攝不？」佛言：「文殊師利，魔所說者二諦所攝，所謂苦集，凡是一切非法非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人，見苦斷集證滅修道，是名虛妄。如是虛妄名為魔說。」文殊師利言：「如佛所說一道清淨，無有二者，諸外道等亦復說言：『我有一道清淨無二。』若有一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨？」佛言：「善男子，諸外道等有苦集諦，無滅道諦，於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中而生果想，於非因中而生因想。以是義故，彼無一道清淨無二。」 文殊師利言：「如佛所說，有常有我有樂有淨，是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無，何以故？諸外道輩亦復說言，諸行是常，云何是常？可意不可意，諸業報等受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常，世尊，若言諸行悉無常者，能殺可殺二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。世尊，繫心專念亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者本所見事，誰憶誰念？于是因緣，一切諸行非無常也。世尊，一切憶想亦名為常，有人先見他人，手足頭目等相，後時若見便還識之，若無常者本相應滅。世尊，諸所作業以久修習，若從初學或經三年，或經五年然後善知，故名為常。世尊，算數之法從一至二，從二至三乃至百千，若無常者初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一終無有二，以一不滅故得至二，乃至百千，是故為常。世尊，如讀誦法，誦一阿含至二阿含，乃至三四阿含；如其無常所可讀誦，終不至四，以是讀誦增長因緣，故名為常。世尊，瓶衣車乘如人負債，大地形相山河樹林，藥木草葉眾生治病，皆悉是常亦復如是。世尊，一切外道皆作是說，諸行是常，若是常者即是實諦。世尊，有諸外道復言有樂，云何知耶？受者定得可意報故。世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王，大自在天，釋提桓因，毘紐天及諸人天，以是義故名定有樂。世尊，有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲，寒者求溫熱者求涼，極者求息病者求差，欲者求色。若無樂者彼何緣求？以有求者故知有樂。世尊，世尊，有諸外道復作是言：『施能得樂。』世間之人好施婆羅門，貧窮困苦，衣服飲食臥具醫藥，象馬車乘末香塗香，眾花屋宅依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊，有諸外道復作是言：『以因緣故當知有樂，所謂樂受者，有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣？如無兎角則無因緣，有樂因緣則知有樂。』世尊，有諸外道復作是言：『上中下故當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天，以有如是上中下故，當知有樂。』世尊，有諸外道復言有淨，何以故？若無淨者不應起欲，若起欲者當知有淨。又復說言金銀珍寶，琉泉浴池飲食衣服，花香末香塗香，燈燭之明，如是等物悉是淨法。復次有淨，謂五陰者即是淨器，盛諸淨物，所謂人天諸仙，阿羅漢，辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為淨。世尊，有諸外道復言有我，有所覩見能造作故，譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已必知有我，若無我者，誰能見色聞聲？乃至觸法亦復如是。復次有我云何得知？因相故知。何等為相？喘息視眴壽命役心，受諸苦樂貪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。復次有我能別味故，有人食果見已知味，是故當知必定有我。復次有我云何知耶？執作業故，執鐮能刈執斧能斫，執瓶盛水執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。復次有我云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，是故當知必定有我。復次有我云何知耶？和合利益他眾生故，譬如瓶衣車乘田宅，山林樹木象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。復次有我云何知耶？有遮法故，如有物故則有遮礙，物若無者則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。復次有我云何知耶？伴非伴故，親與非親非是伴侶，正法邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門非沙門，婆羅門非婆羅門，子非子，晝非晝夜非夜，我非我，如是等法為伴非伴，是故當知必定有我。世尊，諸外等種種說，有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言，我有真諦。」佛言：「善男子，若有沙門婆羅門，有常有樂有淨有我者，是非沙門非婆羅門，何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在，貪欲瞋恚癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果，自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道，非是正法正命自活，何以故？無智慧火不能消故。是諸外道，雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。是諸外道，雖欲往至正解脫中，而戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道，雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道，雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友樂在三界，無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道遇諸煩惱，難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未`來，當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧，而自莊嚴。是諸外道，常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道，常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道，常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。是諸外道，已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道，漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師；是諸外道迷惑顛倒，言諸行常，諸行若常無有是處。」 大般涅槃經卷第十二