大藏經12，大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　高貴德王菩薩品之二 爾時，光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若犯重禁謗方等經，作五逆罪一闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊，若使是等有佛性者，云何復言，無常樂我淨？世尊，若斷善根名一闡提者，斷善根時，所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊，犯四重禁名為不定，謗方等輩若決定者，云何得成，阿耨多羅三藐三菩提，從須陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若須陀洹辟支佛，是決定者；亦不應成，阿耨多羅三藐三菩提。世尊，若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛，亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故，當知無有常樂我淨。云何說言，一闡提等當得涅槃？」爾時，世尊告光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，為欲利益無量眾生，令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心，諸菩薩故，作如是問。善男子，汝已親近過去，無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至，阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來，所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊，恒河沙等諸佛世尊，如是甚深微密之義。我都不見一切世間，若人若天沙門婆羅門，若魔若梵，有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽，吾當為汝分別演說。善男子，一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得，阿耨多羅三藐三菩提，以不決定是故能得。如汝所言佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子，善根有二種，一者內二者外，佛性非內非外，以是義故佛性不斷。復有二種，一者有漏二者無漏，佛性非有漏非無漏，是故不斷。復有二種，一者常二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，若是斷者則應還得，若不得者則名不斷。若斷已得名一闡提，犯四重者亦是不定。若決定者，犯四重禁終不能得，阿耨多羅三藐三菩提。謗方等亦復不定，若決定者謗正法人，終不能得，阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得，阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定，香味觸相生相，乃至一切諸法，皆亦不定。善男子，譬如幻師在大眾中，化作四兵車步象馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落山林樹木，泉池河井，而彼眾中有諸小兒，無有智慧覩見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故惑人眼目。善男子，一切凡夫，乃至聲聞辟支佛等，於一切法見有定相，亦復如是。諸佛菩薩於一切法，不見定相。善男子，譬如小兒於盛夏月，見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水；一切凡夫聲聞緣覺，見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法，不見定相。善男子，譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲，有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。善男子，一切凡夫聲聞緣覺，於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等，解了諸法悉無定相，見無常相空寂等相，無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法，是無常相。善男子，亦有定相云何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅槃。善男子，須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定，不決定故經六萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定，不決定經四萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故經二萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定，不決定故經十千劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，如來於拘尸那城，娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果，眾弟子等及諸力士，生大憂苦。亦令天人阿修羅，乾闥婆，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽等，大設供養。欲使諸人以千端氎，纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒，一者櫬身，二最在外，為諸眾生分散舍利，以為八分，一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來，亦不畢定入於涅槃，何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。善男子，當知如來亦復不定，如來非天，何以故？有四種天，一者世間天，二者生天，三者淨天，四者義天。世間天者如諸國王，生天者從四天王，乃至非有想非無想天。淨天者，從須陀洹至辟支佛。義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故？十住菩薩名為義天，以能善解諸法義故，云何為義？見一切法是空義故。善男子，如來非王亦非四天，乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛，十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生，亦復稱佛為天中天，是故如來非天非非天，非人非非人，非鬼非非鬼，非地獄畜生餓鬼，非非地獄畜生餓鬼，非眾生非非眾生，非法非非法，非色非非色，非長非非長，非短非非短，非相非非相，非心非非心，非有漏非無漏，非有為非無為，非常非無常，非幻非非幻，非名非非名，非定非非定，非有非無，非說非非說，非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子，如來非不如來。以是義故如來不定。善男子，何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量劫中，已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毘羅城，淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天，何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天，何以故？如來非是須陀洹，乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天，何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天，何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天，何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。如來非人，何以故？如來久於無量劫中，離人有故，是故非人。亦非非人，何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。如來非鬼，何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼，何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼，何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼，何以故？如來亦復現受，三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生，何以故？久已遠離眾生性故，是故如來非眾生，亦非非眾生，何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。如來非法，何以故？諸法各各有別異相，如來不爾唯有一相，是故非法。亦非非法，何以故？如來法界故，是故非非法。如來非色，何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色，何以故？身有三十二相，八十種好故，是故非非色。如來非長，何以故？斷諸色故是故非長。亦非非長，何以故？一切世間無有能見，頂髻相故，是故非非長。如來非短，何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故？為瞿師羅長者，示三尺身故，是故非非短。如來非相，何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相何以故？善知諸相故，是故非非相。如來非心，何以故？虛空相故是故非心。亦非非心，何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。如來非有為，何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為，何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。如來非常，何以故？身有分故是故非常。云何非常？以有知故，常法無知猶如虛空，如來有知是故非常。云何非常？有言說故，常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如來有姓姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故如來非常。亦非非常，何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故為常。常法無性，有性之法名曰無常，如來無生無性，無生無性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾遍一切處，是故為常。無常之法或言此有，或言彼無；如來不爾，不可說言，是處有彼處無，是故為常。無常之法，有時是有有時是無，如來不爾，有時是有有時是無，是故為常。常住身法無名無色，虛空常故無名無色；如來亦爾無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故無因無果；如來亦爾無因無果，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是故為常。如來非幻何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻，何以故？如來或時分此一身，為無量身，無量之身復為一身，出壁直過無有障礙，履水如地入地如水，行空如地，身出煙火如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑聚落舍宅，山川樹木。或作大身或作小身，男身女身童男童女身，是故如來亦非非幻。如來非定，何以故？如來於此拘尸那城，娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定，何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。如來非有漏，何以故？斷三漏故故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱除無明，是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明，是名有漏。三界無明名無明漏，如來永斷是故非漏。復次，一切凡夫不見有漏，云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世，悉有疑心，未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中身本有耶？為本無耶？現在世中是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶，有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅姓耶，當於未來得何姓耶？我此身者過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心，因是疑見生六種心，決定有我，決定無我，我見我，我見無我，無我見我，我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是，無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩，於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏，諸佛如來常修聖行，是故無漏。 善男子，凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子，譬如惡馬其性佷悷，能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象心未調順，有人乘之不隨意去，遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是；將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子，譬如佞臣教王作惡，五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，譬如惡子，不受師長父母教勅，則無惡不造；不調五根亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼，之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子，凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃，行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲瞋恚愚癡，憍慢嫉妬，為得一切諸善法故。善男子，若能善守此五根者，則能攝心。若能攝心則攝五根，譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專念。五根若散念則能止，何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故守攝五根，不令馳散，菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生，無有定性。見諸眾生，四大五陰之所成立，推無定性。無定性故，菩薩於中不生貪著，一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。復次，菩薩摩訶薩，修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子，譬如畫師以眾雜彩，畫作眾像，若男若女若牛若馬。凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相，何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心，何以故？善觀相故。善男子，菩薩摩訶薩知五欲法，無有歡樂不得暫停，如犬囓枯骨，如人持火逆風而行，如篋毒蛇，夢中所得路邊菓樹，多人所擲，亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之迹，如織經盡如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀欲如是多諸過惡。復次善男子，菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色香味觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城，毘富羅山。所飲浮汁如四海水，身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬，命終哭泣，所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌，以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄，畜生餓鬼，所受行苦不可稱計，搏此大地猶如棗等，易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是，深觀一切眾生，欲因緣故受苦無量，菩薩觀是生死行苦，故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾，滿二十五里，王勅一臣持一油鉢，經由中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命，復遣一人拔刀在後，隨而怖之，臣受王教盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸著彼邪欲，當棄所持命不全濟。』是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故雖見五欲，心不貪著。若見淨色不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相，不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨，根清淨故護根戒具，一切凡夫五根不淨，不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。復次善男子，復有離漏。菩薩摩訶薩，欲為無上甘露佛果，故離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受讀誦解說，思惟其義，是名為離，何以故？善男子，我都不見十二部經，能離惡漏。如此方等大涅經。善男子，譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩摩訶修大涅槃，微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子，譬如世間有善呪術，若有一聞卻後七年，不為一切毒藥所中，蛇不能螫。若有誦者，乃至命盡無有眾惡，善男子，是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道，若有書寫讀誦解說，思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子，是大涅槃，有如是等無量功德。善男子，若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見我之所念，是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑聚落山林曠野，房舍田宅樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，婆羅門梵志貧窮乞人，云何當令是人得知，如來受其所施之物？善男子，是人或於夜臥夢中，夢見佛像，或見天像沙門之像，國主聖王師子王像，蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水，或見日月或見白象，及白馬像。或見父母，得花得果，金銀琉璃頗梨等寶，五種牛味。爾時當知即是，如來受其所施，寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡樂修善法。善男子，是大涅槃悉能成就，如是無量阿僧祇等，不可思議無邊功德。善男子，汝今應當信受我語，若有善男子善女人，欲見我者欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定欲見實相，欲得修習首楞嚴定，師子王定，欲破八魔。八魔者，所謂四魔，無常無樂無我無淨。欲得天中天上樂者，見有受持大涅槃經，書寫讀誦為他解說，思惟義者，當往親近依附諮受供養，恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席，四事供給令無所乏。若行遠來應十由延，路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身，何以故？是經難遇過優曇花。善男子，我念過去無量無邊，那由他劫。爾時世界名曰娑婆，有佛世尊釋迦牟尼如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，為諸大眾，宣說如是大涅槃經，我於爾時從善友所，轉聞彼佛，當為大眾說大涅槃，我聞是已其心歡喜，欲設供養居貧無物，欲自賣身薄福不售，即欲還家路見一人，而便語言：『吾欲賣身君能買不？』其人答曰：『我家作業人無堪者，汝設能為我當買汝。』我即問言：『有何作業人無堪能？』其人答言：『吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩，卿若能以身肉三兩，日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已心中歡喜，我復語言：『汝與我錢假我七日，須我事訖便還相就。』其人答言：『七日不可，審能爾者當許一日。』善男子，我於爾時即取其錢，還至佛所頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經，我時闇鈍雖得聞經，唯能受持一偈文句： 　如來證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得無量樂。 受是偈已，即便還至彼病人家。善男子，我時雖復，日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢足滿一月。善男子，以是因緣其病得差，我身平復亦無瘡痍，我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦，我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子，以一偈因緣力故，令我今日於大眾中，為諸天人具足宣說。善男子，以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來，甚深祕密之藏。以是義故，能受者斷離惡法。所謂惡者，惡象惡馬惡牛惡狗，毒蛇住處。惡剌土地懸崖嶮岸，暴水洄澓，惡人惡國惡城惡舍，惡知識等，如是等輩，若作漏因菩薩即離，若不能作則不遠離。若增有法則便離之，若不增長則不遠離。若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離，為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病如瘡如癰如怨，如箭入體是大苦聚。悉是一切善惡根本，是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養，何以故？非為貪身為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好，微妙之身。不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王。善男子，菩薩摩訶薩常當護身，可以故？若不護身命則不全，命若不全則不能得書寫是經，受持讀誦為他廣說，思惟其義，是故菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子，如欲渡水善護船栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故養護健將，亦如寒人愛護於火，如癲病人求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨，具足充滿。為欲受持大涅槃故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象，及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等，心無怖懼，於惡知識生畏懼心，何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心。惡知識者二倶壞故，是惡象等唯壞一身，惡知識者，壞無量善身無量善心。是惡象等，唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身，及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨，是故菩薩，常當遠離諸惡知識，如是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來！是故非漏。云何親近漏？一切凡夫受取，衣食臥具醫藥，為身心樂求如是物，造種種惡，不知過味輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過，則便遠離。若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢心常卑下，不為嚴飾但為羞恥，障諸寒暑惡風惡雨惡蟲，蚊虻蠅蚤蝮螫，雖受飲食心無貪著，不為身故常為正法，不為膚體但為眾生，不為憍慢為身力故，不為怨害為治飢瘡，雖得上味心無貪著，受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但為正法不為壽命，為常命故。善男子，如囚病瘡為蘇麨塗，以衣裹之，為出膿血蘇麨塗傅，為瘡愈故以藥坌之，為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨受取房舍，為四毒發求覓醫藥，菩薩受取四種供養，為菩提道非為壽命，何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得，修習善法。若能忍苦，則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養，生於有漏；菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。 復次善男子，一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子，譬如有人渡於大海，垂至彼岸沒水而死，凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗，何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸弱，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。乃令無量凡夫眾生，不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我淨，唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生，無常無樂無我無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我，或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛，速綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩，常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者，如婆羅門性不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切，旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是，何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是，我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死，墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙，悉當證知而見呵責，我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨雙。一切施主恒於我所，起赤子想。我當云何欺誑於彼，而生怨想，何以故？或令施主不得果報，或少果報故。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家，出家之人身口相應，若不相應則非出家，我棄父母兄弟，妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠直取水精，亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋，如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥，如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療。 我亦如是，捨離大師如來世尊，甘露法味，而服魔怨種種惡覺，人身難得如優曇鉢，我今已值。清淨法寶難得見聞，我今已聞，猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾云何起惡？我名沙門，沙門之人名學善覺，我今乃起不善之覺。云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一，佛世難遇，二，正法難聞，三，怖心難起，四，中國難生，五，人身難得，六，諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時，修行如來大涅槃經，常勤觀察是諸惡心。一切凡夫，不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏。菩薩見已，不受不著放捨不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。」 大般涅槃經卷第二十