大藏經12，大般涅槃經卷第十八

大般涅槃經卷第十八 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　梵行品之第五 爾時世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王，住世至無量劫，不入涅槃。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來當為無量眾生，不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」佛言：「善男子，是大眾中無有一人，謂我畢定入於涅槃，阿闍世王定謂，我當畢竟永滅，是故悶絕自投於地。善男子，如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是密義汝未能解，何以故？我言為者一切凡夫。阿闍世者，普及一切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生，我終不為無為眾生，而住於世，何以故？夫無為者非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世，何以故？見佛性者非眾生也。阿闍世者，即是一切未發，阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者，即是阿難迦葉二眾。阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后，及王舍城一切婦女。又復為者名為佛性。言阿闍者名為不生。世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性；以不生煩惱故，則見佛性。以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生，是故為阿闍世。善男子，阿闍者名不生，不生者名涅槃。世名世法，為者名不汚，以世八法所不汚故，無量無邊阿僧祇劫，不入涅槃。是故我言為阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子，如來密語不可思議，佛法眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。」爾時世尊大悲導師，為阿闍世王，入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈欝蒸除滅，王覺瘡愈身得清涼，語耆婆言：「曾聞人說，劫將欲盡三月並現，當是之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身？瘡苦除愈身得安樂。」耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火日星宿，藥草寶珠天光。」王又問言：「此光若非三月並照，寶珠明者，為是誰光？」「大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際，非熱非冷非常非滅，非色非無色，非相非無相，非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見，有相可說有根有邊，有熱有冷青黃赤白。大王，是光雖爾實不可說，不可覩見，乃至無有青黃赤白。」王言：「耆婆，彼天中天以何因緣，放斯光明？」耆婆答言：「今是瑞相將為大王，以王先言世無良醫，療治身心。」故放此光先治王身，然後及心。」王言：「耆婆，如來世尊亦見念耶？」耆婆答言：「譬如一子而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王，諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓老少中年，貧富時節日月星宿，工巧下賤僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相即是如來，入月愛三昧所放光明。」王即問言：「何等名為月愛三昧？」耆婆答言：「譬如月光能令一切，優鉢羅花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光能令一切，行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者，心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王，月光從初一日，至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本，漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光從十六日，至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減，是故復名月愛三昧。大王，譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照欝熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王，譬如滿月眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。」 王語耆婆：「我聞如來，不與惡人同止坐起，語言談論，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來寧近醉象，師子虎狼猛火絕焰，終不近於重惡之人，是故我今思忖是已，當有何心往見如來？」耆婆答言：「大王，譬如渴人速赴清泉，飢者求食怖者求救，病求良醫熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王，如來尚為一闡提等，演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟！」王言：「耆婆，我昔曾聞一闡提者，不信不聞不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？」耆婆答言：「大王，譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥灰食灰攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥，沈水沒泥墮墜樓殿，高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗臥糞穢中，復與亡者行住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人，共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊，是人夢已心生愁惱，以愁惱故身病愈增。以病增故，諸家親屬遺使命醫，所可遺使，形體缺短根不具足，頭髮塵土著弊壞衣，載故壞車語彼醫言：『速疾上車。』爾時良醫即自思惟：『今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不吉，復當占日為可治不？若四日六日八日，十二日十五日，如是日者病亦難治。』復作是念：『日雖不吉復當占星，為可治不？若是火星金星，昂星閻羅王星，濕星滿星。如是星時病亦難治。』復作是念：『星雖不吉復當觀時，若是秋時及日入時，夜半時月入時，當知是病亦難可治。』復作是念：『如是眾相雖復不吉，或定不定當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德雖吉何益？』思惟是已，尋與使俱在路復念：『若彼病者有長壽相，則可療治，短壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽鬪諍捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革，隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鷲野狐，見是事已復作是念：『所遣使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。』復作是念：『我若不往則非良師，如其往者不可救療。』復更念言：『如是眾相雖復不祥，且當捨置往至病所。』思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失死喪崩破壞折，剝脫墮墜焚燒不來，不可療治不能拔濟，復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲舍利鳥聲，若狗若鼠野狐豬兎。聞是聲已復作是念：『當知病者難可療治。』爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱，骨節疼痛目赤流涙，耳聲聞外，咽喉結痛舌上裂破，其色正黑，頭不自勝體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大紅赤異常，語聲不均或麁或細，擧體斑駁異色青黃，其腹脹滿言語不了，醫見是已問瞻病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師，其人本來敬信三寶，及以諸天，今者變異敬信情息，本憙惠施今者慳悋，本性少食今則過多，本性敝惡今則和善，本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已即前嗅之，優鉢羅香沈水雜香，畢迦多香伽羅香，多摩羅香欝金香，栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭，燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身，覺身細軟猶如繒綿，劫貝沙花。或堅如石或冰如水，或熱如火或澁如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑。然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今遽務明當更來，隨其所須恣意勿遮。』即便還家。明日使到復語使言：『我事未訖兼未合藥，智者當知，如是病者必死不疑。』大王，世尊亦爾，於一闡提輩善知根性，而為說法，何以故？若不為說，一切凡夫當言如來，無大慈悲。有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提，而演說法。大王，如來世尊，見諸病者常施法藥，病者不服非如來咎。大王，一闡提輩分別有二，一者，得現在善根，二者，得後世善根。如來善知一闡提輩，能於現在得善根者，則為說法，後世得者亦為說法，今雖無益作後世因，是故如來為一闡提，演說法要。一闡提者復有二種，一者利根二者中根。利根之人於現在世，能得善根。中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王，譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前抿髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提，而演說法。」王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」耆婆白王：「大王，如來法中，無有選擇良日吉。大王，如重病人，猶不看日時節吉凶，唯求良醫，王今病重求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是，若到佛所俱得滅罪，唯願大王今日速往。」爾時大王即命一臣，名曰吉祥而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。」臣言：「大王，善哉善哉！所須供具一切悉有。」阿闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，持幡蓋花香伎樂，種種供具無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民，尋從王者，其數足滿五十八萬。爾時，拘尸那地所有大眾，滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王，與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生，為阿耨多羅三藐三菩提，近因緣者莫先善友，何以故？阿闍世王，若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。」阿闍世王復於前路，聞舍婆提毘流離王，乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地，至阿鼻獄。須那剎多作種種惡，到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言：「吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮，何以故？吾昔曾聞得道之人，不入地獄。」 爾時佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。」爾時會中有一菩薩，名持一切白佛言：「世尊，如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者云何而言，為阿闍世作決定心？」佛言：「善哉善哉！善男子，我今定為阿闍世王，作決定心，何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿闍世王，作決定心，當知是心為無決定。善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相其罪可壞，是故我為阿闍世王，作決定心。」爾時大王即到，娑羅雙樹間，至於佛所仰瞻如來，三十二相八十種好，猶如微妙真金之山。爾時，世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世左右顧視：「此大眾中誰為大王？我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。」時王聞已心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生，大悲憐愍等無差別。」白佛言：「世尊，我今疑心永無遺餘，定知如來，真是眾生無上大師。」爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王，作決定心。」爾時，阿闍世王即白佛言：「世尊，假使我今得與梵王，釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。」爾時阿闍世王，即以所持，幡蓋香花伎樂供養，前禮佛足右繞三匝，禮敬畢已卻坐一面。 爾時，佛告阿闍世王言：「大王，今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽，凡夫常當繫心，觀身二十事，一謂，我此身中空無無漏，二，無諸善根本，三，我此生死未得調順，四，墮墜深坑無處不畏，五，以何方便得見佛性？六，云何修定得見佛性？七，生死常苦無常我淨，八，八難之難難得遠離，九，恒為怨家之所追逐，十，無有一法能遮諸有，十一，於三惡趣未得解脫，十二，具足種種諸惡邪見，十三，亦未造立渡五逆事，十四，生死無際未得其邊，十五，不作諸業不得果報，十六，無有我作他人受果，十七，不作樂因終無樂果，十八，若有造業果終不失，十九，因無明生亦因而死，二十，去來現在常行放逸。大王，凡夫之人常於此身，常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時次第觀心，生相住相滅相，次第觀心生住滅相，定慧進戒亦復如是。觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏三惡道畏，若不繫心觀察，如是二十事者，心則放逸無惡不造。」阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事，故造眾惡。造眾惡故則有死畏，三惡道畏。世尊，自我招殃造逆重惡，父王無辜橫加逆害，是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」佛告大王：「一切諸法性相無常，無有決定。王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」阿闍世王白佛言：「世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定，若殺定者，一切諸法則非不定。」佛言：「大王，善哉善哉！諸佛世尊說一切法，悉無定相。王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如汝所言：『父王無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想，於十二入十八界中，何者是父？若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者，無有是處，何以故？色與非色性無合故。大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想，如是色陰亦不可害，何以故？色有十種，是十種中唯色一種，可見可持可稱可量，可牽可縛，雖可見縛其性不住。以不住故，不可得見不可得捉持，不可稱量不可牽縛，色相如是云何可殺？若色是父，可殺可害獲罪報者，餘九應非。若九非者則應無罪。大王，色有三種，過去未來現在，過去現在則不可害，何以故？過去過去故，現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺，或不可殺，有殺不殺色則不定，若色不定殺亦不定，殺不定故生亦不定，云何說言定入地獄？大王，一切眾生所作罪業，凡有二種，一者輕二者重，若心口作則名為輕，身口心作則名為重。大王，心念口說身不作者，所得報輕。大王昔日口不勅殺，但言刖足。大王，若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勅云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位，諸佛若不受其供養，則不為王。若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？大王，頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心，我今遊獵所以不得，正坐此人，驅逐令去。』即勅左右而令殺之，其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是，還以心口而害於汝。』時王聞已即生悔心，供養死屍。是王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言：『父王無辜者。』大王云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報，汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，亦得善果亦得惡果。是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄？ 大王，眾生狂惑凡有四種，一者貪狂，二者藥狂，三者呪狂，四者本業緣狂。大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯，王本貪國逆害父王，貪狂心作云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪？大王，譬如幻師，四衢道頭幻作種種，男女象馬瓔珞衣服，愚癡之人謂為真實，諸佛世尊知其非真。大王，譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真，大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達乃知虛作。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，甘人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法殺業殺者殺果，及以解脫我皆了之，則無有罪。王雖知殺云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒燃。王亦如是，雖復知殺云何有罪？大王，有諸眾生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，雖復因王王實無罪。大王，如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命重死二俱為異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王，世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害，設有果報乃是愛罪，王不自在當有何咎？大王，譬如涅槃非有非無，而亦是有。殺亦如是，難非有無而亦是有，慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。空見之人則為非有，有見之人則為非無。有有見者見名為有，何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非無，無常見者則為非有。常常見者不得為無，何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有無而亦是有。大王，夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無。若是無常苦空無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂殺空得實，殺於無我而得真我。大王，若殺無常苦空無我者，則與我同，我亦殺於無常苦空無我，不入地獄，汝云何入？」 爾時，阿闍世者如佛所說，觀色乃至觀識，作是若已即白佛言：「世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常，我本若能如是知者，則不作罪。世尊，我昔曾聞諸佛世尊，常為眾生而作父母，雖聞是語猶未審定，今則定知。世尊，我亦曾聞須彌山王，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，若有眾求隨所集處，則同其色，雖聞是言亦不審定，我今來至佛須彌山，則與同色。與同色者則知諸法，無常苦空無我。世尊，我見世間，從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹。我今始見從伊蘭子，生栴檀樹。伊蘭子者我身是也，栴檀樹者即是我心，無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名無根。世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦，我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有，一切煩惱惡心。」 佛言：「大王，善哉善哉！我今知汝，必能破壞眾生惡心。」「世尊，若我審能，破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生，受大苦惱不以為苦。」爾時，摩伽陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民，發大心故，阿闍世王所有重罪，即得微薄，王及夫人後宮婇女，悉皆同發，阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，阿闍世王語耆婆言：「耆婆，我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發，阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身長命常身，即是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寶幢幡蓋，香花瓔珞微妙伎樂，而供養佛，復以偈頌而讚歎言： 　實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，為眾故顯示， 　所有廣博言，為眾故略說，具足如是語，善能療眾生， 　若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說， 　諸佛常軟言，為眾故說麁，麁語及軟語，皆歸第一義， 　是故我今者，歸依於世尊，如來語一味，猶如大海水， 　是名第一諦，故無無義語，如來今所說，種種無量法， 　男女大小聞，同獲第一義，無因亦無果，無生及無滅， 　是名大涅槃，聞者破諸結，如來為一切，常作慈父母 　當知諸眾生，皆是如來子，世尊大慈悲，為眾故苦行， 　如人著鬼魅，狂亂多所作，我今得見佛，所得三業善， 　願以此功德，迴向無上道，我今所供養，佛法及眾僧， 　願以此功德，三寶常在世，我今所當得，種種諸功德， 　願以此破壞，眾生四種魔，我遇惡知識，造作三世罪， 　今於佛前悔，願後更莫造，願諸眾生等，悉發菩提心， 　繫心常思念，十方一切佛，復願諸眾生，永破諸煩惱， 　了了見佛性，猶如妙德等。 爾時，世尊讚阿闍世王：「善哉善哉！若有人能發菩提心，當知是人，則為莊嚴諸佛大眾，大王汝昔已於，毘婆尸佛初發，阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間，未曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心，乃有如是無量果報。大王，從今已往，常當勤修菩提之心，何以故？從是因緣，當得消滅無量惡故。」爾時阿闍世王，及摩伽陀擧國人民，從座而起繞佛三匝，辭退還宮，天行品者如雜花說。 　大般涅槃經嬰兒行品第二十一 「善男子，云何名嬰兒行？善男子，不能起住來去語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相。不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖。不能去者，如來已到大槃涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生，演說諸法實無所說，何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是諸佛祕密之言，雖有所說眾生不解，故名無語。又嬰兒者，名物不一未知正語，雖名物不一未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而解脫。又嬰兒者能說大字，如來亦爾說於大字，所謂婆唎，唎者有為婆者無為，是名嬰兒。唎者名為無常，婆者名為有常，如來說常眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂，晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故不見苦樂，無晝夜相。於諸眾生其心平等，故無父母親踈等相。又嬰兒者，不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作大事。大事者即五逆也。菩薩摩訶薩，終不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉，而語之言：「莫啼莫啼我與汝金。」嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天，常樂我淨端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂，眾生聞有如是樂故，心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業，實是生死，無常無樂無我無淨，為度眾生方便說言，常樂我淨。又嬰兒行者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故知生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知有斷不斷，有真不真有修不修，有得不得。善男子，如彼嬰兒於非金中，而生金想。如來亦爾，於不淨中而說為淨，如來已得第一義故，則無虛妄。如彼嬰兒於非金中，而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨，如來已得第一義故，則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬，作牛馬想。若有眾生於非道中，作真道想，如來亦說非道為道，非道之中實無有道。以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒於木男女，生男女想。如來亦爾，知非眾生說眾生相，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生相者，則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子，若有男女受持讀誦書寫，解說五行者，當知是人，必定當得如是五行。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」佛言：「善男子，不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人，亦同於汝得是五行。」 大般涅槃經卷第十八