大藏經12，大般涅槃經卷第二十一

大般涅槃經卷第二十一 宋代沙門惠嚴等，依泥洹經加之 　　光明遍照高貴德王菩薩品之三 「復次善男子，凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病若得心病，令身口意作種種惡，以作惡故輪迴三趣，具受諸苦，何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生因，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養育，瞻視臥起摩洗其身：『若令一蛇起瞋恚者，我當準法戮之都市。』爾時其人聞王切令，心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，拔刀隨之。其人還顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還來。』其人不信投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍都不見人，執諸瓨器悉空無物，既不見人求物不得，即便坐地聞空中聲：『咄哉男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免之？』爾時其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河河水漂急，無有船栰，以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：『我設住此當為毒蛇，五旃陀羅一詐親者，及六大賊之所危害，若渡此河栰不可依，當沒水死；寧沒水死，終不為彼蛇賊所害、』即推草栰置之水中，身倚其上，運手動足截流而去，既達彼岸安隱無患，心意泰然恐怖消除。 菩薩摩訶薩得聞受持，大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇，見毒觸毒氣毒齧毒，一切眾生遇是四毒，故喪其命，眾生四大亦復如是，或見為惡或觸為惡，或氣為惡或齧為惡，以是因緣遠離眾善。復次善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇，有四種姓，所謂剎利，婆羅門，毘舍，首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性濕性熱性動性，是故菩薩觀是四大，與四毒蛇同其種性。復次善男子，菩薩摩訶薩，觀是四大如四毒蛇，云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當噓？何時當齧，四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中，若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人。四大亦爾雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人，四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處性各別異。是四毒蛇，雖復恭敬難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門婆羅門等，若以咒藥則可療治；四大殺人雖有沙門羅門等，神呪良藥皆不能治。如自憙人，聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離，諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。爾時菩薩，復更思惟四大毒蛇，生大怖畏背之馳走，修八聖道。 五旃陀羅即是五陰，云何菩薩，觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者常能令人，恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次善男子，如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀若楯若弓若箭，若鎧若矟能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子，如旃陀羅，有過之人得便害之，是故菩薩，深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰，如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害。五陰亦爾無慈愍心，善惡俱惡。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾以諸煩惱，常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰，如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰，如旃陀羅，旃陀常懷害心。五陰亦爾，常懷諸結惱害之心，如囚無足刀杖侍從，當知必為，旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾，無足無刀無有侍從，而為五陰之所賊害。足名為戒刀名為慧，侍從名為善知識也。無此三事，故為五陰之所賊害，是故菩薩觀於五陰，如旃陀羅。復次善男子，菩薩摩訶薩觀察五陰，過旃陀羅，何以故？眾生若為，五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊，遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人，唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老，婦女稚小；是五陰賊，不問眾生老小女弱，一切悉害，是故菩薩深觀此陰，過旃陀羅。是故發願，寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次善男子，旃陀羅者唯害他人，終不自害。五陰之賊自害害他，及旃陀羅。旃陀羅人，可以善言錢財寶貨，求而得脫。五陰不爾，不可強以善言誘喻，錢財寶貨求脫。旃陀羅人於四時中，不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處無可逃避。旃陀雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身，近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便，得脫五陰。善方便者即八聖道，六波羅蜜四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害，何以故？身如金剛心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰，成就種種諸不善法，生大怖畏修八聖道。亦如彼人，畏四毒蛇五旃陀羅，涉路而去無所顧留。 詐親善者名為貪愛，菩薩摩訶薩深觀愛結，如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性，則不能令眾生，輪轉生死苦中，如其不知輪迴六趣，具受眾苦，何以故？愛之為病難捨離故，如怨詐親難可遠離，怨詐親者常伺人便，令愛別離怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩，深觀貪愛如怨詐親，見不見故聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是，雖見不見雖聞不聞，何以故？以愛心故，所以者何？見生死過不能疾至，阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩，觀此愛結如怨詐親，云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，何以故？常伺人便欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近非善詐善，非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑。愛亦如是，為唯虛妄實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終，易可遠離。愛不如是，無始無始難可遠離。怨詐親者，遠則難覺近則易知。愛不如是，近尚難知況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親，一切眾生以愛結故，遠大涅槃近於生死，遠常樂我淨，近無常苦無我不淨，是故我於處處經中，說為三垢。於現在事以無明故，不見過患不能捨離。愛怨詐親，終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛，生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。 空聚落者即內六入，菩薩摩訶薩觀是六入，空無所有猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入，空無所有如彼空聚。善男子，彼空聚落群賊遠望，終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。善男子，群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入，常無顛倒。無顛倒故，是故不復輪迴生死。復次善男子，如有群賊入此空聚，則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼，種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱惡獸，之所住處。是故菩薩深觀六入，空無所有，純是一切不善住處。復次善男子，菩薩摩訶薩觀內六入，空無所有如彼空聚，何以故？處誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故；內六入者亦復如是，空無有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃至知之，得其真實。復次善男子，如空聚落或時有人，或時無人。六入不爾一向無人，何以故？性常空故，智者所知非是眼見，是故菩薩觀內六入，多諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人，畏四毒蛇五旃陀，一詐親善及六大賊，怖著正路。 六大賊者即外六塵，菩薩摩訶薩，觀此六塵如六大賊，何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊，能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡貧窮孤露，作一闡提；是故菩薩諦觀六塵，如六大賊。復次善男子，如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內無則便中還，是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有，眾生知見常樂我淨，不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有；是故六塵，常來侵奪善法之財，不善護故為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故菩薩諦觀六塵，如六大賊等無差別。復次善男子，如六大賊，能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊，常劫眾生世世善財。六大賊者夜則歡樂，六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正種姓，聰哲多聞博學，豪貴貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正，乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹與斯陀含，阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏，是六大賊；諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾。若見若知若聞若嗅，若觸若覺皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶，是故菩薩，諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道，直往不迴，如彼怖人畏四毒蛇，五旃陀羅一詐親善，及六大賊，捨空聚落涉路而去。 路值一河者，即是煩惱，云何菩薩觀此煩惱，猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，是能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱，猶如駛河，深難得底故名為河，邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱，猶如大河。如大河水，能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱，猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相，若有不修如是空相，當知是人，不得出離二十五有。一切眾生，不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能，漂沒三界人天。世間大河運手動足，則到彼岸；煩惱大河唯有菩薩，因六婆羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺乃至諸佛，不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照能令枯涸，煩惱大河則不如是，聲聞緣覺難修七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱，猶如暴河。 譬如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅一詐親友，及六大賊，捨空聚落隨路而去，既至河上聚草為栰。菩薩亦爾，畏四大蛇五旃陀羅，愛詐親善，六入空聚六塵惡賊，至煩惱河，修戒定慧，解脫解脫知見，六波羅蜜三十七品，以為般栰，依乘此栰渡煩惱河，到於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：『我若不能忍受，如是身苦心苦，則不能令一切眾生，渡煩惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏，況佛如來而當有漏！是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故聲聞凡夫之人，言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子，以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子，是故犯四重禁，謗方等經及一闡提，悉皆不定。」 爾時，光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「如是如是，誠如聖教，一切諸法悉皆不定，以不定故當知如來，亦不畢竟入於涅槃，如佛先說：『菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中，有涅槃大涅槃。』云何涅槃？云何大涅槃？」爾時，佛讚光明遍照高貴德王，菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子，若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。善男子，如世人言有海大海，有河大河有山大山，有地大地有城大城，有眾生大眾生，有王大王有人大人，有天天中天，有道大道。涅槃亦爾，有涅槃有大涅槃。云何涅槃？善男子，如人飢餓得少飯食，名為安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅般。如人怖畏得歸依處，則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物，則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，如是涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故病故怖故貧故，生貪著故，是名涅槃非大涅槃。善男子，若凡夫人及以聲聞，或因世俗或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞緣覺有煩惱習氣，所謂我身我衣，我去我來我說我聽。諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我無樂，唯有常淨。是則名為煩惱習氣，佛法眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞緣覺諸佛如來，所得涅槃等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃，何以故？無常樂我淨故，常樂我淨乃得名為，大涅槃也。 善男子，譬如有處能受眾水，名為大海；隨有聲聞緣覺菩薩，諸佛如來所入之處，名大涅槃。四禪三三昧，八背捨八勝處，十一切處，隨能攝取如是，無量諸善法者，名大涅槃。善男子，譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩，不見佛性，名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王，能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子，若訶那伽及鉢犍陀，大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山。聲聞緣覺及諸薩摩訶薩，訶那伽大力士等，所不能見，如是乃名大涅槃也。復次善男子，隨有小王之所住處，名為小城；轉輪聖王所住之處，乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬，四萬二萬一萬住處，名為涅槃；無上法主聖王住處，乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。善男子，譬如有人見四種兵，不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道，煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實無有欺誑，能忍諸惡惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。善男子，大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃，唯佛菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣，然後乃得故名為大。善男子，如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。云何復名為大涅槃？有大我故名大涅槃，涅槃無我大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我，何等為八？一者，能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我，二者，示一塵身，滿於三千大千世界，如來之身，實不滿於三千大千世界，何以故？以無礙故；直以自在，故滿三千大千世界，如是自在名為大我，三者，能以滿此三千大千世界之身，輕擧飛空過於，二十恒河沙等諸佛世界，而無障礙。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重，如是自在名為大我，四者，以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如是之身常住一土，而令他土一切悉見，如是自在名為大我。五者，根自在故，云為名為根自在耶？如來一根亦能見色，聲聞嗅香別味，覺觸知法。如來六根亦不見色，聞聲嗅香別味，覺觸知法，以自在故令根自在，如是自在名為大我。六者，以自在故得一切法，如來之心亦無得想，何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在故得一切法，得諸法故名為大我，七者，說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒若定若施若慧，如來爾時都不生念，我說彼聽，亦復不生一偈之想，世間之人四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我，八者，如來遍滿一切諸處，猶如虛空，虛空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見，如是自在名為大我。如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。復次善男子，譬如寶藏多諸珍異，百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏，亦復如是，多諸奇異具足無缺，名大涅槃。復次善男子，無邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。復次善男子，有大樂故名大涅槃，涅槃無樂，以四樂故名大涅槃，何等為四。一者，斷諸樂故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。以是義故名大涅槃。復次善男子，樂有二種，一者凡夫二者諸佛，凡夫之樂無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次善男子，有三種受，一者苦受，二者樂受，三者，不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故名大涅槃。二者，大寂靜故名為大樂，涅槃之性是大寂靜，何以故？遠離一切憒鬧法故，以大寂故名大涅槃。 三者，一切知故名為大樂，非一切知不名大樂，諸佛如來一切知故，名為大樂，以大樂故名大涅槃。四者，身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂，如來之身金剛無壞，非煩惱身無常之身，故名大樂，以大樂故名大涅槃。善男子，世間名字或有因緣，或無因緣。有因緣者如舍利弗，母名舍利因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國因國立名，故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者即是姓也，因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者即是星名，因星為名名毘舍佉。如有六指因六指故，名六指人。如佛奴天奴，因佛因天，故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生，如因聲故名為迦迦羅，名究究羅呾呾羅，如是等名是因緣名。無因緣者如蓮花，地水火風虛空。如曼陀婆一名二實，一名殿堂二名飲漿，堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因強立名字。如坻羅婆夷名為食油，實不食油，強為立名名為食油，是名無因強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。善男子，譬如虛空，不因小空名為大也。涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子，譬如有法不可稱量，不可思議，故得名為大般涅槃，以純淨故名大涅槃，云何純淨？淨有四種，何等為四？一者，二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨，淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故，說涅般有。譬如非父非父非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾隨世俗故，說言諸佛有大涅槃，二者，業清淨故，一切凡夫業不清淨，故無涅槃。諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故名大涅槃，三者，身清淨故，身若無常則名不淨。如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃，四者，心清淨故，心若有漏名曰不淨，佛性無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男子，是名善男子善女人，修行如是大涅槃經，具足成就初分功德。」 大般涅槃經卷第二十一