大藏經12，大般涅槃經卷第十五

大般涅槃經卷第十五 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　梵行品之二 「復次善男子，菩薩摩訶薩，修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，云何是地名曰極愛？復名一子。善男子，譬如父母見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子，譬如見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子。善男子，如人小時拾取土塊，糞穢瓦石枯骨木枝，置於口中。父母見已恐為其患，左手捉頭右手挑出，菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死，受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子，譬如父母所愛之子，捨而終亡，父母愁惱願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中，何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐臥，心常念之；若有罪咎，善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄，畜生餓鬼，或人中造作善惡，心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說其言祕密，我今智淺云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔為國王，行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命，若得此地則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多，說如是言：『癡人無羞食人涕唾　。』令彼聞已生於瞋恨，起不善心出佛身血？提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄，一劫受罪。世尊，如是之言，云何於義不相違背？世尊，須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人。若有於己生嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所，生一惡念，由是因緣墮大地獄，受種種苦：我今寧飢終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦爾。』是須菩提護眾生故，尚起是心何況菩薩！菩薩在一子地者，何緣如來出是麁言，使諸眾生起重惡心？」「善男子，汝今不應作如是難言：『佛如來為諸眾生，作煩惱因緣。』善男子，假使聲聞辟支佛等，常住不變，如來終不為諸眾生，作煩惱因緣。善男子，假使十住諸菩薩等，犯四重禁作一闡提，誹謗正法。如來終不為諸眾生，作煩惱因緣。善男子，假使一切無量眾生，喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生，作煩惱因緣。善男子，假使擲絹能繫縛風，齒能破鐵爪壞須彌，如來終不為諸眾生，作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手饑師子口，佉陀羅炭用洗浴身，不應發言如來世尊，為諸眾生作煩惱因緣。善男子，如來真實能為眾生，斷除煩惱，終不為作煩惱因也。 善男子，如汝所言，汝來往昔殺婆羅門者，善男子，菩薩摩訶薩，乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門！菩薩當作種種方便，惠施眾生無量壽命，善男子，夫施食者則為施命，菩薩摩訶薩，行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子，修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩，行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生，無量壽命。善男子，慎口無過得壽命長，菩薩摩訶薩，行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩，行羼提婆羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩，行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽命，是故菩薩行，毘利耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩，行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者，得壽命長。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法，不生放逸；眾生行已，以是因緣得壽命長，是故菩薩，行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩，於諸眾生終無奪命。善男子，汝向所問：『殺婆羅門時，得是地不？』善男子，時我已得，以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖有擯殺無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法，亦復如是，若有眾生謗大眾者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，則有三念，一者，自念我從何處而來生此？即自知從人道中來，二者，自念我今所生，為是何處？即便自知是阿鼻地獄。三者，自念乘何業緣而來生此？即便自知謗方等大乘經典，不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事此即於大乘，方等經典生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子，以是義故，我於往昔，乃與是人十劫壽命。云何名殺？善男子，有人掘地刈草斫樹，斬截死屍罵詈鞭撻，以是業緣墮地獄不？』迦葉菩薩白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，應墮地獄，何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於諸草木莫生惡心，何以故？一切眾生因惡心故，墮于地獄。』」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！如汝所說應善受持。善男子，若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心，何以故？菩薩摩訶薩，於一切眾生乃至蟲蟻，悉生憐愍利益心故，所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令眾生種諸善根。善男子，以是義故，我於爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子，婆羅門法若殺蟻子，滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子，虎狼熊羆諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車，鬼神羅剎拘槃茶，迦羅富單那，顛狂乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命悉無罪報，若殺惡人則有罪報，剎已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食，其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母，女人及牛，無數千年在地獄中。善男子，佛及菩薩知殺有三，謂下中上，下者蟻子，乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子，菩薩摩訶薩以願因緣，示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄，畜生餓鬼，具受下苦，何以故。是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因墮於地獄，畜生餓鬼具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢，辟支佛畢定菩薩，是名為上。以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子，若有能殺一闡提，則不墮此三種殺中。善男子，彼諸婆羅門等，一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹，斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至，無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。 善男子，汝先所言：『如來何故罵提婆達多，癡人食唾？』汝亦不應作如是問，何以故？諸佛世尊凡所發言，不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言麁獷虛妄，非時非法，聞者不愛不能利益，我亦不說。善男子，若有語言雖復麁獷，真實不虛，是時是法，能為一切眾生利益，聞雖不悅我要說之，何以故？諸佛世尊應正遍知，知方便故。善男子，如我一時遊彼壙野，聚落叢樹在其林下，有一鬼神即名壙野，純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子，我於爾時，為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡愚癡無智，不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所，彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿欲來拒逆，鬼見我時即失心念，惶怖躄地迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐作如是言：『快哉今日還得身命，是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎　。』即於我所生善信心，我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒，即於是日壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我，我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時彼鬼即白我言：『世尊，我及眷屬唯仰血肉，以自存活，今以戒故當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子，以是因緣，為諸比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼，壙野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒眷屬。』善男子，如來為欲調伏眾生，故示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。善男子，我亦以木打護法鬼，又於一時在一山上，推羊頭鬼令墮山下，復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼犍，亦以針剌箭毛鬼身，雖作如是亦不令彼，諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法，故示如是種種方便。善男子，我於爾時，實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不，愚癡食人涕唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪，誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞辟支佛也。善男子，提婆達多者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見，善男子，是故汝今不應難言：『如來何緣，呵嘖罵辱提婆達多？』汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，譬如甘蔗數數煎煮，得種種味。我亦如是，從佛數聞多得法味，所謂出家味離欲味，寂滅味道味。世尊，譬如真金，數數燒打融消鍊冶，轉更明淨調和柔軟，光色微妙其價難量，然後乃為人天寶重。世尊，如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發，阿耨多羅三藐三菩提心，然後為人天，所宗恭敬供養。」 爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！菩薩摩訶薩，為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子，以是義故，我隨汝意，說於大乘方等，甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若諸菩薩修慈悲喜，得一子地者，修捨心時復得何地？」佛言：「善哉善哉！善男子，汝善知時，知我欲說汝則諮問，菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子，菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母兄弟，姊妹兒息親族知識，怨憎中人，乃至不見陰界諸入，眾生壽命。善男子，譬如虛空，無有父母兄弟妻子，乃至無有眾生壽命，一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命，菩薩摩訶薩見一切法，亦復如是，其心平等如彼虛空，何以故？善能修習諸法空故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名空？」「善男子，空者所謂，內空外空內外空，有為空無為空，無始空性空，無所有空第一義空，空空大空，菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩，觀內法空。是內法空，謂無父母怨親中人，眾生壽命常樂我淨，如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外，所以者何？佛性常住無有變易故，是名菩薩摩訶薩，觀於內空，外空者亦復如是，無有內法，內外空者亦如是。善男子，唯有如來法僧佛性，不在二空，何以故？如是四法常樂我淨，是故四法不名為空，是名內外俱空。善男子，有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空外空內外空，常樂我淨空，眾生壽命如來法僧，第一義空，是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空，是名有為空。善男子，云何菩薩摩訶薩，觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無無常苦不淨，無我陰界入，眾生壽命相，有為有漏內法外法。無為法中佛等四法，非有為非無為，性是善故非無為，或常住故非有為，是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩，觀無始空？是菩薩摩訶薩，見生死無始皆悉空寂，所謂空者常樂我淨，皆悉空寂無有變易，眾生壽命三寶佛性，及無為法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩，觀一切法本性皆空，謂陰界無常苦樂，淨不淨我無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩，觀於性空。云何菩薩摩訶薩，觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空，貧窮之人言一切空，如是所計，或空或非空，菩薩觀時如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩，觀無所有空。云何菩薩摩訶薩，觀第一義空？善男子，菩薩摩訶薩，觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有已有還無，推其實性無眼無主，如眼一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業有報不見作者，如是空法名第一義空，是名菩薩摩訶薩，觀第一義空。云何菩薩摩訶薩，觀於空空？是空空中乃是，聲聞辟支佛所迷沒處。善男子，是有是無是名空空，是是非是是名空空。善男子，十住菩薩尚於是中，通達少分猶如微塵，況復餘人！善男子，如是空空亦不同於，聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子，云何菩薩摩訶薩，觀於大空？善男子，言大空者謂般若波羅蜜，是名大空。善男子，菩薩摩訶薩，得如是空門，則得住於虛空等地。善男子，我今於是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙等，菩薩摩訶薩，即得住於虛空等地。善男子，菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙，繫縛拘執心，亦無迷悶，以是義故名虛空等地。善男子，譬如虛空於可愛色，不生貪著，不愛色中不生瞋恚；菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子，譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法；菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空等地。 善男子，菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見亦知，若行若緣若性若相，若因若緣若眾生心，若根若禪定，若乘若善知識，若持禁戒若所施，如是等法一切知見。復次善男子，菩薩摩訶薩住是地中，知而不見，云何為知？知自餓法投淵赴火，自墜高巖常翅一腳，五熱炙身常臥灰土，棘刺編椽樹葉惡草，牛糞之上。衣麁麻衣，塚間所棄糞掃氀褐，欽婆羅衣麞鹿皮革，芻草衣裳。茹菜噉食藕根油滓，牛糞根果。若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚終不迴顧，不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒狗雞雉戒，以灰塗身長髮為相，以羊祠時先咒後殺。四月事火七日服風，百千億花供養諸天，諸所欲願因此成就，如是等法，能為無上解脫因者，無有是處，是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人，行如是法得正解脫，是名不見。復次善男子，菩薩摩訶薩亦見亦知，何等為見？見諸眾生行是邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出，生於人中。若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次善男子，菩薩摩訶薩，復有亦見亦知，云何為見？見常無常苦樂，淨不淨我無我，是名為見。云何為知？知諸如來，定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生，悉有佛性，是名為知。復次善男子，菩薩摩訶薩復有，亦知亦見。云何為知？知是眾生信心成就，知是眾生求於大乘，是人順流是人逆流，是人正住。知是眾生已到彼岸，順流者謂凡夫人。逆流者，從須陀洹乃至緣覺。正住者謂菩薩等，到彼岸者，所謂如來應正遍知，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘，大涅槃典修梵行心，以淨天眼見諸眾生，造身口意三業不善，墮於地獄畜生餓鬼，見諸眾生修善業者，命終當生天上人中，見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明，是名為見。復次善男子，菩薩摩訶薩復有，亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生，修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就，或因貪欲瞋恚愚癡，是業必應地獄受報；是人直以，修身修戒修心修慧，現世輕受不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作，慚愧成就故，供養三寶故，常自訶責故，是人以是善業因緣，不墮地獄現世受報，所謂頭痛目痛腹痛，背痛橫羅死殃，呵責罵辱鞭杖閉繫，飢餓困苦，受如是等現世輕報，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身戒心慧，造少惡業，此業因緣應現受報，是人少惡不能懺悔，不自呵責不生慚愧，無有怖懼，是業增長地獄受報，是名為見。復有知而不見，云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等，知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知，所謂諸佛如來，亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知。亦見亦知者所謂世間，文字言語男女車乘，瓶瓫舍宅城邑衣裳飲食，山河園林眾生壽命，是名亦知亦見。云何不知不見？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施知所供處，知於受者知因果報，是名為知。云何不見？不見所施供處，受者及以果報，是名不見。菩薩知有八種，即是如來五眼所知。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙，法無礙，義無礙，辭無礙，樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字，而為作義。辭無礙者，隨字論正音論，闡陀論世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩，凡所演說無有障礙，不可動轉無所畏省，難可摧伏。善男子，是名菩薩能如是見知，即是如是四無礙智。復次善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩，遍知聲聞緣覺，菩薩諸佛之法。義無礙者，乘雖有三知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩，於一法中作種種名，經無量劫說不可盡，聲聞緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫，為諸眾生演說諸法，若名若義種種異說，不可窮盡。復次善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩，雖知諸法而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩，雖知諸義而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩，雖知名字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩，雖知樂說如是最上，而亦不著，何以故？善男子，若取著者不名菩薩。」 迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知。云何如來說言，知法而不取著？」佛言：「善男子，夫取著者不名無礙，無取著乃名無礙。善男子，是故一切諸菩薩等，有取著者則無無礙。若無無礙不名菩薩，當知是人名為凡夫，何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色，乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛，乃至為識之所繫縛，以繫縛故則不得免，生老病死憂悲大苦，一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙，善男子，菩薩摩訶薩，已於無量阿僧祇劫，知見法相。以知見故則知其義，以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪。以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於，生老病死憂悲大苦，一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。善男子，以是因緣我為弟子，十二部中說繫著者，名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人，為王所縛，無罪之人王不能縛，菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛，以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。 復次善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持，而不忘失，所謂持者，如地如山如眼如雲，如人如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字，而不知義，得義無礙則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生，及非眾生。以是義故，名為地持。善男子，謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？山能持地令無傾動，是故名持。』何故復名眼為持耶？眼能持光故名為持。何故復名雲為持耶？雲名龍氣，龍氣持水故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子故名母持。菩薩摩訶薩，知一切法名字句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭，演說一義亦無有義，猶如男女舍宅車乘，眾生等名。何故無義？善男子，夫義者，乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故於無量阿僧祇劫，說辭說義而不可盡，是名樂說無礙。善男子，菩薩摩訶薩，於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修行故知法無礙，復於無量阿僧祇劫，修第一義諦故，得義無礙，亦於無量阿僧劫，習毘伽羅，故得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫，修習說世諦論故，得樂說無礙。善男子，聲聞緣覺，若有得是四無礙者，無有是處。善男子，九部經中，我說聲聞緣覺之人，有四無礙，聲聞緣覺真實無有，何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智，緣覺之人修寂滅法，志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人，使得煖法頂法，忍法世第一法，須陀斯陀含阿那含，阿羅漢辟支佛，佛菩薩摩訶薩；不能令人發，阿耨多羅三藐三菩提心，何以故？善男子，緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙，樂說無礙。善男子，緣覺之人雖知諸法，無法無礙，何以故？法無礙者名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無礙，何以故？不知常住二字法故，是故緣覺不得法無礙，雖知於義無義無礙。真如義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，緣覺之人不得義無礙，是故緣覺，一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲聞之人，無有三種善巧方便，何等為三？一者，必須軟語然後受法，二者，必須麁語然後受化，三者，不軟不麁然後受化；聲聞之人無此三故，無四無礙。復次聲聞緣覺，不能畢竟知辭知義，無自在智知於境界，無有十力四無所畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能善知眾生，諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種，諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若諸聲聞緣覺之人，一切無有四無礙者，云何世尊說，舍利弗智慧第一，大目犍連神通第一，摩訶拘絺羅四無礙第一？其如無者，如來何故作如是說？」爾時世尊讚迦葉言：「善哉善哉！善男子，譬如恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等。聲聞緣覺，及諸苦薩四無礙智，亦復如是。善男子，若說等者無有是處。善男子，我為凡夫說摩訶拘絺羅，四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子，聲聞之人或有得一，或得二者，若具足四無有是處。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊，是菩薩摩訶薩，實無所得，若使菩薩心有得者，則非菩薩名為凡夫，云何如來說言，菩薩而有所得？」佛言：「善男子，善哉善哉，我將欲說而汝復問。善男子，菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子，以何義故？無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善男子，菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩，得是慧故名無所得，有所得者名為無明。菩薩以斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住，如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得，有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞，辟支佛道。菩薩永斷三乘道故，得於佛道，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故，得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩所修純說方等，大乘經典，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所有者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次善男子，菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故菩薩名無所得。有所得者，名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是，無常無樂無我無淨，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩，觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩薩名無所得。復次善男子，無所得者名為，阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得，阿耨多羅三藐三菩提時，悉無所見，是故菩薩名無得。有所得者名為，聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。善男子，汝之所問亦無所得，我之說亦無所得，若說有得是魔眷屬，非我弟子。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生，離魔眷屬為佛弟子。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於娑羅雙樹間，為純陀說偈： 　本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。 世尊，是義云何？」佛言：「善男子，我為化度諸眾生故，而作是說，亦為聲聞辟支佛故，而作是說，亦為文殊師利法王子故，而作是說，不但正為純陀一人，說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之，我既說已，文殊師利即得解了。」迦葉菩薩言：「世尊，如文殊等，詎有幾人能了是義？惟願如來更為大眾，廣分別說。」「善男子，諦聽諦聽，今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，有煩惱者無有是處。復次善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故現在，無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相，八十種好，以本無有三十二相，八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，有病苦者，無有是處。復次善男子，言本有者，我昔本有，無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故，現在無有，阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，無常樂我淨者，無有是處。復次善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜，以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，有苦行者無有是處。復次善男子，言本有者，我昔本有雜食之身，以食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在有雜食之身。若有沙門若婆羅，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，有雜身身者，無有是處。復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中，取著之心。以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道實義故，於一切法則有著心，若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，說一切法是有相者，無有是處。復次善男子，言本有者我初得，阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王，迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘，若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，畢竟演說三乘法者，無有是處。復次善男子，言本有者，我本說言卻後三月，於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在，不得演說大方等典，大般涅槃。言本無者，本昔無有，文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常，若有沙門若婆羅門，若天若魔若梵若人，說言如來去來現在，是無常者無有是處。 善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見，有相之法說言無相，無相之法說言有相，實有無常說言有常，實有有常說言無常，我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三，略相說廣廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重，犯說非犯非犯說犯，輕罪說重重罪說輕，何以故？如來明見眾生根本故。善男子，如來雖作是說，終無虛妄，何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子，如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說，得法利者，隨宜方便則為說之。善男子，一切世諦若於如來，即是第一義諦，何以故？諸佛世尊為第一義故，說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生，不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子，如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦。有時說第一義諦，眾生謂佛說於世諦，是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。善男子，是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？」迦葉復言：「世尊，第一義諦亦名為道，亦名菩提亦名涅槃，若有菩薩言有得道，菩提涅槃即是無常，何以故？法若常者則不可得，猶如虛空誰有得者？世尊，如世間物本無今有，名為無常；道亦如是，道若可得則名無常。法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。世尊，夫道者非色非不色，不長不短非高非下，非生非滅，非赤非白非青非黃，非有非無。云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。」佛言：「如是如是，善男子，道有二種，一者常二者無常，菩提之相亦有二種，一者常二者無常，涅槃亦爾。外道道者名為無常，內道道者名之為常，聲聞緣覺所有菩提，名為無常；菩薩諸佛所有菩提，名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子，道與菩提及以涅槃，悉名為常，一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見，而諸眾生為欲見故，修戒敬慧。以修行故見道菩提，及以涅槃，是名菩薩得道菩提，及涅槃也。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。善男子，道者雖無色像可見，稱量可知而實有相。善男子，如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦，有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞緣覺所知。善男子，是故汝先難言，菩薩摩訶薩無所得也？菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？」迦葉復言：「世尊，第一義諦亦名為道，亦名菩提亦名涅槃，若有菩薩言有得道，菩提涅槃即是無常，何以故？法若常者則不可得，猶如虛空誰有得者？世尊，如世間物本無今有，名為無常。道亦如是，道若可得則名無常，法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。世尊，夫道者非色非不色，不長不短非高非下，非生非滅，非赤非白非青非黃，非有非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。」佛言：「如是如是，善男子，道有二種，一者常二者無常，菩提之相亦有二種，一者常二者無常，涅槃亦爾。外道道者名為無常，內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提，名為無常；菩薩諸佛所有菩提，名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子，道與菩提及以涅槃，悉名為常，一切眾生常為，無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見，而諸眾生為欲見故，修戒定慧，以修行故見道菩提，及以涅槃，是名菩薩得道菩提，及涅槃也。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。善男子，道雖無色像可見，稱量可知而實有用。善男子，如眾生心雖非是色，非長非短非麁非細，非縛非解非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：『長者，心為城主，長者若不護心，則不護身口。若護心者則護身口，以不善護是身口故，令諸眾生到三惡趣，護身口者則令眾生，得人天涅槃，得名真實。其不得者名不真實。』善男子，道與菩提及以涅槃，亦復如是亦有亦常，如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。善男子，見有二種，一相貌見，二了了見。云何相貌見？如遠見煙名為見火，實不見火。雖不見火亦非虛妄，見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根，雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角，便言見牛，雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊，便言見欲，雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉，便言見水，雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨，雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業，便言見心，雖不見心亦非虛妄，是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清淨，不懷自觀掌中阿摩勒菓。菩薩摩訶薩了了見道，菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子，以是因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門，若婆羅門若天若魔，若梵若人，所不知不見不覺，惟有如來悉知見覺，及諸菩薩亦知見覺，。舍利弗，若諸世間所知見覺，我與菩薩亦知見覺，世間眾生之所，不知不見不覺，亦不自知不知見覺；世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺。舍利弗，如來一切悉知見覺，亦不自言我知見覺，一切菩薩亦復如是，何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。』」 大般涅槃經卷第十五