大藏經12，大般涅槃經卷第十三

大般涅槃經卷第十三 　　　　宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之 　　聖行品之下 「善男子，我觀諸行悉皆無常，云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常。是諸外道，無有一法不從緣生。善男子，佛性無生無滅，無去無來，非過去非未來，非現在，非因所作非無因作，非作非作者，非相非無相，非有名非無名，非名非色非長非短，非陰界入之所攝持，是故名常。善男子，佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子，常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法，不從因生。善男子，是諸外道，不見佛性如來及法，是故外道所言說，悉是妄語無有真諦。諸凡夫人，先見瓶衣車乘，舍宅城郭河水山林，男女象馬牛羊，後見相似便言是常，當知其實非是常也。善男子，一切有為皆是無常，虛空無為是故為常，佛性無為是故為常，虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。善男子，有為之法凡有二種，色法非色法，非色法者心心數法，色法者地水火風。善男子，心名無常何以故？性是攀緣相應分別故。善男子，眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子，色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子，眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子，心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子，若眼識乃至意識異，則知無常。以法相似念念生滅，凡夫見已計之為常。善男子，諸因緣相可破壞故，亦名無常，所謂因眼因色因明思惟，生於眼識。耳識生時所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。復次善男子，壞諸行因緣異故，心名無常，所謂修無常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦空無我，況復得觀常樂我淨。以是義故外道法中，不能攝取常樂我淨。善男子，當知心法必定無常。復次善男子，心性異故名為無常，所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異，一切外道心有三種，一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子，心若常者，凡所讀誦不應增長。復次善男子，心若常者不應說言，已作今作當作；若有已作今作當作，當知是心必定無常。善男子，心若常者則無怨親，非怨非親。心若常者不應言，我物他物若死若生。心若常者，雖有所作不應增長。善男子，以是義故，當知心或各各別異，有別異故當知無常。善男子，我今於此非色法中，演說無常其義已顯。復當為汝說色無常，是色無常本無有生，生已滅故。內身處胎歌羅邏時，本無有生，生已滅故。外諸牙莖本無有生，生已變故；是故當知，一切色法悉皆無常。善男子，所有內色隨時而變，歌羅邏時異，安浮陀時異，伽那時異閉手時異，諸皰時異，初生時異嬰孩時異，童子時異，乃至老時各各變異，所有外色亦復如是，牙異莖異枝異葉異，花異果異。復次善男子，內味亦異，歌羅邏時乃至老時，各各變易。外味亦爾，牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異，乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異，所謂內色壞已還合，故知無常。外諸樹木亦壞已還合，故知無常，次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時，乃至老時。次第生牙乃至果子，故知無常。諸色可滅故知無常，歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無智，見相似生計以為常，以是義故名曰無常。若無常者即是苦，若苦即是不淨。善男子，我因迦葉先問是事，於彼已答。復次善男子，諸行無我，善男子，總一切法謂色非色，色非我也，何以故？可破可壞可裂可折，生增長故。我者不可破壞，裂折生長。以是義故知色非我，非色之法亦復非我，何以故？因緣生故。善男子，若諸外道以專念故，知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。善男子，若諸外道以憶相故，知有我者，無憶想故定知無我，如說見人手有六指，即便問言：『我先何處共相見耶？』若有我者不應復問，以相問故定知無我。善男子，若諸外道以有遮故，知有我者。善男子，以有遮故定知無我。如言調達終不發言，非調達也。我亦如是，若定是我終不遮我，以遮我故定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮定應無我。善男子，若諸外道，以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如虛空佛性，我亦如是實無有伴。以是義故，定知無我。復次善男子，若諸外道，以名字故知有我者，無我法中亦有我名，如貧賤人名字富貴。如言我死若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我。亦如短人名為長者，以是義故定知無我。復次善男子，若諸外道以生已求乳，知有我者。善男子，若有我者，一切嬰兒不應執持，糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。復次善男子，一切眾生於三法中，悉有等智，所謂婬欲飲食恐怖，是故無我。復次善男子，若諸外道，以相貌故知有我者。善男子，相故無我，無相故亦無我。若人睡時不能進止，俯仰視眴不覺苦樂，不應有我。若以進止俯仰視眴，知有我者，機關木人亦應有我。善男子，如來亦爾，不進不止不俯不仰，不視不眴不苦不樂，不貪不恚不癡不行，如來如是真實有我。復次善男子，若諸外道以見他食果，口中生涎知有我者。善男子，以憶念故見則生涎，涎非我也我亦非涎，非喜非悲非哭非笑，非臥非起非飢非飽。以是義故定知無我。善男子，是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常，苦樂淨不淨我無我，壽命非壽命，眾生非眾生，實非實有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常樂我淨，而實不知常樂我淨，如生盲人不識乳色，便問他言乳色何似？他人答言色白如貝，盲人復問：『是乳色者如貝聲耶？』答言不也。復問貝色為何似耶？答言猶稻米末。『復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？』答言猶如白鶴。是生盲人雖聞，如是四種譬喻，終不能得識乳真色，是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。善男子，以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。」 文殊師利白佛言：「希有世尊，如來於今臨般涅槃，方便轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。」佛告文殊師利：「汝今云何故於如來，生涅槃想？善男子，如來實是常住不變，不般涅槃。善男子，若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所，我即是道道是我所。我即世尊，世尊即是我所。我即聲聞，聲聞即是我所。我能說法令他聽受，我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男，若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即是我所。水火風等亦復如是。善男子，若有人言：『我即是信信是我所。我是多聞，多聞即是我所。我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所。我是四念處，四念處即是我所。四正勤四如意足，五根五力，七覺分八聖道分，亦復如是。』善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子，若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言，如來方便轉於法輪。善男子，譬如因眼緣色緣明，緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子，眼不念言我能生識；色乃至思惟，終不念言我生眼識。眼識亦不作念言：『我能自生。』善男子，如是等法因緣和合，得名為見。善男子，如來亦爾，因六波羅蜜，三十七助菩提之法，覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口，言語音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子，若不轉者即名為法，法即如來。善男子，譬如因燧因鑽因手，因乾牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言：『我能生火。』火亦不言我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如，名轉法輪。如來亦復不生念言，我轉法輪。善男子，若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。善男子，譬如因酪因水因攅，因瓶因繩因人手捉，而得出酥。酪不念言我能出酥，乃至人手亦不念言，我能出酥。酥亦不言我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男子，若不出者，則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子，譬如因子因地因水因火，因風因糞因時，因人作業而芽得生。善男子，子亦不言我能生芽，乃至作業亦不念言，我能生芽。芽亦不言我能自生。如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男子，若不作者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子，譬如因鼓因空因皮，因人因桴和合出聲，鼓不念言我能出聲，乃至桴亦如是，聲亦不言我能自生。善男子，如來亦爾，終不念言我轉法輪。善男子，轉法輪者即是如來。善男子，轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，虛空非生非出，非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾，非生非出非作非造，非有為法。善男子，諸佛世尊語有二種，一者世語，二者出世語。善男子，如來為諸聲聞緣覺，說於世語，為諸菩薩說出世語。善男子，是諸大眾復有二種，一者求小乘，二者求大乘，我於昔日波羅奈城，為諸聲聞轉于法輪。我今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次善男子，復有二人中根上根，為中根人於波羅奈，轉於法輪。為上根人人中象王，迦葉菩薩等，今於此間拘尸那城，轉大法輪。善男子，極下根者，如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。復次善男子，求佛道者復有二種，一中精進，二上精進。於波羅奈，為中精進轉於法輪。今於此間拘尸那城，為上精進轉大法輪。復次善男子，我昔於彼波羅奈城，初轉法輪，八萬天人得須陀洹果。今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於，阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子，波羅奈城大梵天王，稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我，轉大法輪。復次善男子，我昔於彼波羅奈城，轉法輪時，說無常苦空無我。今於此間拘尸那城，轉法輪時說常樂我淨。 復次善男子，我昔於彼波羅奈城，轉法輪時，所出音聲聞于梵天。如來今始於拘尸那城，轉法輪時所出音聲，遍於東方二十恒河沙等，諸佛世界；南西北方四維上下，亦復如是。復次善男子，諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子，諸佛世尊凡所說法，亦復如是，無量煩惱未調伏者，能令調伏，已調伏者令生善根。善男子，譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊，皆悉寂靜。復次善男子，譬如聖王所有輪寶，上下迴轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天乃至佛道。善男子，是故汝今不應讚言，如來於此更轉法輪。」爾時，文殊師利白佛言：「世尊，我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊，我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞緣覺所及。」爾時世尊告迦葉菩薩：「善男子，是名菩薩住於，大乘大涅槃經，所行聖行。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，復以何義名為聖行？」「善男子，聖名諸佛世尊，以是義故名為聖行。世尊，若是諸佛之所行者，則非聲聞緣覺菩薩，所能修行。善男子，是諸世尊，安住於此大般涅槃，而作如是開示，分別演說其義。以是義故名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩，如是聞已則能奉行，故名聖行。善男子，是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。」「善男子，若有菩薩得住如是，無所畏地，則不復畏貪恚愚癡，生老病死，亦復不畏惡道地獄，畜生餓鬼。善男子，惡有二種，一者阿修羅，二者人中。人中有三種惡，一者，一闡提，二者，誹謗方等經典，三者，犯四重禁。善男子，住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門，外道邪見天魔波旬，亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子，得無垢三昧，能壞地獄有。得無退三昧，能壞畜生有。得心樂三昧，能壞餓鬼有。得歡喜三昧，能壞阿修羅有。得日光三昧，能斷弗婆提有。得月光三昧，能斷瞿耶尼有。得熱火三昧，能斷欝單越有。得如幻三昧，能斷閻浮提有。得一切法不動三昧，能斷四天處有。得難伏三昧，能斷三十三天處有。得悅意三昧，能斷炎摩天有。得青色三昧，能斷兜率天有。得黃色三昧，能斷化樂天有。得赤色三昧，能斷他化自在天有。得白色三昧，能斷初禪有。得種種三昧，能斷大梵王有。得雙三昧，能斷二禪有。得雷音三昧，能斷三禪有。得澍雨三昧，能斷四禪有。得如虛空三昧，能斷無想有。得鏡三昧，能斷淨居阿那含有。得無礙三昧，能斷空處有。得常三昧，能斷識處有。得樂三昧，能斷不用處有。得我三昧，能斷非想非非想處有。善男子，是名菩薩得二十五三昧，斷二十五有。善男子，如是二十五三昧，名諸三昧王。善男子，菩薩摩訶薩入如是等，諸三昧王。若欲吹壞須彌山王，隨意即能。欲知三千大千世界，所有眾生心之所念，亦悉能知。欲以三千大千世界，所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生，悉令充滿，三千大千世界中者，亦能隨意。欲分一身以為多身，復合多身以為一身。雖作如是心無所著，猶如蓮花。善男子，菩薩摩訶薩得入，如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處即得往生。善男子，譬如聖王領四天下，隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。善男子，菩薩摩訶薩若見，地獄一切眾生，有可化令住善根者，菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果，菩薩摩訶薩住，自在地力因緣故，而生其中。善男子，菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然碎身等苦。善男子，菩薩摩訶薩所可成就，如是功德無量無邊，百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德，而當可說！」 爾時，眾中有一菩薩，名曰無垢藏王，有大威德成就神通，得大總持三昧具足，得無所畏，即從座起偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，白佛言：「世尊，如佛所說，諸佛菩薩所可成就，功德智慧無量無邊，百千萬億實不可說，我意猶謂，故不如是大乘經典，何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊，阿耨多羅三藐三菩提。」時佛讚言：「善哉善哉！善男子，如是如是如汝所說，是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍千倍，百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及。善男子，譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。若有服者眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子，佛亦如是，從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜，出大涅槃。猶如醍醐，言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。善男子，以是義故，說言如來所有功德，無量無邊不可稱計。」 迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所讚大涅槃經，猶如醍醐最上最妙，若有能服眾病悉除，一切諸藥悉入其中，我聞是已竊復思念，若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。世尊，我於今者，實能堪忍剝皮為紙，刺血為墨以髓為水，折骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦令其通利，然後為人廣說其義。世尊，若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經，勸之令讀。若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸當以是，大乘大涅槃經，勸之令讀。若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意令其歡喜，然後當以大般涅槃，而教導之。若有誹謗大乘經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者，我躬當往恭敬供養，尊重讚歎。」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經受大乘經，味大乘經，信敬尊重供養大乘。善男子，汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊，恒河沙等諸大菩薩，在前得成，阿耨多羅三藐三菩提，汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是，大般涅槃，如來佛性，諸佛所說祕密之藏。善男子，過去之世佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道，所有經論，修寂滅行具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想，之所破壞。滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨流泉浴池，樹林藥木充滿其地，處處石間有清流水，多諸香花周遍嚴飾，眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根，甘根青木香根，我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世，大乘經名。善男子，我修如是苦難行時，釋提桓因等諸天人，心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言： 　各共相指示，清淨雪山中，寂靜離欲主，功德莊嚴王， 　以離貪瞋慢，永斷諸愚癡，口初未曾說，麁惡等語言。 爾時眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言： 　如是離欲人，清淨勤精進，將不求帝釋，及以諸天耶？ 　若是求道者，修行諸苦行，是人多欲求，帝釋所坐處。 爾時復有一仙天子，即為帝釋而說偈言： 　天主憍尸迦，不應生此慮，外道修苦行，何必求帝處？ 說是偈已復作是言：『憍尸迦，世有大士為眾生故，不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地，諸山大海，不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶，所愛妻子，頭目髓腦手足支節，所居舍宅，象馬車乘奴婢僮僕；亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生，得受快樂。如我所解如是大士，清淨無染眾結永盡，唯欲求於，阿耨多羅三藐三菩提。』釋提桓因復作是言：『如汝言者是人則為，攝取一切世間眾生，大仙，若此世間有佛樹者，能除一切諸天世人，及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生，住是佛樹陰涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙，是人若當來世中，作善逝者，我等悉當得滅，無量熾然煩惱，如是之事實為難信，何以故？無量百千諸眾生等，發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提，即便動轉。如水中月水動則動，猶如畫像難成易壞，菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙，如有多人以諸鎧仗，牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過心生恐怖，即便退散。大仙，我見如是無量眾生，發心之後皆生動轉，是故我今，雖見是人修於苦行，無惱無熱住於險道，其行清淨未能信也。我今要當自往試之，其實能堪任荷負，阿耨多羅三藐三菩提，大重擔不？大仙，猶如車有二輪，則能載用。鳥有二翼則堪飛行，是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智當知則能，堪任荷負，阿耨多羅三藐三菩提，之重擔也。大仙，譬如魚母多有胎子，成就者少，如菴羅樹花多果少。眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。大仙，我當與汝俱往試之。大仙，譬如真金三種試已，乃知其真，謂燒打磨，試彼苦行者亦當如是。』爾時，釋提桓因自變其身，作羅剎像形甚可畏，下至雪山去其不遠，而便立住。是時羅剎心無所畏，勇健難當辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈： 　諸行無常，是生滅法。 說是半偈已便住其前，所現形貌甚可怖畏，顧眄遍視觀於四方，是苦行者聞是半偈，心生歡喜，譬如估客於險難處，夜行失伴恐怖推索，還遇同侶心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫瞻病好藥，後卒得之。如人沒海卒遇船舫，如渴乏人遇清冷水，如為怨逐忽然得脫，如久繫人卒聞得出，亦如農夫炎旱值雨，亦如行人還得歸家，見已生大歡喜。善男子，我於爾時聞是半偈，心中歡喜亦復如是，即從座起以手舉髮，四面顧視而說是言：『向所聞偈誰之所說？』爾時亦更不見餘人，唯見羅剎即說是言：『誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中，而獨覺寤唱如是言？誰能於此，示道生死饑饉眾生，無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生，常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。』善男子，我於爾時更無所見，唯見羅剎。復作是念：『將是羅剎說是偈耶？』復生疑惑非其說耶？何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是，能說此偈？不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。」善男子，我於爾時復作是念：『我今無智，而此羅剎，或能得見過去諸佛， 從諸佛所聞是半偈，我今當問。」即便前至是羅剎所，作如是言：『善哉大士，汝於何處得是，過去離怖畏者，所說半偈？大士復於何處，而得如是半如意珠？大士，是半偈義乃是過去，未來現在諸佛世尊，之正道也，一切世間無量眾生，常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中，初不得聞如是，出世十力世雄所說空義。』善男子，我聞是已即答我言：『大婆羅門，汝今不應問我是義，何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虛空，至欝單越乃至天上，處處求食亦不能得，以是義故，我說是語。』善男子，我時即復語羅剎言：『大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士，汝所說者名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也，法施無盡多所利益，我今聞此半偈法已，心生驚疑。汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答言：『汝智太過但自憂身，都不見念，今我定為飢苦所逼，實不能說。』我即問言：『汝所食者為是何物？』羅剎答言：『汝不足問，我若說者令多人怖。』我復問言：『此中獨處更無有人，我不畏汝何故不說？』羅剎答言：『我所食者唯人暖肉，其所飲者唯人熱血，自我薄福唯食此食，周遍求索困不能得，世雖多人皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。』善男子，我復語言：『汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士，我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼鵄梟鵰鷲，之所噉食，然復不得一毫之福，我今為求，阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。』羅剎答言：『誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？』善男子，我即答言：『汝真無智，譬如有人施他瓦器，得上寶器。我亦如是，捨不堅身得金剛身。』『汝言誰當信者？』『我今有證，大梵天王釋提桓因，及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊，利眾生者亦能證我，為八字故捨於身命。』羅剎復言：『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽當為汝說，其餘半偈。』善男子，我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：『和上，願坐此座。』我即於前叉手長跪，而作是言：『唯願和上，善為我說其餘半偈，令得具足。』羅剎即說： 『生滅滅已，寂滅為樂。』 爾時，羅剎說是偈已，復作是言：『菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利益諸眾生者，時施我身。』善男子，我於爾時深思此義，然後處處若石若壁，若樹若道書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹。爾時樹神復問我言：『善哉仁者欲作何事？』善男子，我時答言：『我欲捨身以報偈價。』樹神問言：『如是偈者何所利益？』我時答言：『如是偈句乃是過去，未來現在諸佛所說，開空法道。我為此法棄捨身命，不為利養名聞財寶，轉輪聖王四大天王，釋提桓因大梵天王，天人中樂。為欲利益一切眾生，故捨此身。』善男子，我捨身時復作是言：『願令一切慳惜之人，悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈，捨此身命如棄草木。』我於爾時說是語已，尋即放身自投樹下，下未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋身，即於空中接取我身，安置平地。爾時釋提桓因，及諸天人大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：『善哉善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中，然大法炬，由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就，阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。』爾時釋提桓因，及諸天眾頂禮我足，於是辭去忽然不現。善男子，如我往昔為半偈故，捨棄此身。以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子，汝今亦爾發於，阿耨多羅三藐三菩提心，則已超越無量無邊，恒河沙等諸菩薩上。善男子，是名菩薩住於，大乘大般涅槃，修於聖行。」 大般涅槃經卷第十三