大般若波羅蜜多經卷第六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
「復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼觸有,不著眼觸非有;不著耳鼻舌身意觸有,不著耳鼻舌身意觸非有。不著眼觸常,不著眼觸無常;不著耳鼻舌身意觸常,不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂,不著眼觸苦,不著耳鼻舌身意觸樂,不著耳鼻舌身意觸苦。不著眼觸我,不著眼觸無我;不著耳鼻舌身意觸我,不著耳鼻舌身意觸無我。不著眼觸寂靜,不著眼觸不寂靜;不著耳鼻舌身意觸寂靜,不著耳舌身意觸不寂靜。不著眼觸空,不著眼觸不空;不著耳鼻舌身意觸空,不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼觸無相,不著眼觸有相;不著耳鼻舌身意觸無相,不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無願,不著眼觸有願;不著耳鼻舌身意觸無願,不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼觸為緣,所生諸受有,不著眼觸為緣,所生諸受非有;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受非有。不著眼觸為緣,所生諸受常,不著眼觸為緣,所生者受無常;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無常。不著眼觸為緣,所生諸受樂,不著眼觸為緣,所生諸受苦;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受苦。不著眼觸為緣,所生諸受我,不著眼觸為緣,所生諸受無我;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我,不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受無我。不著眼觸為緣,所生諸受寂靜,不著眼觸為緣,所生諸受不寂靜;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受寂靜,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不寂靜。不著眼觸為緣,所生諸受空,不著眼觸為緣,所生諸受不空;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受空,不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不空。不著眼觸為緣,所生諸受無相,不著眼觸為緣,所生諸受有相;不著耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無相,不著眼觸為緣,所生諸受有相。不著眼觸為緣,所生諸受無願,不著眼觸為緣,所生諸觸有願;不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受無願,不著耳鼻舌身意為緣,所生諸受有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著地界有,不著地界非有;不著水火風空識界有,不著水火風空識界非有。不著地界常,不著地界無常;不著水火風空識界常,不著水火風空識界無常。不著地界樂,不著地界苦;不著水火風空識界樂,不著水火風空識界苦。不著地界我,不著地界無我;不著水火風空識界我,不著水火風空識界無我。不著地界寂靜,不著地界不寂靜;不著水火風空識界寂靜,不著水火風空識界不寂靜。不著地界空,不著地界不空,不著水火風空識界空,不著水火風空識界不空。不著地界無相,不著地界有相;不著水火風空識界無相,不著水火風空識界有相。不著地界無願,不著地界有願;不著水火風空識界無願,不著樂火風空識界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著因緣有,不著因緣非有;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法非有。不著因緣常,不著因緣無常;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法常,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無常。不著因緣樂,不著因緣苦;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法樂,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法苦。不著因緣我,不著因緣無我;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法我,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無我。不著因緣寂靜,不著因緣不寂靜;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法寂靜;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法不寂靜。不著因緣空,不著因緣不空;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法空,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所法不空。不著因緣無相,不著因緣有相;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無相,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有相。不著因緣無願,不著因緣有願;不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法無願,不著等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶,修行般若波羅蜜多,不著無明有,不著無明非有;不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱有,不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常,不著無明無常;不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱有,不著行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常,不著無明無常;不著行乃至老死愁歎苦憂常,不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常。不著無明樂,不著無明苦;不著行乃至,老死愁歎苦憂惱樂,不著行乃至,老死愁歎苦憂惱苦。不著無明我,不著無明無我;不著行乃至,老死愁歎苦憂惱我,不著行乃至,老死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜,不著無明不寂靜;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱寂靜,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱不寂靜。不著無明空,不著無明不空;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱空,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱不空。不著無明無相,不著無明有相;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱無相,不著行乃至老死,愁歎苦憂惱有相。不著無明無願,不著無明有願;不著行乃至老死,愁歎苦憂惱無願,不著行乃至老死,愁歎苦憂有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩薩,修行般若波羅蜜多,不著布施波羅蜜多有,不著布施波羅蜜多非有;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常,不著布施波羅蜜多無常;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多常,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無常。不著布施波羅蜜多樂,不著布施波羅蜜多苦;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多樂,不著淨戒安意精進,靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多我,不著布施波羅蜜多無我;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多我,不著淨戒安意精進,靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波羅蜜多寂靜,不著布施波羅蜜多不寂靜;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多寂靜,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多不寂靜。不著布施波羅蜜多空,不著布施波羅蜜多不空;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多空,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多不空。不著布施波羅蜜多無相,不著布施波羅蜜多有相;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無相,不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多無願,不著布施波羅蜜多有願;不著淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多無願,不著布淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶,修行般若波羅蜜多,不著內空有,不著內空非有。不莫外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空自相空共相空,一切法空不可得空。無性空自性空,無性自性空有,不著外空乃至,無性自性空非有。不著內空常,不著內空無常;不著外空乃至,無性自性空常,不著外空乃至,無性自性空無常。不著內空樂,不著內空苦;不著外空乃至,無性自性自性空樂,不著外空乃至,無性自性空苦。不著內空我,不著內空無我;不著外空乃至,無性自性空我,不著外空乃至,無性自性空無我。不著內空寂靜,不著內空不寂靜;不著外空乃至,無性自性空寂靜,不著外空乃至,無性自性空不寂靜。不著內空空,不著內空不空,不著外空乃至,無性自性空空,不著外空乃至,無性自性空不空。不著內空無相,不著內空有相;不著外空乃至,無性自性空無相,不著外空乃至,無性自性空有相。不著內空無願,不著內空有願,不著外空乃至,無性自性空無願,不著外空乃至,無性自性空有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著真如有,不著真如非有;不著法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界有,不著法界乃至,不思議界非有。不著真如常,不著真如無常;不著法界,乃至不思議界常,不著法界,乃至不思議界無常。不著真如樂,不著真如苦;不著法界,乃至不思議界樂,不著法界,乃至不思議界苦。不著真如我,不著真如無我;不著法界,乃至不思議界我,不著法界,乃至不思議界無我。不著真如寂靜,不著真如不寂靜;不著法界,乃至不思議界寂靜,不著法界,乃至不思議界不寂靜。不著真如空,不著真如不空;不著法界,乃至不思議界空,不著法界,乃至不思議界不空。不著真如無相,不著真如有相;不著法界,乃至不思議界無相,不著法界,乃至不思議界有相。不著真如無願,不著真如有願;不著法界,乃至不思議界無願,不著法界乃至,不思議界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著四念住有,不著四念住非有;不著四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支有,不著四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支非有。不著四念住常,不著四念住無常,不著四正斷乃至八聖道支常,不著四正斷,乃至八聖道支無常。不著四念住我,不著四念住無我;不著四正斷,乃至八聖道支我,不著四正斷,乃至八聖道支無我。不著四念住寂靜,不著四念住不寂靜;不著四正斷,乃至八聖道支不寂靜。不著四念住空,不著四念住不空;不著四正斷,乃至八聖道支空,不著四正斷,乃至八聖道支不空。不著四念住無相,不著四念住有相;不著四正斷,乃至八聖道支無相,不著四正斷,乃至八聖道支有相。不著四念住無願,不著四念住有願;不著四正斷,乃至八聖道支無願,不著四正斷,乃至八聖道支有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著苦聖諦有,不著苦聖諦非有;不著集滅道聖諦有,不著集滅道聖諦非有。不著苦聖諦常,不著苦聖諦無常;不著集滅道聖諦常,不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦樂,不著苦聖諦苦;不著集滅道聖諦樂,不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦樂,不著苦聖諦苦;不著集滅道聖諦樂,不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我,不著苦聖諦無我;不著集滅道聖諦我,不著集滅道聖諦無我。不著苦聖諦寂靜,不著苦聖諦不寂靜;不著集滅道聖諦寂靜,不著集滅道聖諦不寂靜。不著苦聖諦空,不著苦聖諦不空;不著集滅道聖諦空,不著集滅道聖諦不空。不著苦聖諦無相,不著苦聖諦有相;不著集滅道聖諦無相,不著集滅道聖諦有相。不著苦聖諦無願,不著苦聖諦有願;不著集滅道聖諦無願,不著集滅道聖諦有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著四靜慮有,不著四靜慮非有;不著四無量,四無色定有,不著四無量,四無色定非有。不著四靜慮常,不著四靜慮無常;不著四無量,四無色定常,不著四無量,四無色定無常。不著四靜慮樂,不著四靜慮苦;不著四無量,四無色定樂,不著四無量,四無色定苦。不著四靜慮我,不著四靜慮無我;不著四無量,四無色定我,不著四無量,四無色定無我。不著四靜慮寂靜,不著四靜慮不寂靜;不著四無量,四無色定寂靜,不著四無量,四無色定不寂靜。不著四靜慮空,不著四靜慮不空;不著四無量,四無色定空,不著四無量,四無色定不空。不著四靜慮無相,不著四靜慮有相;不著四無量,四無色定無相,不著四無量,四無色定有相。不著四靜慮無願,不著四靜慮有願;不著四無量,四無色定無願,不著四無量,四無色定有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著八解脫有,不著八解脫非有;不著八勝處,九次第定十遍處有,不著八解脫,九次第定十遍處非有。不著八解脫常,不著八解脫無常,不著八勝處,九次第定十遍處常,不著八勝處,九次第定十遍處無常。不著八解脫樂,不著八解脫苦;不著八勝處,九次第定十遍處樂,不著八勝處,九次第定十遍處苦。不著八解脫我,不著八解脫無我;不著八勝處,九次第定十遍處我,不著八勝處,九次第定十遍處無我。不著八解脫寂靜,不著八解脫不寂靜;不著八勝處,九次第定十遍處寂靜,不著八勝處,九次第定十遍處不寂靜。不著八解脫空,不著八解脫不空;不著八勝處,九次第定十遍處空,不著八勝處,九次第定十遍處不空。不著八解脫無相,不著八解脫有相;不著八勝處,九次第定十遍處空,不著八勝處,九次第定十遍處不空。不著八解脫無相,不著善解脫有相;不著八勝處,九次第定十遍處無相,不著八勝處,九次第定十遍處有相。不著八解脫無願,不著八解脫有願;不著八勝處,九次第定十遍處無願,不著八勝處,九次第定十遍處有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著空解脫門有,不著空解脫門非有;不著無相無願解脫門有,不著無相無願解脫門非有。不著空解脫門常,不著空解脫門無常;不著無相無願解脫門常,不著無相無願解脫門無常。不著空解脫門樂,不著空解脫門苦;不著無相無願解脫門樂,不著無相無願解脫門苦。不著空解脫門我,不著空解脫門無我;不著無相無願解脫門我,不著無相無願解脫門無我。不著空解脫門寂靜,不著空解脫門不寂靜;不著無相無願解脫門寂靜,不著無相無願解脫門不寂靜。不著空解脫門空,不著空解脫門不空;不著無相無願解脫門空,不著無相無願解脫門不空,不著空解脫門無相,不著空解脫門有相;不著無相無願解脫門無相,不著無相無願解脫門有相。不著空解脫門無願,不著空解脫門有願;不著無相無願解脫門無願,不著無想無願解脫門有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切陀羅尼門有,不著一切陀羅尼門非有;不著一切三摩地門有,不著一切三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常,不著一切陀羅尼門無常;不著一切三摩地門常,不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼門樂,不著一切陀羅尼門苦;不著一切三摩地門樂,不著一切三摩地門苦。不著一切陀羅尼門我,不著一切陀羅尼門無我;不著一切三摩地門我,不著一切三摩地門無我。不著一切陀羅尼門寂靜,不著一切陀羅尼門不寂靜;不著一切三摩地門寂靜,不著一切三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼空,不著一切陀羅尼門不空;不著一切三摩地門空,不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅尼門無相,不著一切陀羅尼門有相;不著一切三摩地門無相,不著一切三摩地門有相,不著一切三摩地門有相。不著一切陀羅尼門無願,不著一切陀羅尼門有願;不著一切三摩地門無願,不著一切三摩地門有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著極喜地有,不著極喜地非有;不著離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地有,不著離垢地,乃至法雲地非有。不著極喜地常,不著極喜地非常;不著離垢地,乃至法雲地常,不著離垢地,乃至法雲地無常。不著極喜樂,不著極喜地苦;不著離垢地,乃至法雲地樂,不著離垢地,乃至法雲地苦。不著極喜地我,不著極喜地無我;不著離垢地,乃至法雲地我,不著離垢地,乃至法雲地無我。不著極喜地寂靜,不著極喜地不寂靜;不著離垢地,乃至法雲地寂靜,不著離垢地,乃至法雲地不寂靜。不著極喜地空,不著極喜地不空;不著極喜地,乃至法雲地空,不著極喜地,乃至法雲地不空。不著極喜地無相,不著極喜地有相;不著離垢地,乃至法雲地無相,不著離垢,乃至法雲地有相。不著極喜地無願,不著極喜地有願;不著離垢地,乃至法雲地無願,不著離垢地,乃至法雲地有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著五眼有,不著五眼非有。不著六神通有,不著六神通非有。不著五眼常,不著五眼無常。不著六神通常,不著六神通無常。不著五眼樂,不著五眼苦;不著六神通樂,不著六神通苦。不著五眼我,不著五眼無我;不著六神通我,不著六神通無我。不著五眼寂靜,不著五眼不寂靜;不著六神通寂靜,不著六神通不寂靜。不著五眼空,不著五眼不空;不著六神通空,不著六神通不空。不著五眼無相,不著五眼有相;不著六神通無相,不著六通有相。不著五眼無願,不著五眼有願,不著六神通無願,不著六神通有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著佛十力有 ,不著佛十力非有;不著四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法有,不著四無所畏,乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常,不著佛十力無常;不著四無所畏,乃至十八佛不共法常,不著四無所畏,乃至十八佛不共法無常。不著佛十力樂,不著佛十力苦,不著四無所畏,乃至十八佛不共法樂,不著四無所畏,乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我,不著佛十力無我;不著四無所畏,乃至十八佛不共法我,不著四無所畏,乃至十八佛不共法無我。不著佛十力寂靜,不著佛十力不寂靜;不著四無所畏,乃至十八佛不共法寂靜,不著四無所畏,乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力空,不著佛十力不空;不著四無所畏,乃至十八佛不共法空,不著四無所畏,乃至十八佛不共法不空。不著佛十力無相,不著佛十力有相;不著四無所畏,乃至十八佛不共法無相,不著四無所畏,乃至十八佛不共法有相。不著佛十力無願,不著佛十力有願;不著四無所畏,乃至十八佛不共法無願,不著四無所畏,乃至十八佛不共法有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著三十二大士相有,不著三十二大士相非有。不著八十隨好有,不著八十隨好非有。不著三十二大士相常,不著三十二大士相無常;不著八十隨好常,不著八十隨好無常。不著三十二大士相樂,不著三十二大士相苦;不著八十隨好樂,不著八十隨好苦。不著三十二大人相我,不著三十二大人相無我;不著八十隨好我,不著八十隨無我。不著三十二大士相寂靜,不著三十二大士相不寂靜;不著八十隨好寂靜,不著八十隨好不寂靜。不著三十二大士相空,不著三十二大士相不空;不著八十隨好空,不著八十隨好不空。不著三十二大士相無相,不著三十二大士相有相;不著八十隨好無相,不著八十隨好有相。不著三十二大士相無願,不著三十二大士相有願;不著八十隨好無願,不著八十隨好有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著無忘失法有,不著無忘失法非有;不著恒住捨性有,不著恒住捨性非有。不著無忘失法常,不著無忘失法無常;不著恒住捨性常,不著恒住捨性無常。不著無忘失法樂,不著無忘失法苦;不著恒住捨性樂,不著恒住捨性苦。不著無忘失法我,不著無忘失法無我;不著恒住捨性我,不著恒住捨性無我。不著無忘失法寂靜,不著無忘失法不寂靜;不著恒住捨性寂靜,不著恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空,不著無忘失法不空;不著恒住捨性空,不著恒住捨性不空。不著無忘失法無相,不著無忘失法有相;不著恒住捨性無相,不著恒住捨性有相。不著無忘失法無願,不著無忘失法有願;不著恒住捨性無願,不著恒住捨性有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切智有,不著一切智非有;不著道相智,一切相智有,不著道相智,一切相智非有。不著一切智常,不著一切智無常;不著道相智,一切相智常,不著道相智,一切相知無常。不著一切智樂,不著一切智苦;不著道相智,一切相智樂,不著道相智,一切相智苦。不著一切智我,不著一切智無我;不著道相智,一切相智我,不著道相智,一切相智無我。不著一切智寂靜,不著一切智不寂靜;不著道相智,一切相智寂靜,不著道相智,一切相智不寂靜。不著一切智空,不著一切智不空;不著道相智,一切相智空,不著道相智,一切相知不空。不著一切智無相,不著一切智有相;不著道相智,一切相智無相,不著道相智,一切相智有相。不著一切智無願,不著一切智有願;不著道相智,一切相智無願,不著道相智,一切相智有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著預流果有,不著預流果非有;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提非有。不著預流果常,不著預流果無常;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提常,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無常。不著預流果樂,不著預流果苦;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提樂,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提苦。不著預流果我,不著預流果無我;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提我,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無我。不著預流果寂靜,不著預流果不寂靜;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提寂靜,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提不寂靜。不著預流果空,不著預流果不空;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提空,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提不空。不著預流果無相,不著預流果有相;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無相,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有相。不著預流果無願,不著預流果有願;不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提無願,不著一來不還,阿羅漢果,獨覺菩提有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著一切菩薩摩訶薩行有,不著一切菩薩摩訶薩行非有;不著諸佛無上正等菩提有,不著諸佛無上正等菩提非有。不著一切菩薩摩訶薩行常,不著一切菩薩摩訶薩行無常;不著諸佛無上正等菩提常,不著諸佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶薩行樂,不著一切菩薩摩訶薩行苦;不著諸佛無上正等菩提樂,不著諸佛無上正等菩提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我,不著一切菩薩摩訶薩行無我;不著諸佛無上正等菩提我,不著諸佛無上正等菩提無我。不著一切菩薩摩訶薩行寂靜,不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜;不著諸佛無上正等菩提寂靜,不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著菩薩摩訶薩行空,不著一切菩薩摩訶薩行不空;不著諸佛無上正等菩提空,不著諸佛無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩行無相,不著一切菩薩摩訶薩行有相;不著諸佛無上正等菩提無相,不著諸佛無上正等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願,不著一切菩薩摩訶薩有願;不著諸佛無上正等菩提無願,不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我亦行亦不行,般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非不行,般若波羅蜜多。』舍利子,修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩,與如是法相故故,當言與般若波羅蜜多相應。」
大般若波羅蜜多經卷第六
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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