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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十六

大般若波羅蜜多經卷第二十六    唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十六 「復次善現,汝觀何義言,即眼觸增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若眼觸,若耳鼻舌身意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸增語,及耳鼻舌身意觸增語?此增語旣非有,如何可言,即眼觸增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸常無常,若耳鼻舌身意觸常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸常無常增語;及耳鼻舌身意觸,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?耳鼻舌身意觸,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸樂苦,若耳鼻舌身意觸,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸樂苦增語,及耳鼻舌身意觸,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即眼觸若樂若苦,是菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸我無我,若耳鼻舌身意觸我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸我無我增語;及耳鼻舌身意觸,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸淨不淨,若耳鼻舌身意觸淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸淨不淨增語;及耳鼻舌身意觸,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸空不空,若耳鼻舌身觸空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸空不空增語;及耳鼻舌身意觸,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有相無相,若耳鼻舌身意觸,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸有相無相增語;及耳鼻舌身意觸,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有願無願,若耳鼻舌身意觸,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有願無憂增語;及耳鼻舌身意觸,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸寂靜不寂靜,若耳鼻舌身意觸,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸寂靜,不寂靜增語;及耳鼻舌身意觸,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若眼觸遠離不遠離,若耳鼻舌身意界,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸遠離,不遠離增語;及耳鼻舌身意觸,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有為無為,若耳鼻舌身意觸,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有為無為增語,及耳鼻舌身意觸,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有漏無漏,若耳鼻舌身意觸,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有漏無漏增語;耳鼻舌身意觸,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸生滅,若耳鼻舌身意觸生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸生滅增語,及耳鼻舌身意觸,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸善非善,若耳鼻舌身意觸善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸善非善增語;及耳鼻舌身意觸,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有罪無罪,若耳鼻舌身意觸,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸,有罪無罪增語;及耳鼻舌身意觸,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意觸,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意觸,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸世間出世間,若耳鼻舌身意觸,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸世間,出世間增語;及耳鼻舌身意觸,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸雜染清淨,若耳鼻舌身意觸,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意觸,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意觸,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意觸,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸在內,在外在兩間;若耳鼻舌身意觸,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意觸,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸可得不可得,若耳鼻身意觸,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸可得,不可得增語;及耳鼻舌身意觸,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣所生諸受,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受常無常,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受常無常增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣所生諸受,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受樂苦,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受樂苦增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受我無我,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,我無我增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受淨不淨,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,淨不淨增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶。」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受空不空,若耳鼻舌身觸為緣,所生諸受空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,空不空增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有相無相,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有相無相增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有願無願,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有願無憂增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,遠離不遠離增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有為無為,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有為無為增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有漏無漏,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有漏無漏增語;耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受生滅,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受生滅增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受善非善,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,善非善增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受有罪無罪,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受,有罪無罪增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼觸為緣,所生諸受有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,世間出世間,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受,世間出世間增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受雜染清淨,若耳鼻舌身意觸,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣,所生諸受屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間;若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸為緣,所生諸受,可得不可得,若耳鼻身意觸為緣,所生諸受,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼觸為緣,所生諸受,可得不可得增語;及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即地界增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若地界,若水火風空識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界增語,及水火風空識界增語。此增語旣非有,如何可言,即地界增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界常無常,若水火風空識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界常無常增語;及水火風空識界,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?水火風空識界,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界樂苦,若水火風空識界,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界樂苦增語,及水火風空識界,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即地界若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界我無我,若水火風空識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界我無我增語;及水火風空識界,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即地界我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界淨不淨,若水火風空識界淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界淨不淨增語;及水火風空識界,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界空不空,若水火風空識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界空不空增語;及水火風空識界,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有相無相,若水火風空識界,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界有相無相增語;及水火風空識界,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有願無願,若水火風空識界,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有願無憂增語;及水火風空識界,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界寂靜不寂靜,若水火風空識界,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界寂靜,不寂靜增語;及水火風空識界,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即地界若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若地界遠離不遠離,若水火風空識界,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界遠離,不遠離增語;及水火風空識界,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有為無為,若水火風空識界,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有為無為增語,及水火風空識界,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有漏無漏,若水火風空識界,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有漏無漏增語;水火風空識界,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界生滅,若水火風空識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界生滅增語,及水火風空識界,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界善非善,若水火風空識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界善非善增語;及水火風空識界,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有罪無罪,若水火風空識界,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界,有罪無罪增語;及水火風空識界,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界有煩惱無煩惱,若水火風空識界,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有地界有煩惱,無煩惱增語;及水火風空識界,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即地界若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界世間出世間,若水火風空識界,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界,世間出世間增語;及水火風空識界,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界雜染清淨,若水火風空識界,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界,雜染清淨增語,及水火風空識界,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界屬生死屬涅槃;若水火風空識界,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界屬生死,屬涅槃增語;及水火風空識界,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界在內,在外在兩間;若水火風空識界,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界在內在外,在兩間增語;及水火風空識界,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即水火風空識界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即地界若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即水火風空識界,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若地界可得不可得,若水火風空識界,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有地界可得,不可得增語;及水火風空識界,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即地界若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;水火風空識界,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即因緣增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若因緣,若等無間緣,所緣緣,增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣增語?此增語旣非有,如何可言,即因緣增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣生,增上緣增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣常無常,若等無間緣,所緣緣,增上緣常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣常無常增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣樂苦,若等無間緣,所緣緣,增上緣,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣樂苦增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即因緣若樂若苦,是菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即因緣若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣我無我,若等無間緣,所緣緣,增上緣,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣我無我增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣淨不淨,若等無間緣,所緣緣,增上緣淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣淨不淨增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,因緣若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣空不空,若等無間緣,所緣緣,增上緣空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣空不空增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有相無相,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣有相無相增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有願無願,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有願無願增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣寂靜不寂靜,若等無間緣,所緣緣,增上緣,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣寂靜,不寂靜增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即因緣若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若因緣遠離不遠離,若等無間緣,所緣緣,增上緣,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣遠離,不遠離增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有為無為,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有為無為增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有漏無漏,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有漏無漏增語;等無間緣,所緣緣,增上緣,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣生滅,若等無間緣,所緣緣,增上緣生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣生滅增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣善非善,若等無間緣,所緣緣,增上緣善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣善非善增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有罪無罪,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,有罪無罪增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣有煩惱無煩惱,若等無間緣,所緣緣,增上緣,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣有煩惱,無煩惱增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即因緣若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣世間出世間,若等無間緣,所緣緣,增上緣,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故。況有因緣,世間出世間增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣雜染清淨,若等無間緣,所緣緣,增上緣,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣,雜染清淨增語,及等無間緣,所緣緣,增上緣,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣屬生死屬涅槃;若等無間緣,所緣緣,增上緣,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣屬生死,屬涅槃增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣在內,在外在兩間;若等無間緣,所緣緣,增上緣,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有因緣在內在外,在兩間增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即因緣若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即等無間緣,所緣緣,增上緣,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若因緣可得不可得,若等無間緣,所緣緣,增上緣,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有等無間緣,可得不可得增語;及等無間緣,所緣緣,增上緣,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即因緣若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即等無間緣,所緣緣,增上緣,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即緣所生法增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法增語,此增語旣非有,如何可言,即緣所生法增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼觸樂苦,若耳鼻舌身意觸,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即緣所生法若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即緣所生法,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有緣所生法,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即緣所生法,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即緣所生法,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若緣所生法,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有緣所生法,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即緣所生法,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第二十六

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寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

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入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...