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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十一

大般若波羅蜜多經卷第二十一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十一 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即解脫增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫九次第定,十遍處善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,九次第定十遍處,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即,離垢地乃至法雲地,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「極喜地遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即六神通苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十一

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...