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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第十八

大般若波羅蜜多經卷第十八     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之八 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界識苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識觸遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸為緣,所生諸受苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第十八

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...