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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十三

大般若波羅蜜多經卷第二十三    唐三藏法師玄奘奉 詔譯 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即預流果增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅果常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預來果樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即阿羅漢果有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還,阿羅漢果清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即預流果不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一來不還阿羅漢果,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即獨覺菩提增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提不增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,出世間菩提,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩提可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即獨覺菩是不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即一切菩薩,摩訶薩行增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,行常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提增語常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩,摩訶薩行善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上,正等菩提善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提行,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切菩薩摩訶薩行,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即諸佛無上正等菩提,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 爾時佛告具壽善現:「汝觀何義言,即色增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若色若受想行識,尚畢竟不可得,性非有故,況有色增語,及受想行識增語?此增語旣非有,如何可言即色增語,是菩薩摩訶薩,即受相行識增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色常無常,若受想行識常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色常無常增語,及受想行識常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即色若常若無常增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即色若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色樂苦,若受想行識樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有色樂苦增語,及受想行識樂苦增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩?」「善現,汝復觀何義言,即色若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色我無我,若受想行識我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色我無我增語;及受想行識,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即色我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色淨不淨,若受想行識淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色淨不淨增語;及受想行識,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即受想行識,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色空不空,若受想行識空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色空不空增語;及受想行識,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即色若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有相無相,若受想行識有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有相無相增語;及受想行識,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識增語,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有願無願,若受想行識有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有願無憂增語;及受想行識,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色寂靜不寂靜,若受想行識,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色寂靜不寂靜增語;及受想行識,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即色若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若色遠離不遠離,若受想行識,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色遠離,不遠離增語;及受想行識,遠離不遠離增語,是菩薩摩訶薩。即受想行識,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有為無為,若受想行識有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有為無為增語,及受想行識,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色若有漏若無漏,若受想行識有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有漏無漏增語,及受想行識,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色生滅,若受想行識生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色生滅增語,及受想行識生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即色若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色善非善,若受想行識善非善,尚畢竟不可得,性非有愛,況有色善非善增語;及受想行識,善非善增語。此增語旣非有,如何可是,即色若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即受想行識,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有罪無罪,若受想行識有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有罪無罪增語;及受想行識,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即色若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若有煩惱若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色有煩惱無煩惱,若受想行識,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有煩惱,無煩惱增語;及受想行識,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即色有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色世間出世間,若受想行識,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色世間,出世間增語;及受想行識,世間出世間增語,此增語旣非有,如何可言,即色若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色雜染清淨,若受想行識雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有色雜染清淨增語,及受想行識,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩?即受想行識,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色屬生死屬涅槃,若受想行識,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色屬生死,屬涅槃增語;及受想行識,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即色若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若屬生死若,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色在內在外在兩間,若受想行識,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色在內在外,在兩間增語;及受想行識,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即色若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即受想行識,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色可得不可得,若受想行識,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色可得,不可得增語;及受想行識,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即色若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即受想行識,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第二十三

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...