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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第十七

大般若波羅蜜多經卷第十七     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之七 「復次善現,汝觀何義言,即極喜地真如,非菩薩摩訶薩;即離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地真如,非菩薩摩訶薩。異極喜地真如,非菩薩摩訶薩;異離垢地,乃至法雲地真如,非菩薩摩訶薩。非極喜地真如中,有菩薩摩訶薩;非離垢地,乃至法雲地真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有極喜地;非菩薩摩訶薩中,有離垢地,乃至法雲地真如。非離極喜地真如,有菩薩摩訶薩;非離離垢地,乃至法雲地真如,有菩薩摩訶薩耶?」具壽善慧白佛言:「世尊,若菩提若薩埵,若極喜地,若離垢地乃至法雲地,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地真如,及離垢地乃至,法雲地真如?此真如旣非有,如何可言,即極喜地真如,是菩薩摩訶薩;即離垢地乃至,法雲地真如,是菩薩摩訶薩。異極喜地真如,是菩薩摩訶薩;異離垢地,乃至法雲地真如,是菩薩摩訶薩。極喜地真如中,有菩薩摩訶薩;離垢地乃至,法雲地真如中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中,有極喜地真如,菩薩摩訶薩中,有離垢地乃至,法雲地真如。離極喜地真如,有菩薩摩訶薩;離離垢地乃至,法雲地真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即五眼真如,非菩薩摩訶薩,即六神通真如,非菩薩摩訶薩。異五眼真如,非菩薩摩訶薩;異六神通真如,非菩薩摩訶薩。非五眼真如中,有菩薩摩訶;非六神通真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有五眼真如,非菩薩摩訶薩中,有六神通真如。非離五眼真如,有菩薩摩訶薩;非離六神通真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若五眼若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼真如,及六神通真如。此真如旣非有,如何可言,即五眼真如,是菩薩摩訶薩;即六神通真如,是菩薩摩訶薩。異五眼真如,是菩薩摩訶薩;異六神通真如,是菩薩摩訶薩。五眼真如中,有菩薩摩訶薩;六神通真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有五眼真如;菩薩摩訶薩中,有六神通真如。離五眼真如,有菩薩摩訶薩;離六神通真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即佛十力真如,非菩薩摩訶薩;四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如,非菩薩摩訶薩。異佛十力真如,非菩薩摩訶薩;異四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如,非菩薩摩訶薩。非佛十力真如中,有菩薩摩訶;非四無所畏,四無礙解真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有佛十力真如;非菩薩摩訶薩中,有四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如。非離佛十力真如,有菩薩摩訶薩;非離四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若佛十力, 若四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力真如,及四所畏,四無礙解,十八佛不共法真如。此真如旣非有,如何可言,即佛十力真如,是菩薩摩訶薩;即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如,是菩薩摩訶薩。異佛十力真如,是菩薩摩訶薩,異四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如,是菩薩摩訶薩。佛十力真如中,有菩薩摩訶薩,四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有佛十力真如;菩薩摩訶薩中,有四無所畏,四無礙解,十八佛不共法真如。離佛十力真如,有菩薩摩訶薩;離四無所畏四無礙解,十八佛不共法真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即大慈真如,非菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨真如,非菩薩摩訶薩。異大慈真如,非菩薩摩訶薩,異大悲大喜大捨真如,非菩薩摩訶薩。非大慈真如中,有菩薩摩訶;非大悲大喜大捨真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有大慈真如;非菩薩摩訶薩中,有大悲大喜大捨真如。非離大慈真如,有菩薩摩訶薩;非離大悲大喜大捨真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若大慈,若大悲大喜大捨,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈真如,及大悲大喜大捨真如。此真如旣非有,如何可言,即大慈真如,是菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨真如,是菩薩摩訶薩。異大慈真如,是菩薩摩訶薩,異大悲大喜大捨真如,是菩薩摩訶薩。大慈真如中,有菩薩摩訶薩,大悲大喜大捨真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有大慈真如;菩薩摩訶薩中,有大悲大喜大捨真如。離大慈真如,有菩薩摩訶薩;離大悲大喜大捨真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即三十二大士相真如,非菩薩摩訶薩;即八十隨好真如,非菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如,非菩薩摩訶薩;異八十隨好真如,非菩薩摩訶薩。非三十二大士相真如中,有菩薩摩訶薩;非八十隨好真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有三十二大士相真如;非菩薩摩訶薩中,有八十隨好真如。非離三十二大士相真如,有菩薩摩訶薩;非離八十隨好真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若三十二大士相, 若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相真如,及八十隨好真如?此真如旣非有,如何可言,即三十二大士相真如,是菩薩摩訶薩;即八十隨好真如,是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如,是菩薩摩訶薩;異八十隨好真如,是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中,有菩薩摩訶薩;八十隨好真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有三十二大士相真如;菩薩摩訶薩中,有八十隨好真如。離三十二大士相真如,有菩薩摩訶薩;離八十隨好真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即無忘失法真如,非菩薩摩訶薩,即恒住捨性真如,非菩薩摩訶薩。異無忘失法真如,非菩薩摩訶薩;異恒住捨性真如,非菩薩摩訶薩。非無忘失法真如中,有菩薩摩訶;非恒住捨性真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有無忘失法真如;非菩薩摩訶薩中,有恒住捨性真如。非離無忘失法真如,有菩薩摩訶薩;非離恒住捨性真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若無忘失法,若恒住捨性,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法真如,及恒住捨性真如。此真如旣非有,如何可言,即無忘失法真如,是菩薩摩訶薩;即恒住捨性真如,是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如,是菩薩摩訶薩;異恒住捨性真如,是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中,有菩薩摩訶薩;恒住捨性真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有無忘失法真如;菩薩摩訶薩中,有恒住捨性真如。離無忘失法真如,有菩薩摩訶薩;離恒住捨性真如,有菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即一切智真如,非菩薩摩訶薩,道相智一切相智真如,非菩薩摩訶薩。異一切智真如,非菩薩摩訶薩;異道相智一切相智真如,非菩薩摩訶薩。非一切智真如中,有菩薩摩訶;非道相智一切相智真如中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有一切智真如;非菩薩摩訶薩中,有道相智一切相智真如。非離一切智真如,有菩薩摩訶薩;非離道相智,一切相智真如,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若一切智,若道相智一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智真如,及道相智一切相智真如。此真如旣非有,如何可言,即一切智真如,是菩薩摩訶薩;即道相智一切相智真如,是菩薩摩訶薩。異一切智真如,是菩薩摩訶薩,異道相智,一切相智真如,是菩薩摩訶薩。一切智真如中,有菩薩摩訶薩;道相智一切相智真如中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有一切智真如;菩薩摩訶薩中,有道相智,一切相智真如。離一切智真如,有菩薩摩訶薩;離道相智,一切相智真如,有菩薩摩訶薩。 世尊,色等法真如,旣不可得,而言即色等法真如,是菩薩摩訶薩;或言異色等法真如,是菩薩摩訶薩;或色等法真如中,有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中,有色等法真如;或離色等法真如,有菩薩摩訶薩者,無有是處。」佛告善現:「善哉善哉!如是如是如汝所說。善現,色等法不可得故,色等法真如亦不可得。法及真如不可得故,菩薩摩訶薩,亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多,亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應如是學。 復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「即色常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意處苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處增,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼處不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味法處,處清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色處不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不世,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第十七

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...