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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十

大般若波羅蜜多經卷第二十     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無生自性空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至無性自性空,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即真如增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界法性,不虛妄性不變異生,平等等離生離,法定法住實際,虛空界不思議界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無常,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思餈界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「真如生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如緣善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等法界乃至不思議界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集四無量,四無色定增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...