大般若波羅蜜多經卷第三十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品，第七之二十
「善現，汝復觀何義言，即四念住，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，雜染清淨增語，及四正斷乃至八聖道支，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住，屬生死屬涅槃；若四正斷乃至八聖道支，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死，屬涅槃增語；及四正斷乃至八聖道支，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住，在內在外在兩間；若四正斷乃至八聖道支，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住在內在外，在兩間增語；及四正斷乃至八聖道支，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，可得不可得增語；及四正斷乃至八聖道支，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即苦聖諦增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若苦聖諦，若集滅道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦增語，及集滅道聖諦增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦常無常，若集滅道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦常無常增語；及集滅道聖諦，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若常，若無常增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，行集滅道聖諦，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦樂苦，若集滅道聖諦，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦增語，及集滅道聖諦，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即苦聖諦若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦我無我，若集滅道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦，我無我增語；及集滅道聖諦，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦淨不淨，若集滅道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦，淨不淨增語；及集滅道聖諦，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若空，若不空增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦空不空，若集滅道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦，空不空增語；及集滅道聖諦，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有相，若無相增語，非菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦有相無相，若集滅道聖諦，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，有相無相增語；及集滅道聖諦，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦有願無願，若集滅道聖諦，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，有願無憂增語；及集滅道聖諦，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦，寂靜不寂靜，若集滅道聖諦，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦，寂靜不寂靜增語；及集滅道聖諦，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即苦聖諦若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，苦聖諦若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若苦聖諦遠離不遠離，若集滅道聖諦，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦，遠離不遠離增語；及集滅道聖諦，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦有為無為，若集滅道聖諦，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，有為無為增語，及集滅道聖諦，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即行集滅道聖諦，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦有漏無漏，若集滅道聖諦，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，有漏無漏增語；集滅道聖諦，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦生滅，若集滅道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅增語，及集滅道聖諦，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦善非善，若集滅道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，善非善增語；及集滅道聖諦，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦有罪無罪，若集滅道聖諦，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦，有罪無罪增語；及集滅道聖諦，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦，有煩惱無煩惱，若集滅道聖諦，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有苦聖諦有煩惱，無煩惱增語；及集滅道聖諦，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即苦聖諦若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦世間出世間，若集滅道聖諦，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦，世間出世間增語；及集滅道聖諦，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦雜染清淨，若集滅道聖諦，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦，雜染清淨增語，及集滅道聖諦，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦，屬生死屬涅槃；若集滅道聖諦，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦，屬生死屬涅槃增語；及集滅道聖諦，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦在內，在外在兩間；若集滅道聖諦，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦在內在外，在兩間增語；及集滅道聖諦，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即苦聖諦若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即集滅道聖諦，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若苦聖諦可得不可得，若集滅道聖諦，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有苦聖諦，可得不可得增語；及集滅道聖諦，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即苦聖諦若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即集滅道聖諦，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即四靜慮增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若四靜慮，若四無量四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語，及四無量四無色定增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若常，若無常增語，非菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮常無常，若四無量，無無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮，常無常增語；及四無量四無色定，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，四無量四無色定，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮樂苦，若四無量四無色定，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語，及四無量四無色定，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即四靜慮若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮我無我，若四無量，四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮，我無我增語；及四無量四無色定，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若淨，若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮淨不淨，若四無量，四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮，淨不淨增語；及四無量四無色定，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮空不空，若四無量，四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮，空不空增語；及四無量四無色定，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有相，若無相增語，非菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮有相無相，若四無量四無色定，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，有相無相增語；及四無量四無色定，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮有願無願，若四無量四無色定，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，有願無憂增語；及四無量四無色定，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮，寂靜不寂靜，若四無量四無色定，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況四靜慮明寂靜，不寂靜增語；及四無量四無色定，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即四靜慮若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若四靜慮遠離不遠離，若四無量四無色定，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮遠離，不遠離增語；及四無量四無色定，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮有為無為，若四無量四無色定，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，有為無為增語，及四無量四無色定，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮有漏無漏，若四無量四無色定，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，有漏無漏增語；四無量四無色定，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮生滅，若四無量，四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語，及四無量四無色定，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮善非善，若四無量四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，善非善增語；及四無量四無色定，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮有罪無罪，若四無量四無色定，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮，有罪無罪增語；及四無量四無色定，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮，有煩惱無煩惱，若四無量四無色定，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有四靜慮有煩惱，無煩惱增語；及四無量四無色定，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即四靜慮，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮世間出世間，若四無量四無色定，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮，世間出世間增語；及四無量四無色定，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮雜染清淨，若四無量四無色定，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮，雜染清淨增語，及四無量四無色定，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮，屬生死屬涅槃；若四無量四無色定，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死，屬涅槃增語；及四無量四無色定，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮在內，在外在兩間；若四無量四無色定，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有無明在內在外，在兩間增語；及行乃至老死，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四靜慮若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即四無量四無色定，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四靜慮可得不可得，若四無量四無色定，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有四靜慮，可得不可得增語；及四無量四無色定，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即四靜慮若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即四無量四無色定，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即八解脫增語，非菩薩摩訶薩？即八勝處，十次第定十遍處增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若八解脫，若八勝處，九次第定十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語，及八勝處，九次第定十遍處增語。此增語旣非有，如何可言，即八解脫增語，是菩薩摩訶薩；即八勝處，九次第定十遍處增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即八解脫若常，若無常增語，非菩薩摩訶薩；即八勝處，九次第定十遍處，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若八解脫常無常，若八勝處九次第定，十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有八解脫，常無常增語；及八勝處九次第定，十遍處常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即八解脫，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即八勝處，九次第定十遍處，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即八解脫，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，八勝處，九次第定十遍處，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若八解脫樂苦，若八勝處，九次第定十遍處，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語，及八勝處，九次第定十遍處，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即八解脫若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即八勝處，九次第定十遍處，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即八解脫若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即八勝處，九次第定十遍處，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若八解脫我無我，若八勝處九次第定，十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有八解脫，我無我增語；及八勝處，九次第定十遍處，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即八解脫，我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即八勝處，九次第定十遍處，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
留言