大般若波羅蜜多經卷第二十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品，第七之十五
「善現，汝復觀何義言，即眼界若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界有為無為，若耳鼻舌身意界，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼界，有為無為增語，及耳鼻舌身意界，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界有漏無漏，若耳鼻舌身意界，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼界，有漏無漏增語；耳鼻舌身意處，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界生滅，若耳鼻舌身意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語，及耳鼻舌身意界，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界善非善，若耳鼻舌身意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼處善非善增語；及耳鼻舌身意界，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界有罪無罪，若耳鼻舌身意界，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼處有罪無罪增語；及耳鼻舌身意界，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界有煩惱無煩惱，若耳鼻舌身意處，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼界有煩惱，無煩惱增語；及耳鼻舌身意界，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即眼界若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界世間出世間，若耳鼻舌身意界，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間，出世間增語；及耳鼻舌身意界，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界雜染清淨，若耳鼻舌身意界，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼界，雜染清淨增語，及耳鼻舌身意處，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界屬生死屬涅槃；若耳鼻舌身意界，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死，屬涅槃增語；及耳鼻舌身意界，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界在內，在外在兩間；若耳鼻舌身意界，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼界在內在外，在兩間增語；及耳鼻舌身意界，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼界若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼界可得不可得，若耳鼻身意界，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼界可得，不可得增語；及耳鼻舌身意界，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即眼界若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意界，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即色界增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若色界，若聲香味觸法界，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界增語，及聲香味觸法界增語。此增語旣非有，如何可言，即色界增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若常，若無常增語，非菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界常無常，若聲香味觸法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故。況有色界常無常增語，及聲香味觸法界，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若常，若無常增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界樂苦，若聲香味觸法界，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界樂苦增語，及聲香味觸法界，樂苦增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界。此增語即非有，如何可言，即色界若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界我無我，若聲香味觸法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界我無我增語；及聲香味觸法界，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即色界我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若淨，若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界淨不淨，若聲香味觸法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界淨不淨增語；及耳鼻舌身意界，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若淨，若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若空，若不空增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界空不空，若聲香味觸法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界空不空增語；及聲香味觸法界，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若空，若不空增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有相，若無相增語，非菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界有相無相，若聲香味觸法處，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有色界，有相無相增語；及聲香味觸法界，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界增語，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界有願無願，若聲香味觸法界，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界，有願無願增語；及聲香味觸法界，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界寂靜不寂靜，若聲香味觸法界，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界寂靜，不寂靜增語；及聲香味觸法界，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即色界若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界遠離不遠離，若聲香味觸法界，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離，不遠離增語；及聲香味觸法界，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界有為無為，若聲香味觸法界，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界，有為無為增語；及聲香味觸法界，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界若有漏若無漏，若聲香味觸法界，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有色界有漏，無漏增語，及聲香味法界，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味法界，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界生滅，若聲香味觸法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界生滅增語，及聲香味觸法界，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意界，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界善非善，若聲香味觸法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有色界善非善增語；及聲香味觸法界，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界有罪無罪，若聲香味觸法界，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界，有罪無罪增語；及聲香味觸法界，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界有煩惱無煩惱，若聲香味觸法界，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有色界，有煩惱無煩惱增語；及聲香味觸法界，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即色界有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界世間出世間，若聲香味觸法界，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界，世間出世間增語；及聲香味觸法界，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界雜染清淨，若聲香味觸法界，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界，雜染清淨增語，及聲香味觸法界，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界屬生死屬涅槃；聲香味觸法界，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界屬生死，屬涅槃增語；及聲香味觸法界，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若屬生死若，屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色界在內，在外在兩間，若聲香味觸法界，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界在內在外，在兩間增語；及聲香味觸法界，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即色界若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即聲香味觸法界，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若色處可得不可得，若聲香味觸法處，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有色界可得，不可得增語；及聲香味觸法界，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即色界若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即聲香味觸法界，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即眼識界若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界有為無為，若耳鼻舌身意識界，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界，有為無為增語，及耳鼻舌身意識界，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界有漏無漏，若耳鼻舌身意識界，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼識界，有漏無漏增語；耳鼻舌身意識界，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界生滅，若耳鼻舌身意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語，及耳鼻舌身意識界，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界善非善，若耳鼻舌身意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼識界，善非善增語；及耳鼻舌身意識界，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界有罪無罪，若耳鼻舌身意識界，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼識界，有罪無罪增語；及耳鼻舌身意識界，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界，有煩惱無煩惱，若耳鼻舌身意識界，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有眼識界有煩惱，無煩惱增語；及耳鼻舌身意識界，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即眼識界有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界世間出世間，若耳鼻舌身意識界，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界，世間出世間增語；及耳鼻舌身意識界，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界雜染清淨，若耳鼻舌身意識界，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼識界，雜染清淨增語，及耳鼻舌身意識界，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界，屬生死屬涅槃；若耳鼻舌身意識界，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死，屬涅槃增語；及耳鼻舌身意識界，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界在內，在外在兩間；若耳鼻舌身意識界，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼識界在內在外，在兩間增語；及耳鼻舌身意識界，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即眼識界若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即耳鼻舌身意識界，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若眼識界可得不可得，若耳鼻身意識界，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有眼識界可得，不可得增語；及耳鼻舌身意識界，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即眼識界若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即耳鼻舌身意識界，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第二十五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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