大寶積經卷第二十三
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
被甲莊嚴會第七之三
「復次無邊慧,諸菩薩摩訶薩,乃於無邊甲胄境界,無邊大乘境界,無邊大道境界,而發趣之,何以故?於一切處能隨入故,諸菩薩摩訶薩,為欲隨入一切法故,被大甲胄,為欲隨入一切法故,乘於大乘。為欲隨入一切法故,住斯大道;於一切法得平等故,而發趣之。然此甲胄,不得少法若內若外,若麁若細若遠若近,過現未來有為無為,住不住者。若此甲胄,於一切法不能選擇,不能決了不能遍知,不能隨入不能作證,不能超過不可為名,為被大甲胄;於一切法,若能選擇若能決了,若能遍知若能隨入,若能作證若能超過,乃可名為被大甲胄。又此大乘,亦無少法若內若外,乃至迴向一切智智,遍知隨入作證超過,是故此乘名為大乘,法善巧乘至涅般乘,無上上乘無等等乘;又此大道,亦無少法若內若外,乃至能於一切諸法,平正大道而發趣之。此平正道,無有少法不遍知者,是故此道名無上道,無數量道無等等道。
無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被大甲胄,遍能隨入一切眾生,心心所行;遍能清淨一切眾生,雜染煩惱;乘於大乘,增長眾生一切善根,住斯大道,勸化眾生一切善法。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,為一一眾生一一心行,盡生死際,長時流轉求智慧樂,不捨甲胄而能堅固,被大甲胄無量甲胄,難思甲胄清淨甲胄,無邊甲胄無取甲胄,知眾生想甲胄,知無眾生甲胄,知無我甲胄,知眾生自性甲胄,隨覺眾生自性甲胄,知我自性甲胄,隨覺內自性甲胄,知外自性甲胄,隨覺外自性甲胄,知內外自性甲胄,隨覺內外自性甲胄,知一切法自性甲胄;知一切法自性,無所得甲胄,了知一切諸法甲胄,無邊甲胄無中甲胄,無中邊甲胄,非過去甲胄,非未來甲胄,非現在甲胄,無作甲胄,無作者甲胄。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,於此甲胄亦無所被,亦無隨覺亦不決了,亦不出離亦不現證,無甲胄故而被甲胄,不隨覺故而能隨覺,不決了故而能決了,不出離故而能出離,不現證故而能現證,無所乘故而乘大乘,不於大乘而有施設,無所施設而為施設,然於大乘無少施設,若有施設則非施設,於彼施設不可得故,不可見故;亦無有乘以乘安住,以無所得而住大乘,遠離趣向,不至究竟不到涅槃,不可得故非道為道,於道發趣以平正故。此平正道無所施設,誰為施設何處施設?從何施設?亦無有作亦無作者,亦非和合非不和合,一切厭離一切不求,何以故?此平正道與一切法,不異不同,不相應故不起法想,離一切法無垢無淨,法性亦爾無垢無淨,是故此道名無染道,以不可趣而為進趣,以不可攝而為攝取。此道甚深無生無起,無出無作無得無行,無處無住無障無事;於一切事而能顯了,於一切事而無差別,不隨事轉,以無事故至無上處。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,於此甲胄此乘此道,應如是知。然此甲胄此乘此道,無所可見無所可知,不可得故,誰為被甲誰乘此乘?誰行此道?亦不可見亦不可知,亦不可得。無邊慧,若諸菩薩摩訶薩,聞斯法已不驚不怖,讀誦宣說;於法理趣無所乖違,隨順修行而生愛樂,入於勝解。為斯法故應勤精進,若於斯法決定理趣,善巧方便有堪能者,被於斯法決定理趣,善巧方便有堪能者,被此甲胄乘於此乘,行於此道,於此深法無所得故,而發趣之盡生死岸,為正覺者,能以無邊功德莊嚴,出現世間。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,於此法中應生愛樂,起大精進而無放逸。若有眾生,於此深法纔生愛樂,我說彼人得大饒益,況能精勤不為放逸,戒行清淨而發趣者。無邊慧,汝觀斯法若干廣大,若干殊勝若干清淨,我於此法慇懃稱讚,欲令眾生而生愛樂,當得長夜利益安樂,為厭離故寂滅故,遍知故。無邊慧,汝當復觀斯法,能授世間出世間,具足安樂。諸有若干匱乏眾生,於此深法而退失故,遠離世間及出世間,一切具足豐饒安樂。無邊慧,汝當復觀如來現前,此深法寶若干豐饒,若干易得。汝今於此甚深之法,應勤修習。諸有愚夫於我演說,此法寶時尚不欲聞,況能受持如來現前,法寶豐饒!不樂聽聞不欲諮問。若於末世後五百歲,正法滅時,佛及法寶及持法者,三不現前,何能欲聞愛樂諮問。無邊慧,然於後時,若為如來善加持者,此深法寶亦令可得。無邊慧,彼怖畏時,此深法寶實無損滅,亦無滅盡;但於此法無聽聞者,無受持者;唯除我前渴仰聽聞,被甲胄者;當於彼時乃能愛樂,聽受斯法。彼時眾生聞此法已,能生淨信。我說彼人,當得成就斯廣大法,況於今時於此法中,能生淨信勤修行者。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被無上甲胄,無量甲胄大甲胄時,應作是念:『我為一切匱乏眾生,所謂乏於戒者,乏於聞者乏於慧者,乏解脫者,乏於解脫知見者,以此大法而豐足之,由是大法豐足之故,一切匱乏皆令捨離,戒財聞財,慧財解脫財,解脫知見財,皆令富饒,貪瞋癡火皆令息滅,一切眾病皆令除愈,無上良藥皆令服之,服斯藥故眾病消除,獲大安樂永離有餘,證清涼性無上涅槃,無復有餘。思惟觀察,不求一切有為無為,何以故?以此涅槃最上安樂,一切所求更無餘故,所求永息已滅盡故。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被於如是大甲胄已;又為哀愍,攝取一切諸眾生故,乘此大乘。此大乘者,過去諸佛已乘出離,未來諸佛當乘出離,現在諸佛今乘出離,無有去者亦無有乘,亦無出離,何以故?以空無相無願,無生無作者故,非已出離非今出離,非當出離,乘此乘者如是出離,為善出離而無執著,於一切法,非有和合非無和合,無來無去。此乘此道而出離時,亦非和合非不和合,無來無去不可得故。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,以此甲胄此乘此道,而發趣之。又此甲胄此乘此道,而發趣時不作是念:『若凡夫法若聲聞法,若緣覺法若諸佛法,彼法於我若遠若近。』亦不作念:『若厭若離若滅,乃至大般涅槃,彼法於我若遠若近。』無邊慧,此大甲胄此乘此道,一切菩薩一切聲聞,一切緣覺一切眾生,所不能動;而發趣於,阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,諸佛世尊於此甲胄,此乘此道得不動已,而般涅槃,何以故?一切諸法不可得故,一切法性法性之相,相遠離故相清淨故,遍清淨故,不可以相而為觀察,為勝觀察為遍觀察;一切法相法相之性,不可以性而為觀察,為勝觀察為遍觀察;一切諸法無性無相,不可顯示不可言說,是為諸法真實性相。無邊慧,如此甲胄此乘此道,真實之相不可顯示,不可言說亦復如是,為令眾生當了知故,增長一切法光明故,於此甲胄此乘此道,假以施設而略說之,汝今若欲於此甲胄,此乘此道隨義行者,勿以施設勿以顯示,勿以言說,應隨義行。隨義行者,無少應行無少隨行。若於非義不應隨行,若於是義則應隨行,隨義行時不隨聲聞,不隨字行不隨語行。不隨行者,不隨彼轉。何者為義?謂祕密說,於祕密說應隨覺了,應以信行。以信行者,於是義中無所分別,於無分別乃應隨行。應隨行者乃為不行,亦不隨行,何以故?於是義中無少有行,無少隨行無少遍行,遠離行故不應隨行,不隨菩提相應而行,不隨流轉相應而行,於彼相應及不相應,皆非作意皆非正念,念清淨故故不應行。
無邊慧,於是義中,汝應隨行勿異有行,若異隨行則為妄失,隨逐音聲隨逐文字,隨逐語言,於彼語言不能捨離,遍知音聲超過文字,隨覺語言則不隨行,則不流轉,於是義中如是隨行,如是隨入則無少行,行止息故。無邊慧,於義行時,勿復以行而行於義,若不以行而行於義,則為不來不復退還;若得不來不復退還,於此甲胄此乘此道,隨順趣於,阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作大饒益。無邊慧,若於此法如是說者,隨義行者,能隨入者心不顛倒,無有疑惑成就勝解,於此甲胄此乘此道,若未攝取,能攝取之速當發趣。若有未被斯甲胄者,則能速被。若有未乘於此乘者,則能速乘。若有未住於此道者,則能速住。無邊慧,彼諸眾生,當攝廣大福德資糧,為佛世尊之所護念,於法無違與僧同行。無邊慧,汝已攝取無量善根,於後末世當以此法,攝諸眾生,為諸眾生荷負重擔,所獲福德其量難說。」爾時世尊而說偈言:
菩薩無畏者,如是被甲時,為利諸眾生,乃被無邊甲,
眾生若貧乏,弊苦無法財,無戒無多聞,無慧無解脫,
被此無邊甲,令法致豐饒,以法豐饒故,一切獲安樂,
為捨諸貧苦,演說無上法,聞者皆離塵,住斯安樂道,
戒蘊備充足,多聞如大海,便得最上慧,由斯能斷縛,
解脫遍照明,解脫正知見,若該現證者,一切獲安樂,
貪瞋癡大火,恒燒遍熾然,眾生由是苦,彼火我令滅,
授諸眾生藥,一切病皆除,若病消除已,得至涅槃界,
永捨一切餘,趣於安樂處,從彼安樂中,無有退還者,
一切有為樂,於彼不復求,無上大安樂,於彼皆當證,
以無戲論法,成熟諸眾生,究竟大安樂,一切皆當得,
如是發趣者,一往不退還,出過於發趣,常得勝安樂,
於大安樂中,樂欲不樂欲,發趣無發趣,一切皆當斷,
如是被甲已,當乘於此乘,為愍諸眾生,一切皆攝取,
未來正遍知,此乘令出離,故於此大乘,無不皆乘者,
一切諸最勝,世間大依怙,以此乘出離,不起於乘想,
非乘以為乘,非道以為道,非出以為出,出離故無上,
此乘出離時,曾無少出離,以空無有相,無願無作故,
非乘非出離,乃名為大乘,一切悉平等,由是而發趣,
此乘無和合,亦無不和合,發趣無上道,現證大安樂,
此乘無所依,由是而發趣,此道無有來,此道亦無去,
行斯正道者,寂靜而發起,我說於此道,此乘此甲胄,
於法無所依,寂靜最無上,一切凡夫法,一切聲聞法,
一切緣覺法,一切不可得,於佛一切法,離垢無上法,
不遠亦不近,一切不可得,於空無相法,無願無作法,
不遠亦不近,一切不可得,於厭離滅法,涅槃寂靜法,
不遠亦不近,一切不可得,此乘此甲胄,此道無所取,
無上不可動,畢竟不可得,一切法自性,真實希有相,
不可以施設,諸法性空故,此乘此甲胄,此道無顯示,
如諸法自性,彼性亦如是,一切諸法中,相性不可得,
於無相性法,我略為開示,一切諸法中,一切自性相,
於我如是說,畢竟無所有,此乘及此道,甲胄自性相,
於彼求言說,畢竟亦非有,言說非有故,是為希有相,
於彼言說中,語相亦非有,諸法不可量,無勝無邊量,
一切不可測,是故法無上,此乘此甲胄,此道亦如是,
於彼無相中,如是應隨入,為令諸眾生,遍知勤修習,
速逮法光明,故我如是說,諸法無語言,一切不可說,
於彼諸法中,一切應隨入,以法無言故,於彼應隨行,
行無少有行,一切法無行,無求而樂求,無行而隨行,
如是隨行者,於義不觀察,汝今於實義,一切應隨行,
音聲及語言,於彼勿隨轉,音聲語言中,若得不隨轉,
於義乃隨行,是為求義者,何者名為義?應知祕密說,
以信無分別,是義乃隨行,明了如是義,能於祕密說,
無執無所著,不行不隨轉,若有隨行者,彼則隨執著,
若無隨行者,一切不隨轉,由是正憶念,遠離於隨轉,
菩提及生死,二俱不相應,於彼亦無念,無念為正念,
於念清淨故,說為清淨者,若異此修行,遠離無上法,
汝應於是義,如說而修習,若隨語言者,是則隨音聲,
於彼不超過,同於世間法,音聲及文字,不應隨彼轉,
應知真實義,無行以隨行,實義無音聲,亦無有文字,
超過語言故,乃名為實義,是義應隨行,隨行無所有,
以行止息故,乃名為實義,於真實義中,不行以為行,
斯則不退轉,不捨於甲胄,隨順大甲胄,大乘及大道,
趣於安樂處,利益諸眾生,此諸安隱法,我今為汝說,
汝當隨義行,能斷汝疑惑,若乘此乘者,乘已當發趣,
速證大菩提,現證無上覺,於此最上乘,不乘為速乘,
於道於甲胄,其義亦如是,於此無上法,精勤修習者,
彼諸眾生等,為佛之護念,於後怖畏時,汝當開此法,
廣為諸眾生,而作利益者,於後怖畏時,若能開此法,
所生無上福,其數不可量。
「無邊慧,諸菩薩摩訶薩,所被甲胄名曰大勝,亦名無邊勝,亦名大莊嚴,所乘之乘名曰大商,亦名無邊光,亦名妙莊嚴。所行之道名曰,無量莊嚴資糧,亦名無量方便資糧。以是道故,諸善丈夫而發趣於,阿耨多羅三藐三菩提。復次無邊慧,乃往古昔過無量劫,復倍是數有佛出世,號栴檀香光明如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,劫名電光國名光明。時彼剎土地平如掌,無諸雜穢瓦礫荊棘,黃金白銀而為沙聚,行列國界覩者欣悅。時四天下,其洲皆廣二億由旬,一一洲中復有,四萬八千大城,其城一一廣十由旬,長二十由旬,垣牆周迴嚴麗峻極,一一城有八俱胝人,止住其中。十千聚落一千園苑,違繞莊嚴。而此國界復有種種,花樹果樹香樹衣樹,上味之樹及金剛樹,間錯莊飾。池沼泉流涯岸端直,八功德水盈滿其中,優鉢羅花,波頭摩花,拘物頭花,芬陀利花,雜色輝映靡不周遍,彼栴檀香光明如來,壽六十八俱胝那由他歲。復有六十俱胝那由他,諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正,安隱快樂,薄貪瞋癡昜可開示;以少勸化,而能遍知諸法性相。無邊慧,復於彼時有轉輪王,名一切義成,其城縱廣四十由旬,人民熾盛安隱豐樂,宮城之內廣五由旬,間以七寶而為莊飾,妙多羅樹垂諸鈴鐸,真金羅網彌覆其上,王之正殿純紺琉璃,廣一由旬四面千柱,其殿之上復有千樓,高峻嚴麗眾寶裝飾,於其殿前有大香池,周環澄澈,其傍復有十六香光小池,七寶所成布列圍繞,一一池間流渠激注,出妙音聲如奏眾樂,一一小池有八階道,香光大池三十二道,一一階道純金所成,寶樹行列寶網彌覆,上妙香氣遍滿城中,故號彼池名曰香光。
無邊慧,彼轉輪聖王有四夫人,一名無邊音,二名賢善音,三名眾妙音,四名鵝王音,一一夫人各有二子,一名不空勝,二名賢勝,三名龍勝,四名勝音,五名妙音,五名梵音,六名勝雲,八名雲音。婇女六億諸子十千。爾時彼王於內宮中,與其眷屬娛樂嬉戲,忽於空中,見一如來妙色之身。時彼如來即告王言:『大王應被無上甲胄,乘無上乘而發趣於,阿耨多羅三藐三菩提,授諸眾生智慧之藥,勿得貪著人天五欲;此大甲胄,而能攝受無上安樂;此無上乘,而能誘入無上園苑,入此中者不復退還,一切人天種種諸欲,皆是無常變壞之法,勢不久住須臾磨滅。』無邊慧,爾時一切義成大王,聞此說已,於彼如來而白言曰:『其誰能示斯大甲胄,如彼甲胄而嚴被之。其誰能示斯之大乘?如彼大乘而乘御之。其誰能示斯之大道,如彼大道而發趣之?』時彼如來,告一切義成大王言:『大王當知,有栴檀香光明如來,王應詣彼,當為大王演說斯法,被大甲胄乘於大乘,趣於大道。』時彼如來如是說已,欻然不現。
無邊慧,爾時一切義成大王,覩斯事已,悚慄毛堅發希有心,便生怖畏,不樂人天種種欲樂,厭捨一切諸行有為,求大甲胄大乘大道,即與八子及四夫人,并餘諸子婇女侍從俱,往詣彼栴檀香光明如來所,既到彼已與其眷屬,恭敬作禮稽首佛足,即以一百檀盧那,七寶雜花,散於如來應正遍知,復以無量支婆羅,奉獻如來及聲聞眾。復以一切安樂資具,滿十千歲而供養之,從是以後棄捨王位,與其眷屬,於栴檀香光明如來,法中出家。無邊慧,時彼栴檀香光明如來,知一切義成比丘,及其眷屬至樂之心,便為開示甲胄莊嚴,大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心,為深法故盡其軀命,端坐思惟精勤無退,常近如來,而於世間一切諸欲,得無動念。
無邊慧,時彼如來,問一切義成比丘言:『善男子,汝於今時被大甲胄,乘於大乘發趣道耶?以是道故而能成就,一切智智無等等智,汝當如理精勤修習。』彼一切義成比丘,白栴檀香光明如來言:『世尊,我於今時,乃不見有名甲胄法,亦不見有能被甲胄者,亦不見有被甲胄所從,亦不見有被甲胄之處。世尊,我不見有名乘之法,亦不見有乘大乘者,亦不見有乘之所從,亦不見有乘大乘處。世尊,我不見有名道之法,亦復不見由此道故,已發趣者今發趣者,亦不見有道之所從,亦不見有道之處所。世尊,我於阿耨多羅三藐三菩提,若遠若近若去來今,無得無見。如我今者作是觀時,實無少法而可親近,而可證者。若我無證,世尊,寧當而問我言:「被大甲胄乘於大乘,發趣道耶?」世尊,一切知者一切見者,如我等比於法修行,唯有如來乃能了知,非諸聲聞緣覺境界。』無邊慧,彼一切義成比丘,於如來前作是說時,與其眷屬便得菩薩無生法忍,得法忍故皆不退轉。爾時栴檀香光明如來,悉為授記,過五百阿僧祇劫,當證阿耨多羅三藐三菩提;彼聞授記歡喜踊躍,上昇虛空高七多羅,即以偈頌讚如來曰:
無量大名稱,挺特如山王,世尊一切智,能演諸功德,
佛眼悉明見,猶如日照臨,尊嚴大會中,我禮如來足,
無量德資糧,佛智已圓滿,我等亦當得,世尊無上智,
無上大光明,普照於人天,開示諸法藏,無邊功德海,
智慧常無失,正覺離煩惱,慧光大精進,我禮深功德,
大龍大莊嚴,眾相以嚴身,安住如須彌,御眾無倫匹,
能為世導師,映蔽人天眾,演說無所畏,我禮勝丈夫,
世尊大牟尼,無邊功德海,能開我法眼,令我被甲胄,
然我一切時,為乘大乘者,常於此勝道,發趣更無餘,
牟尼勇猛尊,覺知一切法,世無有過者,我等咸歸命。
無邊慧,彼栴檀香光明如來,應正遍知,說此法時,成熟無量無數眾生。一切義成比丘,從是已後,與其眷屬供養承事,無量無數諸佛世尊,過五百阿僧劫劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土,所有功德廣大之相,亦如栴檀香如來,應正遍知光明世界,無有異也。諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬,亦過五百阿僧祇劫,皆證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被大甲胄乘於大乘;於此道中,持大法炬作大法明,放大法光建大法幢,繫大法鼓乘大法船,以攝大法而發趣之,善丈夫戲而遊戲之,霔以法雨潤於眾生,皆令歡喜;精勤勇進而發趣於,阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,諸菩薩摩訶薩住此道時,得法光明。以光明故,能見一切諸法緣起,自性本空自性無相,自性無起,不於色中而見於色。受想行識亦復如是,不於識中而見於識,異識緣起,了知識相自性本空,自性無相自性無起,但屬眾緣見緣和合,眾緣亦空無相無起;作是見時,不於眼中而見於眼,耳鼻舌身意亦如是,不於意中而見於意;異意緣起,了知意相自性本空,自性無相自性無起,乃至地界水界,火界風界空界,欲界色界及無色界,無有作者無有受者,不於少法見有少法,異緣而起屬眾因緣,自性無相自性無起,緣性亦空無相無起。無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩,住此道觀察緣起;作是觀已能以智慧,於緣起中證真實際,以斯一切法光明故,如來十力四無所畏,十八不共,大慈大悲大喜大捨,乃至一切諸佛之法,速得圓滿。」爾時世尊而說偈言:
菩薩無畏者,如是能安住,作大法光明,妙智而發趣,
逮于大法幢,此幢無有上,一切佛法中,正念而發趣,
智慧善遊戲,法施諸眾生,霔於大法雨,無畏而發趣,
以法潤眾生,皆令得歡喜,以是諸菩薩,妙善而發趣,
如是諸眷屬,得大法光明,能於正法中,勇猛善安住,
由是法光明,了知一切法,以眾緣故起,一切無堅實,
諸法自性空,自性無有相,自性無有生,自性無有體,
諸法以眾緣,和合而共起,眾緣和合故,自性無所有,
菩薩能觀察,了眾緣亦空,眾緣自性空,自性無有相,
亦無有生起,亦非有所作,如是觀察者,於法勤修習,
諸起無體故,眾緣亦非緣,如是如理觀,能知一切法,
觀諸色受想,行識亦如是,皆以眾因緣,由斯諸蘊起,
諸蘊無有實,自性本來空,性空故無相,一切無所起,
諸蘊遠離相,離相則無生,無生則無滅,諸蘊如是相,
無相妄有相,彼相從何有,諸法無體故,斯蘊亦無性,
界處亦如是,一切從緣起,自性本來空,無相無有體,
一切諸法中,法體不可得,了知一切法,名義思惟者,
欲色無色界,一切從緣起,自性本來空,無相亦無體,
觀此能觀智,何能知彼境,此智及彼境,自性常遠離,
所起及眾緣,此二俱無作,能作如是知,斯為真實相,
無相以相說,菩薩由斯入,而亦不分別,若相及無相,
如斯善智者,能見真實相,於諸法界中,不作少法相,
若法及法界,此二俱無相,諸法遠離相,說名為法界,
說名法界者,無界無非界,雖名為法界,然實不可得,
思惟此義時,不念不可得,離諸分別故,獲大法光明,
諸法無性故,光明亦無性,由斯觀察故,復得法光明,
不見能觀智,斯見亦不見,見法虛妄故,說此名為觀,
光明不思議,無邊無有量,見諸法皆空,說名不分別,
若法有諸相,常無證入者,聞斯淨法音,應生大歡喜,
若法無有生,常無分別者,聞斯淨妙音,寂然獲安樂,
若後末世時,聞斯無上法,應說彼眾生,久集諸功德,
若後末世時,聞斯無上法,當於此法中,以進而發趣。
大寶積經卷第二十三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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