大寶積經卷第二十九
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
文殊師利普門會第十
如是我聞,一時,佛在王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾八百人俱,菩薩摩訶薩四萬二千,時有菩薩名無垢藏,與九萬二千菩薩眾,恭敬圍繞從空而來。爾時世尊即告大眾,彼諸菩薩,為遍清淨行世界,普花如來,勸發來此娑婆世界,令於我所聽受,普入不思議法門,其諸菩薩亦當集會。」說是語已無量無邊,他方此界諸菩薩眾,悉來集會耆闍崛山,頂禮佛足卻住一面。爾時,無垢藏菩薩,手持七寶千葉蓮花,至如來所頭面禮足,白佛言:「世尊,遍清淨行世界,普花如來,以是寶花奉上世尊,致問無量,少病少惱,起居輕利安樂行不?」作是語已,即昇虛空結加趺坐。
爾時,文殊師利菩薩摩訶薩,於大眾中即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「我念過去久遠世時,曾於普燈佛所,聞說普入不思議法門,我於爾時即便獲得,八千四百億那由他三昧,又能了知七十七億,那由他三昧。善哉世尊,願垂哀愍,為諸菩薩說此法門。」爾時,佛告文殊師利:「汝今諦聽善思念之,當為汝說。」文殊師利言:「唯然世尊,願樂欲聞。」佛言:「若諸菩薩欲學此法,應當修習諸三昧門,所謂色相三昧,聲相三昧,香相三昧,味相三昧,觸相三昧,意界三昧,女相三昧,男相三昧,童男三昧,童女三昧,天相三昧,龍相三昧,夜叉相三昧,乾闥婆相三昧,阿修羅相三昧,迦樓羅相三昧,緊那羅相三昧,摩睺羅伽相三昧,貪相三昧,瞋相三昧,癡相三昧,不善法三昧,善法三昧,有為三昧,無為三昧。文殊師利,若諸菩薩於如是等,一切三昧善通達者,是則已為修學此法。文殊師利,云何名為色相三昧?即說頌曰:
觀色如聚沬,中無有堅實,不可執持故,是名色三昧。
復次,文殊師利,云何名為聲相三昧,即說頌曰:
觀聲如谷響,其性不可得,諸法亦如是,無相無差別,
了知皆寂靜,是名聲三昧。
復次,文殊師利,云何名為香相三昧?即說頌曰:
假令百千劫,常嗅種種香,如海納眾流,而無有厭足,
其香若是實,則應可滿足,但有假名字,其實不可取,
以不可取故,鼻亦無所有,了知性空寂,是名香三昧。
復次,文殊師利,云何名為味相三昧?即說頌曰:
舌根之所受,鹼醋等諸味,皆從眾緣生,其性無所有,
若能如是知,因緣和合起,了此不思議,是名味三昧。
復次,文殊師利,云何名為觸相三昧?即說頌曰:
觸但有名字,其性不可得,細滑等諸法,皆是從緣生,
若能知觸性,因緣和合起,畢竟無所有,是名觸三昧。
復次,文殊師利,云何名為意界三昧?即說頌曰:
設集三千界,無量諸眾生,一心共思求,意界不可得,
不在於內外,亦不可聚集,但以於假名,說有種種相,
猶如於幻化,無住無處所,了知彼性空,是名意三昧。
復次,文殊師利,云何名為女相三昧?即說頌曰:
四大假為女,其中無所有,凡夫迷惑心,執取以為實,
女人如幻化,愚者不能了,妄見女相故,生於染著心,
譬如幻化女,而非實女人,無智者迷惑,便生於欲想,
如是了知已,一切女無相,此相皆寂靜,是名女三昧。
復次,文殊師利,云何名為男相三昧?即說頌曰:
自謂是男子,見彼為女人,由斯分別心,而生於欲想,
欲心本無有,心相不可得,由妄分別故,於身起男想,
是中實無男,我說如陽焰,知男相寂靜,是名男三昧。
復次,文殊師利,云何名為童男相三昧?即說頌曰:
如樹無根枝,花則不可得,以花無有故,其果亦不生,
由無彼女人,童男亦非有,隨於分別者,假說如是名,
了知彼女人,及童男非有,能如是觀察,是童男三昧。
復次,文殊師利,云何名為童女相三昧?即說頌曰:
如斷多羅樹,畢竟不復生,何有智慧人,於中求果實?
若有能了知,諸法無生者,不應起分別,童女為能生,
又如焦穀種,其牙本不生,女人亦復然,是童女三昧。
復次,文殊師利,云何名為天相三昧?即說頌曰:
因清淨信心,及以眾善業,受諸天勝報,端正殊妙身,
珍寶諸宮殿,非由造作成,曼陀羅妙花,亦無種植者,
如是不思議,皆因業力起,能現種種相,猶若淨琉璃,
如是殊妙身,及諸宮殿等,皆從虛妄生,是名天三昧。
復次,文殊師利,云何名為龍相三昧?即說頌曰:
受此諸龍身,由不修於忍,興澍大雲雨,遍滿閻浮提,
不行前後際,亦不在中間,而能生此水,復歸於大海,
如是諸龍等,積習性差別,起於種種業,業亦無有生,
一切非真實,愚者謂為有,能如是了知,是名龍三昧。
復次,文殊師利,云何名夜叉相三昧?即說頌曰:
是大夜叉身,從於自心起,是中無有實,妄生於恐怖,
亦無有怖心,而生於怖畏,觀法非實故,無相無所得,
空無寂靜處,現此夜叉相,如是知虛妄,是夜叉三昧。
復次,文殊師利,云何名為,乾闥婆相三昧,即說頌曰:
彼實無所趣,名言假施設,了知趣非趣,乾闥婆三昧。
復次,文殊師利,云何名為,阿修羅相三昧?即說頌曰:
修羅相所印,其相本無生,無生故無滅,阿修羅三昧。
復次,文殊師利,云何名為,迦樓羅相三昧?即說頌曰:
無身以為身,名字假施設,名相無所有,迦樓羅三昧。
復次,文殊師利,云何名為,緊那羅相三昧?即說頌曰:
法無作而作,說為緊那羅,了知此不生,緊那羅三昧。
復次,文殊師利,云何名為,摩睺羅伽相三昧,即說頌曰:
彼由於名字,隨世而安立,是中無有法,而妄起分別,
了知此分別,自性無所有,彼相寂靜故,摩睺羅三昧。
復次,文殊師利,云何名為地獄相三昧,即說頌曰:
地獄空無相,其性極清淨,是中無作者,從自分別生,
我相無生故,其性如虛空,此相皆寂靜,是地獄三昧。
復次,文殊師利,云何名為畜生相三昧?即說頌曰:
如雲現眾色,是中無有實,能令無智人,於此生迷惑,
於彼畜生趣,而受種種身,猶如虛空雲,現於諸色像,
了知業如幻,不生迷惑心,彼相本寂靜,是畜生三昧。
復次,文殊師利,云何名為,閻魔羅界三昧?即說頌曰:
造作純黑業,及以雜業者,流轉閻羅界,受於種種苦,
實無閻羅界,亦無流轉者,自性本無生,諸苦猶如夢,
若能如是觀,閻羅界三昧。
復次,文殊師利,云何名為貪相三昧?即說頌曰:
貪從分別生,分別亦非有,無生亦無相,住處不可得,
貪性如虛空,亦無有建立,凡夫妄分別,由斯貪染生,
法性本無染,清淨如虛空,十方遍推求,其性不可得,
不了性空故,見貪生怖畏,無畏生畏想,於何得安樂?
譬如愚癡人,怖畏於虛空,驚懼而馳走,避空不欲見,
虛空遍一切,於何而得離,愚夫迷惑故,顛倒分別生,
貪本無自性,妄生厭離心,如人欲避空,終無能脫者,
諸法性自離,猶如於涅槃,三世一切佛,了知貪性空,
住此境界中,未曾有捨離,於貪怖畏者,思惟求解脫,
如是貪自性,究竟常清淨,我證菩提時,了達皆平等,
若執著為有,於彼當捨離,由妄分別故,而言捨離貪,
此唯分別心,實無有捨離,其性不可得,亦無有滅壞,
平等實際中,無解脫分別,若於貪解脫,於空亦解脫,
虛空及與貪,無盡無差別,若見差別者,我說令捨離,
貪實無有生,妄起生分別,彼貪本性空,但有假名字,
不應以此名,而生於執著,了貪無染故,是則畢竟空,
不由滅壞貪,而得於解脫,貪法與佛法,平等即涅槃,
智者應當知,了貪寂靜已,入於寂靜界,是名貪三昧。
復次,文殊師利,云何名為瞋相三昧?即說頌曰:
以虛妄因緣,而起於瞋恚,無我執為我,及由麁惡聲,
起猛利瞋心,猶如於惡毒,音聲及瞋恚,究竟無所有,
如鑽木出火,要假眾緣力,若緣不和合,火終不得生,
是不悅意聲,畢竟無所有,知聲性空故,瞋亦不復生,
瞋不在於聲,亦不身中住,因緣和合起,離緣終不生,
如因乳等緣,和合生酥酪,瞋自性無起,因於麁惡聲,
愚者不能了,熱惱自燒然,應當如是知,究竟無所有,
瞋性本寂靜,但有於假名,瞋恚即實際,以依真如起,
了知如法界,是名瞋三昧。
復次,文殊師利,云何名為癡相三昧?即說頌曰:
無明體性空,本自無生起,是中無少法,而可說為癡,
凡夫於無癡,而妄生癡想,於無著生著,猶若結虛空,
奇哉愚癡人,不應作而作,諸法皆非有,雜染分別生,
如欲取虛空,安置於一處,設經千萬劫,終無有積聚,
愚夫從本來,經不思議劫,所起於癡結,而無少分增,
多劫集於癡,增減亦如是,又如於槖籥,受風無際限,
愚癡著欲樂,無有厭足時,是癡無所有,無根無住處,
以根非有故,亦無癡可盡,以癡無盡故,邊際不可得,
是故諸眾生,我不能令盡,設我一日中,能度三千界,
所有諸眾生,皆令入涅槃,復經不思議,無量千萬劫,
日日如是化,眾生界不盡,癡界眾生界,是二俱無相,
彼皆如幻化,故不能令盡,癡性與佛性,平等無差別,
若分別於佛,彼則住愚癡,癡及一切智,性皆不可得,
然彼諸眾生,皆與癡平等,眾生不思議,癡亦不思議,
以不思議故,不應取分別,如是思惟心,思量不可得,
癡亦不可量,以無邊際故,既無有邊際,從何而得生?
自性無生故,相亦不可得,了癡無有相,觀佛亦復然,
應當如是知,一切法無二,癡性本寂靜,但有於假名,
我證菩提時,亦了癡平等,能作如是觀,是名癡三昧。
復次,文殊師利,云何名為不善三昧?即說頌曰:
知彼貪瞋癡,種種諸煩惱,所有諸行相,虛妄無真實,
能如是觀察,是不善三昧。
復次,文殊師利,云何名為善法三昧?即說頌曰:
汝等應當知,諸善意樂者,心行各差別,皆同於一行,
以一出離相,了知於一切,皆悉寂靜故,是名善三昧。
復次,文殊師利,云何名有為三昧?即說頌曰:
汝等應當知,一切有為法,非是所造作,亦無可稱量,
我了知諸行,性無有積集,一切皆寂靜,名有為三昧。
復次,文殊師利,云何名無為三昧?即說頌曰:
無為性寂靜,於中無所著,亦復無出離,但有假名字,
為執著眾生,而說彼名字,能如是了知,名無為三昧。」
爾時,世尊說如是等,不可思議微妙偈時,九萬二千菩薩,得無生法忍。三萬六千比丘,而於諸法心得解脫。七十二萬億,那由他諸天,及六千比丘尼,一百八十萬優婆塞,二千二百優婆夷等,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時,文殊師利菩薩,復白佛言:「唯願世尊為諸菩薩,演說種種三昧名字,令其聞者諸根通利,而於諸法得智慧明,不為一切邪見眾生,之所摧伏;亦令證得四無礙辯,於一文字而能了知,種種文字。於諸文字了一文字。復以無量辯才,為諸眾生善說法要;亦令證得甚深法忍;於一剎那了一切行,是一切行各各復有,無邊行相皆能了知。」佛言:「文殊師利,有三昧名無邊離垢,若菩薩得此三昧 能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面,得此三昧有大威光,映蔽日月。復有三昧名出焰光,得此三昧,能蔽一切釋梵威光。復有三昧名出離,復有三昧名無礙光,得此三昧,則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失,得此三昧,能持諸佛所說教法,復能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音,得此三昧,善能顯示一切言音,上至梵世。復有三昧名為喜樂,得此三昧,令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭,得此三昧,其見聞者無有厭足。復有三昧,名專一境難忍功德;得此三昧而能示現,一切神變。復有三昧,名解一切眾生語言;得此三昧,善能宣說一切語言;於一字中說一切字,了一切字同於一字。復有三昧,名超一切陀羅尼王;得此三昧,能善了知諸陀羅尼。復有三昧,名為一切辯才莊嚴;得此三昧善能分別,一切文字種種言音。復有三昧,名為積集一切善法;得此三昧能令眾生,悉聞佛聲法聲僧聲,聲聞聲緣覺聲,菩薩聲婆羅蜜聲,如是菩薩住三昧時,令諸眾生聞聲不絕。」爾時,文殊師利復白佛言:「唯願世尊,加威護念,令我獲得無礙辯才,說此法門殊勝功德。」佛言:「善哉隨汝所願。」文殊師利復白佛言:「若有菩薩於此法門,受持讀誦無疑惑者,當知是人於現身中,決定獲得四種辯才,所謂捷疾辯才,廣大辯才 甚深辯才,無盡辯才,於諸眾生心常護念,隨所修行欲毀壞者,皆能覺悟令無毀壞。」爾時,世尊讚文殊師利菩薩言:「善哉善哉!汝於斯義能善分別,如布施者獲大財富,持禁戒者決定生天,若能受持此經典者,現得辯才必無虛妄。如日月出能除諸暝,亦如菩薩坐菩提座,成等正覺決定無疑。受持讀誦是經典者,現得辯才亦復如是。文殊師利,若復有人,於現身中欲求辯才,當於此經心生信樂,受持讀誦廣為人說,勿生疑惑。」
爾時,無垢藏菩薩白佛言:「世尊,若諸菩薩佛涅槃後,於此法門心無疑惑,受持讀誦為他廣說,我當攝受加其辯才。」爾時,天魔波旬愁憂苦惱,悲涕流淚,來詣佛所而白佛言:「如來昔證無上菩提,我於爾時已懷憂惱,復於今者說此法門,倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典,決定當於,阿耨多羅三藐三菩提,無有退轉入般涅槃,令我境界皆悉空虛。如來應正等覺,能令一切諸苦眾生,咸得安樂,願垂哀愍與大慈悲,不於此經加威護念,令我安隱憂苦皆除。」爾時世尊告波旬言:「勿懷憂惱,我法不作加護,諸眾生等亦不涅槃。」天魔波旬聞是語已,歡喜踊躍憂惱悉除,即於佛前忽然不現。爾時,文殊師利白佛言:「如來今者有何密意?告波旬言:『我於此法不作加護。』」佛言:「文殊師利,以無加護加護此法,是故為彼說如是言,以一切法平等實際,皆歸真如同於法界,離諸言說不二相故,無有加護。以我如是誠實之言,無有虛妄;能令此經於閻浮提,廣行流布。」
爾時,世尊說是語已,告阿難言:「此經名為,普入不思議法門,若能受持如是經典,則為受持,八萬四千法門,等無差別,何以故?我於此經善通達已,方能為彼諸眾生等,演說八萬四千法門。是故阿難,汝於此法當善護持,讀誦流通無令忘失。」佛說是經已,文殊師利菩薩,無垢藏菩薩,尊者阿難,及諸世間天人,阿修羅乾闥婆等,聞佛所說皆大歡喜,信受眾行。
大寶積經卷第二十九
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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