大寶積經卷第七十二
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會,遮羅迦婆利婆闍迦外道品第二十四
爾時,遮羅迦婆利婆羅闍迦外道八千人,見諸阿羅漢,迦樓羅,龍女及龍,鳩槃茶,乾闥婆,夜叉,緊那羅,摩睺羅伽,空行諸天,四天王天,三十三天,夜摩天,兜率陀,化樂天,他化自在天,梵天,光音天,遍淨天,廣果天,淨居天等,供養世尊並聞讚歎,生希有心。聞此法門便生疑慮,聞未曾法,彼外道等白佛言:「瞿曇,我等聞此昔未聞法,聞已不樂,遮羅迦婆利婆羅闍迦外道,亦不樂在家,我於此法復生疑慮,不生敬信,都由昔來未聞此法,是故我於瞿曇沙門所,亦有因緣,何以故?以沙門瞿曇,作如是神通變化,作如是神通變化已,以其變化故,我等見此諸天等,得微妙身;及見大眾,歸伏瞿曇者至多;以知瞿曇善說法故,是故於瞿曇所,復生微信。瞿曇復為廣果天,說如是法,言一切法是如來者,我等於此甚生疑慮。云何一切法名為如來?我等於瞿曇所,如是生信,唯有瞿曇知我等意,如是如是為我等說;令使我等解此所說義,得離疑網。」從坐而起作是請已,世尊如是答於彼等:「是以我今還問汝等,隨汝意答。」外道白佛:「善哉瞿曇,瞿曇問我,我今當說。」佛即問彼:「汝等知不?云何胎入母腹?」如是問已外道答佛:「瞿曇,我諸論中,聞說三種因緣和合,胎入母腹。父母相近生於貪染,思量欲事思故行欲,是故胎入如是成胎。」佛言:「汝等外道於意云何?父母思時,彼貪為從母心起耶?」外道言:「不也瞿曇。」佛言:「可從於母思量起耶?」外道言:「不也,瞿曇。」佛言:「彼貪可從父心起耶?」外道言:「不也,瞿曇。」佛言:「為從於父思量起耶?」外道言:「不也,瞿曇。」佛言:「云何?彼父貪欲可入母腹耶?」外道言:「不也,瞿曇。」佛言:「於意云何?父分別入母胎耶?」外道言:「不也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎從天終已,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎為從地獄終已,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎為從畜生終已,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎為從餓鬼終已,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎為從阿修羅終已,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎可非色,來入母腹耶?」外道言:「不知耶,瞿曇。」佛言:「於意云何?彼胎為是色,來入母腹耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」佛言:「於意云何?受想行識來入母胎耶?」外道言:「不知也,瞿曇。」作是答已,佛告外道作如是言:「外道,此法甚深寂滅善說,微妙難測,非思量境界,難可顯示非汝所知。是諸外道異見異忍,異種樂欲,於非正處精進修行;於異見中決定趣向。」佛言:「外道,若善男子善女人,遇如是善知識,於甚深法中得生眼目。外道,譬如有人患其眼根,得遇良醫治差眼目,以其淨眼現身,能覩昔未見色。如是外道,若有善男子善女人,不俱信等五根,遇善知識慧眼得淨,以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩,本昔長夜邪論誑惑,而作異見。於其非法取善法相,於非解脫取解脫相,如人自盲復語餘盲:『我將汝去。』智者當知,此等二人於其非路,必有墜落遭其辛苦。外道如是,若沙門婆羅門,實非導師自稱導師,實非正覺言我正覺,實不能知出世之道,言我能知;實不能見出世之道,言我能見;實不能知淺度之處,言我能知;實非教師言我是師。彼所教者是為邪教,自非正覺,所教寤者亦是邪覺,實不解出言我能解。彼所教出者是為邪出,實不知道言我知道,其所示者皆是邪道,實不知淺處言我知處,其所度者反令困厄。外道,譬如牧牛人不知淺處,驅牛入水於深而度,彼牛捨此未到彼岸,於其中流而受困厄,無有救護,何以故?由牧牛人不知淺處。外道如是,如等實非導師,作導師想,其所化者反受困厄。外道,我是導師實堪化導,其所化者正化彼等,我是正覺所言不虛,我所寤者令其正寤,我是能出所言不虛,所教出者令其正出,我見出道復能示他,其所導者示其正路,我知淺處所言不虛,是以我所度者,令其正度,我知教化法,是以能化他,我知佛法能覺寤他,我知出法令他得出。由我正見故,復能正示他;我知可度處故,能度於他,所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者,我是導師今在現前,汝等應來,我能正寤具解出法,善見出道能作淺度處。汝等一心諦聽善思,悉生樂願正念現前,心當流注發勤精進,為未證法令得證故,未逮得法令獲得故,昔未行道令進路故,昔未到處令得到故,為未伏魔令降伏故,昔未求伴者,令求伴侶故。為未得法方便,令得方便故。外道,如我所說,三法和合而得受胎,我今當說,汝等外道一心諦聽,當為汝等說受胎法門。外道,我言母者,是其過去作業之緣,我言父者,是其過去作業之因。我言乾闥婆者,謂是業招識。外道,我言迦羅羅者,謂是業安置。外道,我言母腹者,業安識依處所,識住腹已生得增長,漸漸廣闊。外道如是,彼識入母腹已,增長廣闊亦復如是。彼母腹中嬰孩成長,方得產生生已增長,既得長大行宿時性;隨終來處,彼過所行此現習起,彼是智知非愚能了;共住交友,常恒觀察方知其性。外道諦聽,彼人若從地獄終,來生人中者當有是相,智者應知其聲嘶破,騾聲,忽急聲怖畏聲,高聲淺聲,小心常怖數數戰悚,其毛數堅,夢中多見大火熾然,或見山走或見火聚,或見釜鑊沸湧,或見有人執杖而走,或見己身為鉾矟斷刺,或見羅剎女,或見群狗或見群象,來逐己身。或見己身馳執四方,而無歸處,其心少信無有親友。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從地獄終,來生人間,此智所知非愚能惻。外道諦聽,彼人若從畜生終,來生人中者,當有是相智者應知,闇鈍少智懈怠多食,樂食泥土,其性怯弱言語不辯,樂與癡人而為知友,憙黑闇處愛樂濁水,喜嚙草木,喜以腳指剜掘於地,喜樂動頭驅遣蠅虻,常喜昻頭欠呿空噍,常喜拳腳隨宜臥地,不避穢汚;常喜空嗅喜樂裸形,常喜虛詐異言異作,多喜綺語。夢泥塗身,或夢見己身,於田野食草,或夢見己為眾蛇纏繞;或夢見己身,入於山谷叢林之中。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從畜生終,來生人間,智者能知非愚能惻。外道諦聽,彼人若從餓鬼終,來生人中者,當有是相智者應知,其頭髮黃怒目直視,常喜飢渴慳貪嫉妬,喜饒飲食喜背說人,身體饒毛眼精光赤,多思眾食貪樂積集,不欲割捨。不樂見善人,所見財物其心欲盜,乃至得其少許財物,即便欣喜,常求財利樂不淨食,見他資產便生妬嫉,復於他財生己有想,見他受用便生悋惜,聞說好食心生不樂,乃至巷路見遺落果,及以五殼便生貪心,採取收斂。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從餓鬼中終,來生人間。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,智者能知非愚能惻。外道諦聽,若從阿修羅終,生人中者,當有是相智者應知,高心我慢常喜忿怒,好樂鬪諍挾怨不忘,起增上慢,其身洪壯眼白如犬,齒長多露,勇健大力常樂戰陣,亦喜兩舌破壞他人,疎齒高心輕蔑他人;所造書論,他人雖知語巧微密,亦有智力及煩惱力,樂自養身。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從阿修羅終,來生人間,智者能知非愚所惻。外道諦聽,若從人終還生人中者,當有是相智者應知,其人賢直親近名聞,及以稱譽;愛樂工巧敬重智慧,具慚羞恥心性柔軟,識知恩養。於善友所心順無違,好喜捨施知人高下,善觀前人有益無益,善能答對領其言義,善能和合亦能乘離,善能作使宣傳言語,於種種語能善通達,憶持不忘,亦復能知是處非處。外道,有如是等無量眾相,我今略說是處非處。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從人中終,還生人間,智者能知非愚能惻。外道諦聽,若從天中終生人間者,當有是相智者應知,為人端正樂好清淨,喜著花鬘及以香熏,樂香塗身常喜洗浴;所樂五欲簡擇好者,不喜於惡。喜樂音聲及以歌舞,純與上人而為交友,不與下人而為朋黨,好喜樓閣高堂寢室,樂慈為道含笑不瞋,吐言柔美言語善巧,令人喜悅。喜樂瓔珞及好衣服,嚴身之具;常樂出入行來暢步,所作精勤終不懈怠。外道,有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從天中終,生於人間,此智能知非愚能惻。外道,若善男子善女人,欲超此相,應近善知識順彼人意,彼所作者即隨作之,彼善知識令彼超度,為其說法。外道,從地獄終生人間者,地獄已前作人身時,造諸過惡,起瞋恚故便作殺害,以其彼業牽墮地獄,彼在地獄受種種苦,後生人間猶有習氣;是人既知如是相已,必須自知,我從地獄來生人間,是人為捨地獄因緣,應求善知識;遇善知識已,彼善知識為除瞋業,故說慈悲,亦說慈悲相應助道,以此等行能除彼人,餘殘習氣地獄因緣。彼善知識或為是人,說慈悲相應尸波羅蜜,斷除彼人瞋恚過惡,是人修慈悲時,六波羅蜜當得滿足,增長福德。外道,從畜生終生人間者,畜生已前作人身時,修行積習愚癡之法,以習癡故便行惡業,由作彼業生畜生中,彼人本受畜生身時,與諸畜生久居住故,行畜生儀式。彼從畜生終已,由有習氣畜生行法,是人得人身已,聞如是法見己身行,應當自知,我本必從畜生中終,來生人間,是人為捨畜生行故,應求知識。彼善知識,為除是人愚癡業故,說十二因緣,以是法故愚癡得除;彼善知識或為彼人,說般若波羅蜜;既聞般若波羅蜜故,彼人愚癡體性自離,作是觀時便生智慧。外道,從餓鬼終生人間者,餓鬼已前作人身時,修行積習慳貪之法,是人修行慳貪法故,堅持不捨,彼業力故墮餓鬼中,與諸餓久居住故,行餓鬼業。彼從餓鬼終已,由有習氣餓鬼行法,是人得人身已,聞如是法見己身行,應當自知,我本必從餓鬼中終,來生人間,是人為捨餓鬼行故,應求知識;彼善知識為除彼人,慳貪業故,為說布施,以是法故慳貪得除。彼善知識或為彼說,與施相應助菩提法,令其慳貪悉得斷除。彼善知識,或為彼人說檀波羅蜜;是人修行檀波羅蜜故,六度得滿。彼善知識或為彼人,說一切法皆悉平等,是人以修法平等故,般若波羅蜜得滿;以修般若波羅蜜故,流注趣向一切智處。外道,於阿修羅中終,生人間者,阿修羅已前作人身時,多作善根行於憍慢,彼以慢故而作諸業,修行積習憍慢業已,彼業力故生阿修羅中;與諸修羅久居住故,行阿修羅業;從修羅終已,由有習氣修羅行法,是人得人身已,聞如是法見己身行,當須自知,我本必從修羅中終,來生人間,是人為捨修羅行故,應求知識;彼善知識,為除彼人憍慢業故,為說聖住處;以是法故,令彼得除憍慢之業,或為彼人說空法門;以是空法,令其彼人慢業得除,亦除吾我得無我解;或為彼說,因緣和合故有諸法,以和合故而有所作,若無和合亦無所作;作是觀已,慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相,修行彼故,般若波羅蜜得滿;修般若波羅蜜滿已,速證一切智終不退轉。外道,於人中終生人間者,彼人昔作人身之時,修行積習十善業道,作彼業已數數修行,以彼業力還生人中,昔作人時與人久居,行人儀式,今歸得人;由有習氣,是人得聞如是法已,應當自知,我本必從人中終已,還生人中,是人為超彼習氣故,應求知識;彼善知識為其彼人,說無常想,以無常想令除習氣,彼善知識或為是人,說生死過涅槃至樂;彼善知識或為是人,說六波羅蜜,既得聞已,能發無上菩提之心;彼善知識或為是人,說善方便,是人以此善方便故,即能堅持六波羅蜜,速證一切智,終不退轉。外道 從天中終,生人間者,天身已前作人身時,所修梵行布施持戒,皆希來報。是人如是修行,積習作業久訖,以是業力生於天上,得生天已,與天久居行天儀式;從天終已,由有習氣諸天行法,是人得人身已,聞如是法見己身行,應當自知,我本必從天中終,來生人間。彼人為超天中習氣,應求知識;彼善知識,教其彼人修持梵行,不期來報,說於求報是其過惡;但為顯說,修淨梵行無所依著,得福無量。教行布施不期來報,說於求報是其過惡。但為顯說,行於布施無所依著,得福無量。教行持戒不期來報,說於求報是其過惡。但為顯說,受持禁戒無所依著,功德無量。彼善知識,或為彼說善巧方便,是人以此善方便故,能行六波羅蜜;行六波羅蜜已,六波羅蜜漸得滿足,速證一切智,終不退轉。外道,從地獄終得人身者,彼應依善知識,依知識已,應聽三世佛平等法,聞平等法已,應發勤精進,依城邑聚落,與大眾共居,具四部處更互相於,論量佛法學問難答,三世法平等,得現在前,解一切法無有自性,修此解故煩惱漸除。外道,從畜生中終,生人間者,彼應依善知親近多聞,以近多聞斷除愚癡,是人雖復求多聞人,及諸經論,作非有想。是人觀察非有想已,自然解證無自性法;是人以此,三法平等自然現前,速證一切智,終不退轉。外道,從餓鬼終生人間者,彼應依善知識,修行布施,除其慳貪作諸功德,以修捨故心不積聚,是人以此三世法平等,自然現前作一相解。所言一相即是無相,是人修無相解故,速證一切智,終不退轉。外道,從阿修羅終生人間者,彼應依善知識,與煩惱魔戰。何者是煩惱魔?所謂憍慢,是時彼人應當觀察,何者是慢?是其誰慢?誰受是慢?誰以此慢起煩惱使?誰捨此慢?是人如是推求之時,無慢可得,亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故,無慢可得無起慢者;與慢相應境界,亦不可得,亦不見有人能捨慢者。如是觀已,無一法可得。復作是觀,以惡攝受自誑己身,他亦如是。作是觀時,能見諸法悉無自性,以見諸法無自性故,見法非有;以非有故知不成就,不成就故知即不生,若不生者知彼不滅,若不生不滅者,彼非可說。若解不可說者,則非過去,非現在非未來,三世不可得。若法三世不可得者,當知未曾有得有失。外道,當知此是一切法平等,以此一切法平等,當知一切法是真如,不變不異。如來亦真如,不變不異,以一切法即是真如。是故觀慢得知,是人從人中終,得生人間,以有憍慢習氣力故;乃至從彼地獄中終,得生人間,以慢習故得知此相。若無慢習,不可得說此從人來,乃至此從地獄中來。外道,此名離慢智慧,彼相要以具巧方便,乃能得知。又為般若波羅蜜,加持此人,方乃得知。」爾時,八千諸外道等,聞說此法得無生法忍,彼等得住無生忍已,從坐而起頂禮佛足,卻住一面。彼諸外道卻住一面已,
異口同音說偈讚曰:
導師智力所建立,知諸道趣不由他,知諸眾生遊諸趣,如見掌中菴羅果,
由諸見趣濁世間,譬如雲霧障虛空,以是群愚常流轉,譬如眾盲失正路,
世間為常為無常,復言有常亦無常,又言非常非無常,譬如盲象入城行,
言世有邊復無邊,復言亦有亦無邊,又言非邊非無邊,以是流轉如籠鳥,
又言即身是神我,又言離身有神我,妄想分別所纏縛,如鳥被網心生苦,
又言自在天所化,有言非因之所生,一切眾生見取覆,譬如雲霧障於月,
由如籠中卵生鳥,於諸孔中常欲出,見取眾生如是癡,於不解脫如籠鳥,
又禮梵王及世主,及禮童子并固紐,又禮方海毘沙門,如賊被捉求諸神,
猶如貧人遇債主,求與債主立保證,如是世間著見取,愚癡求天希欲樂,
佛見眾生依真實,譬如見手掌五指,於諸趣中受百苦,譬如群賊入牢獄,
世尊於彼生慈悲,修諸道行知諸趣,世尊已說出獄法,如王生子放大赦,
愍世不思僧祇劫,修諸苦行得菩提,見取所壞愚癡輩,佛令彼等得解脫,
以是善逝人師子,於諸法中得自在,我等見取失正路,佛於見取拔我等,
以是世尊具大力,具足無畏無怨對,眾中大吼如師子,我等亦願得彼法,
以彼能動於三界,亦以彼法普遍照,以彼授記諸眾生,亦願我等值遇彼。
世尊知彼外道等,得其深信,如來微笑現瑞光明,爾時,慧命馬勝比丘,以偈問曰:
佛愍世間現微笑,以見此等外道眾,唯願如來說彼因,所現微笑有何義?
善解因者非無因,而現微笑瑞光明,善哉能現微笑光,大眾悉皆瞻仰佛,
世尊大眾悉懷疑,以見善逝現笑光,悉皆猶如觀滿月,瞻佛願說微笑因,
誰於今日設勝供?誰於今日悅慈父?誰今得住佛功德?善哉大智願演說,
大眾聞之必欣喜,皆由外道得授記,唯願導師普為說,於何乘中如得道?
善哉牟尼除心惑,於其疑者斷疑網,以是大眾得欣喜,一向趣佛不退轉。
爾時,世尊以偈答馬勝曰:
善哉馬勝巧知時,能問如來降怨者,憐愍世間作是說,能問導師自然士,
我當說彼現笑事,一心諦聽所作因,汝宜欣喜聽我說,今說笑義所為者,
此諸外道皆調伏,捨諸惡見住善見,覩是世間見取惱,悉起悲心求菩提,
一切見取悉得捨,以知不濁正見故,從我得聞無礙記,悉皆樂求一切智,
過去佛所得記已,供養大慈兩足尊,具足二億諸佛所,以求無上菩提故,
佛所行檀亦不少,亦淨持戒修禪定,淨修智慧發精進,於諸群生修忍辱,
常修習六波羅蜜,簡擇智慧求菩提,馬勝諸問降怨者,疑心樂求佛菩提,
彼諸苦惱由惡黨,依止有惡見取中,彼等今見勝導師,捨諸惡見悉無餘,
以得真解如來教,隨順佛法起深信,彼於當來多億佛,皆悉供養求菩提,
於其未來星宿劫,皆得作佛同一號,號曰普聞高名稱,彼等大智度世間,
彼佛國土甚清淨,種種莊嚴無與等,彼離惡見眾生輩,純求菩提賢聖處,
彼國諸佛離惡趣,是時亦無一切難,彼等諸佛得壽命,皆悉同壽八萬歲,
眾生聞彼佛名者,皆悉不退上菩提,若有眾女聞佛名,彼女皆悉得男身,
如是世尊降怨者,與諸外道所授記,一切天人聞記彼,無不欣喜生敬信。
大寶積經卷第七十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言