大藏經寶積部上-108

大寶積經卷第一百八 　　　　東晉天竺居士竺難提譯 大乘方便會第三十八之三 「以何緣故？菩薩食已得氣力充足，至菩提樹下，不以羸瘦至菩提樹。善男子，菩薩能不飲食，身體羸異，成阿耨多羅三藐三菩提，況食麻米耶？」爾時，菩薩為愍當來眾生故，食此上妙食，何以故？眾生善根未熟，不噉飲食而欲求道；彼諸眾生飢渴苦故，不能得智慧；若安樂行能得智慧，照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生，行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故，欲令眾生我食此妙食，是故食修舍佉女食已，成三十七助菩提法，得阿耨多羅三藐三菩提；施食女人，亦成就助菩提法。復次，菩薩在一禪中，生歡喜心，於百千劫不食能住，是名菩薩摩訶薩，行於方便。以何緣故？菩薩從吉安天子，求草敷座？善男子，過去諸佛敷解脫坐，不以綩綖妙物；亦欲成就，吉安天子助菩提法。爾時，吉安與菩薩草已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，今我當與受記：『彼吉安天子，於未來世當得成佛，號曰無垢如來應正遍知。』是名菩薩摩訶薩，行於方便。 以何緣故？菩薩坐菩提樹下，使惡魔波旬，至菩提樹下，不欲令菩薩即成，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，魔本不能至菩提樹下，若我不召而能來此者，無有是處。善男子，爾時菩薩坐菩提樹下，如是思惟：『於四天下誰為最尊第一？此四天下今為屬誰？』菩薩即知惡魔波旬，欲界最尊。今我與魔共鬪，魔若不如，一切欲界所有眾生，悉皆不如。爾時當有諸天大眾，和合而來到菩提樹下，到已必生信心。魔眾天眾諸龍鬼神，乾闥婆阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，如是一切眾來，遶菩提樹。彼諸眾生等，見菩薩師子遊戲；見已或發，阿耨多羅三藐三菩提心，或發菩薩心或生信心，彼人乃至菩薩因緣故，盡得解脫。善男子，菩薩如是思惟已，放眉間白毫相光，能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界，以光明照故普令大明，此光明中出如是聲：『彼釋種子出家學道，今當成阿耨多羅三藐三菩提，過魔境界勝出魔眾，減損當來一切魔眾，今彼菩薩與魔共戰。』善男子，爾時波旬聞是聲已，心大憂愁如箭入心，時魔波旬嚴四種兵，滿三十六由旬，一切皆來圍菩提樹，欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲，及大智慧，以智慧報金色之手，而以拍地，拍已一切魔眾，尋時散壞。魔眾壞已，八萬四千億天龍鬼神，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，拘槃荼等，如是大眾見菩薩威德，身體微妙容顏端嚴，威力勇健，發阿耨多羅三藐三菩提心，是名菩薩摩訶薩，行於方便。 以何緣故？如來於七日七夜，不捨結加趺坐，仰觀菩提樹目不暫眴。善男子，爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等，見如來結加趺坐，心生歡喜。生歡喜已如是思惟：『今我當求沙門瞿曇，心何所依？』彼諸天人，於七日七夜作是求已，不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅，有三萬二千天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是願：『我等於未來世，當得如來寂滅之行，仰觀菩提樹。』是故如來得成道已，於七日七夜結加趺坐，仰觀菩提樹目不暫捨，是名如來方便。以何緣故？如來本行菩薩道時，修無量阿僧祇行願，諸一切眾生與解脫樂，何以方待梵王請，然後說法？善男子，如來有如是知，多有天人歸依梵王，尊重梵王，彼諸眾生作如是知：『梵天王化生我等，世界最尊。若除梵王更無有能，造世界者。』善男子，爾時如來如是知已，今我等梵王勸請，若彼梵王一傾首者，諸可歸依梵王眾生，悉皆歸依。當相謂言：『梵王勸請如來說法，非為不請。』善男子，如來有大威德故，梵王來至我所，勸請說法轉於法輪。善男子，若我不以神力，令梵王請者，然彼梵王，先無有心能來請佛。善男子，由諸眾生依梵王故，欲令眾生離於梵王；待其勸請，以梵王為證故。善男子，爾時梵王勸請如來，轉於法輪。彼時六十八百千梵天，發阿耨多羅三藐三菩提心，作如是言：『此真是佛，於眾生中最尊最勝。』作如是願言：『我來世得成就，如是智慧威德。』是名如來方便。 善男子，我先於說，示現眾生十業因緣，或是菩薩或是如來，於此十中示現方便，唯有智者能知是義。善男子，不應生念，謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是，微細不善之法，坐於道場，成阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。何以故？善男子，如來成就一切善法，斷一切不善法，無有生死業報習氣，若有遺餘不斷滅者，無有是處，何況有障礙業服！善男子，若有眾生謂無業報，不信業報。為是眾生，示現業報因緣，如來實無業報。我是法王當受業報，況餘眾生而不受耶？為彼眾生作如是示現，是故如來自現業緣。善男子，如來無有一切業障，譬如書師善制書論，教諸幼童，隨諸幼童讚諸書章，非是書師於諸書章，有障礙也。書師作如是念：『彼諸幼童當隨我學。』善男子，彼書師非為不達故，作如是唱。善男子，如來亦復如是，於一切法善學已，如是說如是示，為餘眾生令行業清淨故。善男子，譬如大藥師，善能療治一切諸病，自無有病；見諸病人而於其前，自服苦藥。諸病人見是藥師，服苦藥已，然後效服各得除病。善男子，如來亦復如是，自除一切煩惱病已，於一切法無有障礙，能示現一切法；以是不善業故，得如是報現如是緣，欲令眾生除一切，身口意業障，行於淨行。善男子，譬如長者子，若居士子，父母靜念與其乳母，時此乳母無有病痛，為嬰兒故自服苦藥，欲令乳得清淨。善男子，如來亦復如是，是一切世界之父，為教化不知，業報眾生故；如來無病而為眾生，示現作病。以是業故得如是報，以此業故得如是報，眾生聞已心生驚畏，除諸惡業不作惡緣。」佛復告智勝菩薩：「善男子，乃往過去世，遇然燈佛時，有五百賈人不求珍寶，入於大海。善男子，時賈人中有一惡人，多懷奸偽，常行惡業初無悔心，善知兵法恒為寇賊，奪他財物以為產業，狀如賈人非諸賈人，同載一船。時彼惡人如是思惟：『此諸賈人大得珍寶，我今當殺此諸賈人，取其珍寶還閻浮提。』如是思惟已，欲殺諸人。善男子，爾時有人名曰大悲，於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中，見海鬼神來作是言：『汝此眾中有一惡人，如是相貌，恒為寇賊劫他財物，彼人今生如是惡心，我當殺此五百人已，取其財物還閻浮提。』若此惡人得遂本心，殺五百人者，作大惡逆業，何以故？此五百人皆是向，阿耨多羅三藐三菩提，不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩，以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心，乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於其中間，常在地獄。汝為導師可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩薩，亦復可得全身命。」善男子，爾時，大悲導師如是思惟：『作何方便，令彼惡人不墮地獄？五百菩薩得全身命？』作如是思惟已，乃不向一人說是事也。爾時待風餘有七日，當還閻浮提，七日過已如是思惟：『更無方便，唯有除此一人者，爾乃可令此五百人，得全身命。』復作是念：『若我向餘人說，此五百人當生惡心，生惡心已殺此惡人，彼諸人等當墮惡道。』善男子，大悲導師如是思惟：『我今當自殺之，我以殺此人故，雖百千劫墮惡道中，受地獄苦我能忍之，不令惡人害五百菩薩，作此惡緣受地獄苦。』善男子，爾時大悲導師，生哀愍心作是方便，吾護五百人，故害此惡人，是時導師，即以贊牟刺殺惡人，令諸賈人安隱得還，至閻浮提。善男子，汝勿有疑，爾時導師則我身是；五百賈人，此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中，成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我於爾時，行方便大悲故，即得超越，百千劫生死之難。時彼惡人命終之後，生善道天上，善男子，汝今當知勿謂菩薩，有如是障礙業報，而得超越百千劫，生死之難，即時是菩薩方便力也。 善男子，如來為一切眾生故，而作是方便，示現佉違羅刺。善男子，爾時，佉違羅刺刺如來足，善男子，佛神力故令刺入足，何以故？如來金剛之身，無能壞者。善男子，昔舍衛城中有二十人，皆是最後邊身；彼二十人，更有怨家二十人，各各思惟：『我當為作親友，而至其舍奪其命根，不向人說。』善男子，彼時二十最後身者，及二十怨家人，以佛神力故共至佛所。善男子，如來爾時為調伏，是四十人故。於大眾中，告大目揵連言：『今此地中出佉違羅刺，欲刺吾右足。』未至足之間，此佉違羅刺，即從地出長一肘。當出之時，目連白佛言：『世尊，我今當取此刺，擲著他方世界。』佛告目連：『非汝所能，此佉違羅刺，今在此地汝不能拔。』爾時，目連以大神力前拔此刺，于時三千大千世界，皆大震動，一切世界隨刺而擧，不能動刺乃至一毛。善男子，爾時，如來以神通力，上四天王天，彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時，如來復至三十三天，夜摩天，兜術天，化樂天，他化自在天，刺亦隨去，乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天，還至閻浮提，舍衛城中本所坐處，刺亦逐至，還至此地中豎向如來。爾時，如來即以右手，捉佉違羅刺，左手安地右腳踏之。時三千大千世界，皆大震動。時尊者阿難即從坐起，偏袒右肩為佛作禮，合掌向佛而作是言：『世尊，往昔作何等業，得如是報？』佛告阿難：『我過去世入大海中，持贊刺人斷其命根。阿難，以此業緣得如是報。』善男子，我說是業緣已，彼時二十怨賊，欲害二十人者，作是思惟：『如來法王尚得如是，惡業之報，況我等輩不受此報？』是二十人即從座起，頭面禮足作如是言：『我等今日向佛悔過，不敢覆藏。世尊，我先惡心欲害彼人，今重悔過不敢覆藏。』爾時世尊為彼人故，說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已，即得正解，及四萬人亦得正解。是故如來示，佉違羅刺足，是名如來方便。 以何緣故？如來先無諸病，而從耆域，索優鉢羅花嗅之令下。善男子，爾時，如來制解脫戒未久，時有五百比丘，是最後身，常在餘諸林中修道，彼諸比丘得如是病，陳故之藥所不能治，彼諸比丘敬慎佛戒，不求餘藥不服餘藥。善男子，爾時如是如是思惟：『作何方便聽服餘藥？若有聽者，彼諸比丘當求餘藥，當服餘藥，何以故？若如來不聽者，後諸人輩當犯聖法。』是以如來行方便故，從耆域藥師，求優鉢花嗅之令下。時淨居天，即至彼比丘眾中，作如是言：『大德可求餘藥，莫守病而死。』比丘答言：『我等不敢違世尊教，我等不得自在，我等寧死不違佛教，我等不求盈長好藥。』如是說已，淨居天子語諸比丘言：『大德，如來法王求餘好藥，捨陳故藥。諸大德可求餘藥。』諸比丘聞語已，除去疑心更求餘藥，更服餘藥然後除病。除病已不過七日，證阿羅漢果。善男子，若如來不求餘藥，彼諸比丘亦不求餘藥；若不求餘藥，能除諸病及斷諸結，證於阿羅漢果者，無有是處，是名如是方便。 以何緣故？如來入城乞食，空鉢而出？善男子，如來無有業障，爾時如來，矜愍護念當來比丘。或有比丘入於城邑，聚落乞食，自無福德乞食不得，彼比丘當作是念：「如來世尊功德成就，入城乞食空鉢而出，何況我等善根微薄！我不應以乞食不得，而生憂惱熱。」是故如來示現，入城乞食空鉢而出。善男子，汝若謂惡魔波旬，能覆蔽城中，長者婆羅門心故，乃至不與一搏食者。善男子，莫作斯觀，何以故？惡魔波旬，覆蔽彼城中人，非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障，為化彼眾生故，示現空鉢而出。爾時，我及比丘僧不得食已，一切魔天及諸餘天，作如是念：『佛及眾僧不得食已，頗有憂耶？』即於其夜見佛及僧，乃至無有一念憂惱，心亦不高亦復不下，如前後亦如是。善男子，爾時有七千天子，傾向如來生信敬心，我於是時即為說法，於一切法得法眼淨。善男子，彼時婆羅門長者，其後不久，以聞世尊有大威德，生渴仰心即至佛所，頭面作禮向佛悔過。彼時如來，即為其說四聖諦法，一說法時有二萬人，於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食，空鉢而出，是名如來方便。 以何緣故？旃遮婆羅門女，以木杆繫腹誹謗如來，而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我衣被飲食。』善男子，如來於此事中都無業障。若有業障，我能擲此旃遮婆羅門女，置恒河沙世界之外。如來以方便故，現此業障，為化不知解眾生故。何以故？當來之世有諸比丘，於我法中出家學道，爾時或為他人所謗，以是緣故心生慚愧，或不樂佛法，捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已，當念如來。如來成就一切善法，具大威德尚被誹謗，而況我等不被誹謗！思念是已則除慚愧。除慚愧已，當得修習淨妙梵行。善男子，旃遮婆羅門女，常為惡業所覆故，性多不信，今此女身於佛法中，不得調伏，常為惡業之所覆蔽，乃至夢中亦生誹謗，覺已心喜。此女人命終當墮地獄。善男子，我能以餘方便，除此女人諸不善業，令度生死能為作救。善男子，或時如來不救餘人，何以故？如來於一切眾生，無有偏心，是名如來方便。 以何緣故？諸婆羅門，殺婆羅門女孫陀利，埋祇洹園塹中。善男子，如來是時知有是事，捨而不說。如來成一切智心，無有障礙；能以神力，可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女，命根將盡必為他殺，以此方便令諸外道，不善彰露墮不如地。如此諸事唯佛知之，安住是事令多眾生，生清淨心曾益善根。爾時，如來七日，不入舍衛大城；不入城已，爾時調伏六十億天，過七日已諸天世人，集會共來至於我所，爾時如來為四眾說法；聞說法已，有八萬四千人，於諸法中得法眼淨，是名如來方便。 以何緣故？如來及僧，在於婆羅門，毘蘭若聚落，三月之中食馬麥耶？善男子，我於昔時知此婆羅門，必捨初始請佛僧心，不給飲食而故往受請，何以故？為彼五百馬故。此五百馬於先世中，已學菩薩乘，已曾供養過去諸佛；近惡知識作惡業緣，惡業緣故墮畜生中，五百馬中有一大馬，名曰日藏是大菩薩；是日藏菩薩，於過去世在人道中，已曾勸是五百小馬，發菩提心。為欲度此五百馬故，現生馬中；由大馬威德故，令五百馬自識宿命，本所失心而令還得。善男十子，我愍彼五百菩薩，墮馬中者，欲令得脫離於畜生，是故如來知故受請。善男子，是時五百馬減所食麥，半持施僧，大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬，以馬音聲而為說法，亦教悔過：『今當禮佛及比丘僧。』說此事已復作是言：『汝等當以所食半分，供養於僧。』爾時五百馬悔過已，於佛及僧生淨信心；過三月已其後不久，是五百馬命終，生於兜術天上。彼五百天子，即從天來至於佛所，供養如來。爾時如來即為說法，聞說法已心定得成，阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子，善調伏其心，於將來世，供養無量諸佛，得成助菩提法，然後作佛號曰，善調如來應供正遍知。善男子，無有世中上妙美味，而如來不得。善男子，如來雖食草木土塊瓦礫，三千大千世界中，無如是味；似如來所食，草木土塊瓦礫味者，何以故？善男子，如來大人，得味中上味相，若如來以最麁食，著口中已，其所得味勝天妙食。善男子，以是故知如來所食，最是勝妙。善男子，爾時阿難心生憂惱，轉輪聖王種出家學道，如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心，見阿難心已，即與阿難一粒麥，語阿難言：『嘗此麥味為何如？』阿難嘗已生希有心，白佛言：『世尊，我生王家長大王家，未曾得如是之味。』阿難食此麥已，七日七夜更不飲食，無飢渴想。善男子，是故當知，是如來方便，非是業障。善男子，有沙門婆羅門，持戒如我受他請已，而知請主荒迷，不能供給或不肯住。以是緣故，如來已所請處處，現必就請，及欲示現業報緣故。善男子，當知如來常法，雖受他請不得供給，不令請主墮於惡道。善男子，有四百比丘，多見淨故生貪欲心，彼諸比丘若食細食，增益欲心。若食麁食，心則不為貪欲所覆，彼比丘過三月已，離婬欲心證阿羅漢果。善男子，為調伏五百比丘，度五百菩薩故。如來以方便力，受三月食馬麥，非是業報，是名如來方便。 以何緣故？如來十五日說戒時，告長老迦葉：『我今背痛，汝今說七覺支法。』善男子，爾時有八千天子，以聲聞法而自調伏，在彼眾中和合共坐。善男子，彼諸天人於過去世，是大迦葉所教化者，於佛法僧而不放逸，彼諸天子，數聞迦葉比丘，說七覺法。善男子，此諸天子，除迦葉比丘，若百千諸佛，為其說法不能令解。爾時迦葉，為諸天子廣說七覺法，諸天子從迦葉比丘，聞七覺法已，得法眼淨。善男子，若有眾生病苦纏身，不能得至於說法之處，聽法恭敬。彼諸人等當作是念：『佛是法王，尚聽七覺法而得除病，何況我等不往聽法，不恭敬法！』善男子，為調伏諸天，除人苦患故。又示現敬重於法，是故如來作如是言：『迦葉，我今背痛，汝當說七覺法。』何以故？尊重法故。如來無有，麁重四大之身，何況有病！是名如來方便。 以何緣故？釋種破時，如來自言我頭痛耶？善男子，或有眾生作如是言：『世尊不能利益親族，亦不矜愍，不欲安隱而出家已，種族意斷不欲救護。』是諸眾生以不知故，作如是言。善男子，如來於諸苦本，已到其邊。如來知是眾生，心所念故，坐舍耶樹下自言頭痛。善男子，吾於爾時，尋向阿難說我頭痛，時有斷見三千天子，復有無量好殺生者，皆共集會，為彼斷見天子，及好殺者，示現業障故作是言：『吾以眼見他殺，生心隨喜故，今得頭痛。』說是法已，七千人天皆得調伏，是名如來方便。 以何緣故？頗羅墮婆羅門，以五百種罵詈佛，如來聞已能忍。善男子，如來能以神力，擲此婆羅門置餘世界，亦能以神力，令婆羅門乃至不能，出於一言罵詈之聲。善男子，時彼眾中多有人天，見如來能忍惡罵，不說不答，生於捨身等心，利益心堪忍心。前如後後如前，爾時有四千人，發阿耨多羅三藐三菩提心，如來見如是義。又頗羅墮婆羅門，以五百種惡罵已，見佛世尊生於捨心。善男子，是婆羅門見如是已，生信敬心，歸依佛法僧，種解脫根，是名如來方便。善男子，提婆達多與菩薩，世世共生一處，此輩亦是菩薩方便，何以故？我因提婆達多故，具滿六波羅蜜，亦名利益無量眾生，云何知爾？善男子，爾時眾生快樂，不知行施不知受者，菩薩爾時，欲教行布施，是時提婆達多，起嫉妬心至菩薩所，求國城妻子，及頭目手足，爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生，見菩薩施，心生歡喜信解布施，作如是言：『如菩薩施我亦如是，行於布施願成菩薩。』善男子，提婆達多，或見菩薩持戒清淨，知已欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生，見菩薩持戒，亦效持戒。菩薩持戒，或為他人輕毀惡罵，不生惡心，爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生，見菩薩以忍調心，亦效菩薩行於忍辱。善男子，當知提婆達多，大利益菩薩。善男子，如今提婆達多，放大醉象欲害如來，亦於耆闍崛山，推下大石，俱是如來方便示現，非業報罪，何以故？由此方便，利益無量眾生。善男子，如來總說十業因緣，皆是如來方便，所得果報；為眾生故，如來示現如是業報。此業作已得如是報，彼業作已得如是報。作如是業得如是報；眾生聞已，作如是業離如是業，離不善業修習善業。善男子，今說方便已，示現方便已，此諸方便堅持祕藏，不應為下劣之人，薄善根者說，何以故？此經非聲聞辟支佛，之所行處；況下劣凡夫，能信解耶？何以故？此人不能學諸方便，所以者何？此方便經非其所用故，非餘瓦器所能受持。唯有菩薩，於此方便法能說能覺。善男子，譬如夜闇然大明燈，得見室中一切所有。善男子，菩薩聞如是諸方便已；即見一切，菩薩所行之道，於此法中我所應學；於一切如來行，及菩薩行已到彼岸，善行菩薩道者，不以為難。善男擬，我今當說，欲得菩提道諸善法者，所謂善男子善女人，聞過百由旬，有說此方便經處，當往彼聽，何以故？若菩薩聞此方便經已，得光明行，一切法中除疑悔心。」爾時四眾及諸人天，成寶器者，說此經時悉聞悉知。非寶器者，雖在此會不聞不知，於此經中耳尚不聞，況能口說！非寶器故。是以如來說是法時，不聞不知，不蒙佛神力故。說此經已，七萬二千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，尊者阿難白佛言：「世尊，當何名此經？云何奉持？」佛告阿難：「是經名為方便波羅蜜，亦名轉方便品，亦名說方便調伏，如是奉持。」佛說是已，智勝菩薩心生歡喜，及學聲聞辟支佛乘，學菩薩乘，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，并諸天龍鬼神，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽人非人等，聞說是已，讚言善哉善哉！今說大乘方便經竟。 大寶積經卷第一百八