大藏經寶積部上-113

大寶積經卷第一百一十三 　　　　北梁沙門釋道龔譯 寶梁聚會第四十四，沙門品第一 如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩萬六千人，皆不轉於，阿耨多羅三藐三菩提，盡是一生補處，悉從十方諸佛世界，而來集會。爾時。摩訶迦葉白佛言：「世尊，所言沙門，云何為沙門？」佛告迦葉：「所謂沙門者，寂滅故調伏故，受教故戒身淨故。入禪定故得智慧故，解如實義得解脫故，於三脫門無所疑故，安住聖人所行法故，善修四念處故，離一切不善法故，安住四正勤故，善修四如意足故，成就信根故，信佛法僧故，成就堅信於佛法僧故，不信餘道法故，勤行離一切煩惱故，善修七菩提分，離一切不善，如實修一切善法故，善知正念正智方便故，專念一切諸善法故，善知定慧方便故，成就五力故，不為一切煩惱之所亂故，善修七菩提分故，善知一切法中，因緣方便故，善知聖道方便故。善知正見正定方便故，得四辯才不信外道故，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義經，依法不依人故。離四魔故，善知五陰故，斷一切煩惱故，得最後身故，離生死道故，離一切愛故，勤行知苦斷集，證滅修道故。善見四聖諦故，於佛法中不信餘道故，所作已辦故，斷一切漏故，修八背捨故，釋梵天王之所證故，從本已來專心行道故，不親近出家在家眾故，心樂獨行如犀角故，畏於人眾多惱亂故，樂住獨處故，常怖畏三界故，得實沙門果故，離一切怖望故，離世八法故，所謂利衰毀譽稱譏苦樂，堅心不動如地故，護彼我意無所犯故，不濁故正行故，心行成就如虛空故，於諸形相心無染著，如虛空中動手無礙故。迦葉，若能成就如是行法，是名沙門。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，未曾有也，如來善說沙門德行。世尊，若未來世有諸沙門，非實沙門德行。世尊，若未來世有諸沙門，非實沙門，自言我是沙門；非梵行人，自言我有梵行。如是之人，即已侵損如來，無量阿僧祇劫，所修集阿耨多羅三藐三菩提。」佛告迦葉：「如是侵損如來菩提之罪，說不可盡。迦葉，我滅度後，汝及餘大弟子等，亦皆滅度。又此世界諸大菩薩，皆至他方諸佛世界，爾時於我法中，當有比丘，於諸所行心多諂曲。迦葉，我今當說沙門之垢，沙門過罪。迦葉，後末法中，當有比丘不修身，不修戒不修心不修慧，癡如小兒向於闇冥，而無所知，心不調伏成沙門垢。迦葉，云何沙門垢？迦葉，沙門垢有三十二，出家之人所應遠離，何等三十二？欲覺是沙門垢，瞋覺是沙門垢，惱覺是沙門垢，自讚是沙門垢，毀地是沙門垢，邪求利養是沙門垢，因利求利是沙門垢，損他施福是沙門垢，覆藏罪過是沙門垢，親近在家人是沙門垢，親近出家人是沙門垢，樂於眾鬧是沙門垢，未得利養作方便求，是沙門垢。於他利義心生悕望，是沙門垢。自於利養心不知足，是沙門垢。於他利養中，心生嫉妬是沙門垢。常求他過是沙門垢，不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持，是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動，無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢，逆十二因緣是沙門垢。攝及邊見是沙門垢，不寂滅不離欲，是沙門垢。樂於生死不樂涅槃，是沙門垢。好樂外典是沙門垢，五蓋覆心起諸煩惱，是沙門垢。謗深妙法不寂滅行，是沙門垢。於三寶中心不尊敬，是沙門垢。迦葉，又有八法覆沙門行，何等為八？一，不敬順師長，二，不尊敬法，三，不善思惟，四，所未聞法聞已誹謗，五，聞無眾生無我無命，無人法已心生驚畏，六。聞一切行本來無生已，而解有為法，不解無為法，七，聞說次第法已，墮大深處，八，聞一切法，無生無性無出已，而心迷沒。迦葉，是名八法覆於沙門行，如是八法，出家沙門應當遠離。迦葉，我不說剃頭法服，名為沙門；所謂有功德，儀式具足者，乃名為沙門。迦葉，沙門身服袈裟，心應遠離貪恚癡行，何以故？心無貪恚癡行，我乃聽著袈裟。迦葉，若心有貪恚癡法，而身著袈裟，除專心持戒，餘不持戒人，則為燒滅袈裟，何以故？聖人懷隨順寂滅，行慈悲心，離欲滅者之所應服。迦葉，汝今聽我說聖人表式，有十二事，何等十二？迦葉，持戒是聖人表式，禪定是聖人表式，智慧是聖人表式，解脫是聖人表示，解脫知見是聖人表示，入四聖諦是聖人表示，能解十二因緣，是聖人表式。行四無量心，是聖人表示，行於四禪是聖人表式，行四無色定，是聖人表式。入四向正定，是聖人表式。斷一切漏，是聖人表式。迦葉，是名聖人十二表式。迦葉，若有比丘不具足，聖人十二表式，身服袈裟者，我說此比丘，是邪法行非寂滅行。離佛法行不近涅槃，順生死行為魔所鈎，不度生死，於正法退而行邪法。迦葉，是故出家比丘，身服袈裟時，若未得沙門果者，應以八法敬重袈裟，何等八？於身袈裟應起塔想。世尊想寂滅想，慈想敬如佛想，慚想愧想，令我來世離貪恚癡，真沙門法想。迦葉，是名八法敬重袈裟。迦葉，若有於四聖種，不行知足離沙門法，亦不以此八法，敬重袈裟者；而彼別有似沙門數，墮小地獄。迦葉，彼地獄中似沙門者，於中受罪，衣鉢支體皆悉熾然，坐臥之處凡有所用物，亦皆熾然如大火聚，似沙門者受如是罪，何以故？成就不淨身口意業故，墮是罪處。迦葉，若非沙門，自我是沙門；非梵行者，自言我有梵行。若有持戒，功德具足人所，右遶恭敬尊重者；若破戒比丘，受其禮敬供養，而不自知惡；彼惡比丘，以是不善根，故得八輕法，何等八？一，作愚癡，二，口瘖瘂，三，受身矬陋，四，顏貌醜惡，其面俱戾見者蚩笑，五，轉受女人身，作貧窮婢使，六，其形嬴瘦夭損壽命，七，人所不敬常有惡名，八，不值佛世。迦葉，是破戒比丘，受持戒者禮敬供養，得如是八種法。迦葉，破戒比丘，聞如是法已，應當不受，持戒比丘禮敬供養。迦葉，若有非沙門，自言我是沙門；非梵行，自言我有梵行。於此大地，乃至無有涕唾分處，況擧足下足，去來屈伸，何以故？過去大王持此大地，施與持戒有行德者，令於中行道。迦葉，是破戒比丘，擧足下足處，一切信施不及此人，況僧坊及招提僧，經行之處。若有房舍床敷園林，所有衣鉢臥具醫藥，一切信施所不應受。迦葉，我今當說，若有非沙門，自言我是沙門；非梵行，自言我有梵行。不能必報信施，如一毛端，何以故？聖眾福田猶如大海，最妙最勝，於中若有施主，淨心信故，以施種子種福田中，如此施主起無量施想。迦葉，若有破戒比丘，如分一毛以為百分，若惡比丘受信施，如一毛分，隨所受毛分，即損失施主，爾所大海福報之分，不能畢報。迦葉，是故應淨其心，受他信施。迦葉，應如是學。」爾時，眾中有淨行少欲，離扼比丘二百人，聞說是已，捫淚而白世尊：「我今當死，不欲以不得沙門果，受他信施乃至一食。」佛言：「善哉善哉！善男子，汝如是慚愧，畏於後世，喻如金剛，即是現世瓔珞。善男子，我今當說，世有二人應受信施，何等二？一者，勤行精進，二者，得解脫者。」佛告比丘：「若有比丘得解脫者，行善法者，如我所說堅持戒者，觀一切行無常苦，一切法無我者，觀涅槃寂滅，願求欲得。如是比丘，受他信施搏如彌須，必能報是信施之福。若有比丘，受信施主施，令此施主得大利益，得大果報，何以故？常生福德，有三種福，一，常施食，二，僧坊舍，三，行慈心。此三福中慈心最勝。」佛告比丘：「若有比丘，從施主受施，若衣鉢臥具飲食湯樂受已，若入無量定，令彼施主得無量福，得無量報。迦葉，譬如三千大千世界，所有大海尚可竭盡，而此施主所得福報，不可得盡。迦葉當知，破戒比丘，損於施主爾所福德，若受施主施已，行於惡法損他信施。迦葉，如是說沙門垢，沙門過罪沙門諂曲，沙門中賊。迦葉，所謂沙門者，眼不流色中，耳鼻舌身意不流法中，是故謂之沙門；選擇六入，了達六通專念六念，安住六敬法，行六重法，是謂沙門。」 比丘品第二 爾時佛告迦葉：「所言比丘，比丘者能破煩惱，故名比丘，破我想眾生想，男想女想，是謂比丘。復次迦葉，有修戒修慧是名比丘。復次迦葉，離恐畏故，度三有四流故，見有及流諸過患故，離一切有及流故，安處無畏道故，是名比丘。迦葉，若有比丘，自知不成就如是之法，及餘善法，又離是法行於餘道。迦葉，彼比丘非我弟子，我非彼師。迦葉，多有惡比丘壞我佛法。迦葉，非九十五種外道，能壞我法；亦非諸餘外道，能壞我法。除我法中所有癡人，此癡人輩能壞我法。迦葉，譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸，無有能得食其肉者。迦葉，師子身中自生諸蟲，還食其肉。迦葉，於我法中，出如是等諸惡比丘，貪惜利養，為貪利所覆，不滅惡法不修善法，不離妄語。迦葉，如是比丘能壞我法。迦葉，有四法成就，當知是惡比丘，何等四？貪恚癡及我慢者，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？傲慢自導，無慚無愧，不慎口過，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？掉動輕他，貪求利養，多行非法，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？多有姦偽，幻惑於人，多行邪命，多說惡言，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？現受他恩不知報之，小恩於他責望大報，先受他恩而不憶念，侵損親友，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？受人信施失他福報，不善護戒，輕所受戒，不堅持律，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？有我論，有眾生論，有命論，有人論，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？不敬佛不敬法不敬僧，不敬戒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？若僧和合而心不悅，不樂獨處，樂於眾中，常論世俗所有言說，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？求於利養，求大名稱，求多知識，不住聖種，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？繫屬於魔，為魔所害，多於睡眠，作善不喜，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？於佛法中朽敗，心懷諛諂，為煩惱所害，離沙門果，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？為婬欲所燒，瞋恚所燒，愚癡所燒，亦為一切煩惱所燒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？多遊婬里，不知過惡，不知知足，雖多學問不知知足，於所須物常懷嫉心，不能施他，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？從闇入闇從癡入癡，不見聖諦多生疑惑，常為生死之所繫縛，閉涅槃門，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘，何等四？身多姦行，口多姦行，意多姦行，儀式多姦行，云何身多姦行？安詳而行是身姦行，不左右視是身姦行，若左右視不過一尋，是身姦行。邪命著衣是身姦行，諛諂行於空閑之處，不求空閑所行之法；諛諂乞食，不觀乞食相；諛諂著糞掃衣，不知不慚愧故；諛諂行於山窟樹下，不知分別十二緣行；諛諂服於陳故棄藥，不求甘露法藥。迦葉，是名多姦行。迦葉，云何口多姦行？他識我他請我，如所求我已得，我不求利養，而他送與我，細妙供養我皆得，多利養我亦得，我常行善法，應受供養；我善問答，我能順法相，我能逆法相；我於一切法，解義非義，他若如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已，能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言善哉！令彼眾人請我供養，得供養已，彼令施主請言數來。迦葉，若有不調伏口，而有所說，一切所言皆非正言，是口多姦行。迦葉，是名口多姦行。迦葉，云何意多姦行？心所牽連貪求利養，衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言：『一切利養我所不須。』心實多求，而詐言知足，是名意多姦行。」爾時世尊而說偈言： 　　心求利養口言知足，邪命求利常無快樂，其心多姦欺誑一切，如此之心都不清淨， 　　諸天龍神有天眼者，諸佛世尊咸共知見。 迦葉，如是惡比丘，離善法儀式，作邪命行墮三惡道。」 旃陀羅品第三 佛告迦葉：「云何旃陀羅沙門？迦葉，譬如旃陀羅，常於塚間行求死尸，無慈悲心視於眾生，得見死尸心大喜悅。迦葉，如是沙門旃陀羅，常無慈心，至於主家受利養已，不教施主佛法毘尼，為利養故親近在家，不為法故亦無慈心，常求利養。迦葉，是名沙門旃陀羅。迦葉，如旃陀羅，為一切人之所捨離，所謂大臣長者，及諸小王，剎利婆羅門并餘庶民，乃至下賤之所遠離，不欲共作知識。迦葉，如是沙門旃陀羅，亦為一切之所遠離；所謂持戒有德，人所敬者，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，天龍鬼神及乾闥婆，知其破戒行惡法故。迦葉，是名沙門旃陀羅。迦葉，如旃陀羅所有衣服，飲食諸所用物，盡非好人之所愛樂，亦不受用。迦葉，如是沙門旃陀羅，若有衣鉢所用之物，皆是破戒非法，身口意業諛諂所得；持戒沙門婆羅門，捨不愛樂亦不受用，於此人所生哀愍心。迦葉，是名沙門旃陀羅。迦葉，如旃陀羅以愧恥心，持所用器從他乞食。迦葉，如是沙門旃陀羅，以愧恥心入於房舍，及至他家或到眾中，亦以愧心至於佛所，亦以愧心禮如來塔，亦以愧心去來屈伸，亦以愧心行住坐臥，一切所行皆有愧心，覆藏惡法故。迦葉，我今當說旃陀羅人，所至之處不到善處，何以故？自行惡法故。迦葉，如是沙門旃陀羅，所至之處，亦不到善道；多作惡業，無遮惡道法故。迦葉，是名沙門旃陀羅。迦葉，云何沙門敗壞？迦葉，譬如好酒香味具者，是酒之醍醐，接取已盡下有糟滓，人所惡賤無所施用。迦葉，如是敗壞沙門，離於法味取煩惱滓，人所惡賤無所施用，離持戒香嘷諸煩惱，若有至處不能自利，亦不利益他。迦葉，是名敗壞沙門。迦葉，敗壞者，如有所食變為糞穢，臭惡不淨人所厭離。迦葉，如是敗壞沙門，猶如糞穢，以身口意業不清淨故。迦葉，是名敗壞沙門。迦葉，譬如敗種種大地中，終不生芽實。迦葉，如是敗壞沙門，雖在佛法不生善根，不得沙門果。迦葉，是名敗壞沙門。迦葉，云何沙門篋？迦葉，譬如畫篋巧工所成，中盛嗅穢種種不淨。迦葉，如是沙門篋，外現成就似沙門行，內有種種垢穢，行諸惡業。迦葉，譬如构欄荼華，色貌鮮好，其體堅梗猶如木石，其氣嗅穢猶如糞塗，有智之人若見此華，不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患，近而嗅之。迦葉，如是沙門构欄荼，現似沙門行而有麁獷，傲慢自高臭穢不淨。又作破戒無儀式行，破於正見。迦葉，如是沙門构欄荼，智者不親近，不禮敬右遶，以惡人故而遠離之。迦葉，若有癡如小兒，彼諸癡人之所親近，禮敬右遶信受其語，如构欄荼華，為癡人所捉。迦葉，是名沙門构欄荼。迦葉，云何沙門求利？迦葉，譬如諛諂之人，心常慳惜為貪所覆。若見他財物悕望欲得，畜利刀杖無慚愧心，無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落，發如是心，於他財物希求欲得，常自藏身不令他見。迦葉，如是沙門求利，心常慳惜為貪所覆，於所得利心無知足，於他財物悕望欲得，有所至處聚落城邑，常為利養不為善法，覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒，知已若說戒時，或驅我出，於善比丘但生恐畏，心常諛諂現行儀式，一切天龍鬼神有天眼者，知此比丘，來時賊來去時賊去，行時賊行坐時賊坐，臥時賊臥，取衣時賊取衣，著衣時賊著衣，入聚著時賊入聚落，出聚落時賊出聚落，食時賊食飲時賊飲，剃髮時賊剃髮。迦葉，如是癡人去來儀式，皆為天龍鬼神之所知見；見已訶罵，如此惡人即為壞滅，釋迦牟尼佛法，作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神，見持戒梵行，沙門婆羅門，增益信心禮敬尊重，此人於佛法中，應受利養者。迦葉，此沙門求利，於佛法中出家，不能生一念，寂滅離欲之心，況得沙門果。若有得者無有是處。迦葉，是名沙門求利。迦葉，云何稗沙門？迦葉，譬如麥田中稗麥，其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念，謂此稗麥盡是好麥。迦葉，如是稗沙門，在於眾中，似是持戒有德行者，施主見時謂盡是沙門，而彼癡人實非沙門，言是沙言。非梵行人自言梵行，先來敗壞離於持戒，亦不入眾數。於佛法中無智慧命，當隨惡道，猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神，有天眼者，見彼癡人墮於地獄，見已各相謂言：『此是癡人，先似沙門行不善法，今當墮於大地獄中，從今已後終不能得，沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。』迦葉，是名稗沙門。迦葉，云何蒲生沙門？迦葉，譬如蒲生稻苗，以不熟故名為蒲生，以無實故風所吹去，無堅重力似稻非稻。迦葉，如是蒲生沙門，形似沙門無人教呵，無有德力，為魔風所吹，亦無血氣持戒之力，離於多聞損失定力，亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊，名如是人輕劣無力，繫屬於魔為魔所鉤，沒在一切煩惱之中，為魔風所吹，如蒲生稻。迦葉，蒲生稻不中為種，亦不生芽。迦葉，如是蒲生沙門，於佛法中無道種子，於賢聖法中不得解脫。迦葉，蒲生沙門者，所謂破戒行惡，是名蒲生沙門。迦葉，云何似沙門？迦葉，譬如巧工以金塗銅，其色似金價不同金，若揩磨時乃知非金。迦葉，如是似沙門者，好自嚴飾，常澡浴身齊整著衣，沙門儀式一切具足，去來屈伸常正儀式，而彼常為貪恚癡所害，亦為利養禮敬讚歎所害，亦為我慢增上慢，一切煩惱所害。雖為人所貴，無貴重法，常勤嚴身怖望飲食，不求聖法不畏後世，現見尊重非將來尊重；但長肌肥依於利養，非依於法；種種繫縛勤作家業，順在家心亦隨受。苦時受苦樂時受樂，為愛憎所害，於沙門法無心欲行，離諸儀式；必當墮於地獄餓鬼畜生，彼人無沙門實，無沙門稱，不與沙門等。迦葉，是名似沙門。迦葉，云何失沙門血氣？迦葉，譬如男子若女人，若童男若童女，非人飲其血氣，彼人羸瘦無有色力，由失血氣故。迦葉，如是之人失血氣故，諸藥呪術及諸刀杖，所不能治必至於死。迦葉，如是沙門無有，持戒定慧解脫，解脫知見血氣，及慈悲喜捨血氣，亦無行施調伏，護身口意業血氣，亦無安住四聖種血氣，無有儀式血氣，亦無淨身口意血氣。迦葉，是名沙門失於血氣。迦葉，如失血氣沙門，雖受如來法藥，不以自度。法藥者所謂，若起婬欲應觀不淨，若起瞋恚應行慈心，若起愚癡，應觀十二因緣；於諸煩惱應正思惟，離於樂眾捨我所有，出家三事應當愛護。三事者，所謂持戒清淨，其心調伏，入定不亂。迦葉，如是法藥我之所說，我所聽服，雖受此藥不以自度。迦葉，又有出世法，所謂空觀，無相無作觀，陰界入知，四聖諦及十二因緣。迦葉，如是法藥，彼人亦復不以自度。迦葉，如是沙門臭穢不淨，以破戒故薄福德故，生極下處；以憍慢故，於此命終不生餘處，必當墮在大地獄中，如人失於血氣，必定至死，如是沙門於此命終，必墮地獄。迦葉，是名失血氣沙門。」如是說已，五百比丘捨戒還俗，爾時有諸比丘，呵彼比丘言：「若大德於佛法中，退還家者，如是非善如是非法。」佛告諸比丘：「莫作是語，何以故？若如是者名為順法，若比丘不欲，受人信施退還家者，是名順法。彼諸比丘信解心多，故生悔心。」說此語時，彼得聞已作如是念：『我等或能行不淨行，受他信施，應生悔心退而還家。』迦葉，我今說此諸比丘等，於此命終生兜率天，彌勒菩薩所，彌勒如來出於世時，彼諸比丘在初會數中。」 營事比丘品第四 爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，云何比丘能營眾事？」佛告迦葉：「我聽二種比丘，得營眾事，何等二？一者，能淨持戒，二者，畏於後世，喻如金剛。復有二種，何等為二？一者，識知業報，二者，有諸慚愧及以悔心。復有二種，何等二？一者，阿羅漢，二者，能修八背捨者。迦葉，如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣，何以故？迦葉，護他人意此事難故。迦葉，於佛法中種種出家，種種性種種心，種種解脫種種斷結，或有阿蘭若或有乞食，或有樂住山林，或有樂近聚落，清淨持戒；或有能離四扼，或有勤修多聞，或有辯說諸法，或有善持戒律，或有善持毘尼儀式，或有遊諸城邑聚落，為人說法。有如是等諸比丘僧，營事比丘，善取如是諸人心相。迦葉，若阿蘭若比丘，樂空閑處；營事比丘，一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘，在比丘僧次役使，而營事比丘應當代作；若自不作，應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘，若非行道時可少令作。迦葉，若有乞食比丘，彼營事比丘，於乞食比丘應與好食，若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物，應當供給，所謂衣服飲食臥具醫藥，若離扼比丘所住之處，營事比丘於其住處，不應高聲大喚，亦不令他高聲大喚，欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘，應生尊敬如世尊想，生如是念：『如是比丘於佛法中，能作法柱，當隨所須而供給之。』迦葉，若有勤修多聞，營事比丘應當勸喻，作如是言：『大德勤修多聞，讀誦令利，我當為諸大德，供給使令。』若諸大德勤修多聞，於比丘僧中是好瓔珞，能昇高座廣說正法，亦自生智慧，營事比丘不應非時役使，應當擁護令修多聞。迦葉，若有說法比丘，營事比丘應事事供給，應將說法比丘，至城邑聚落，勸喻諸人令就聽法，說法之處亦應供養，為說法人敷好高座，若有比丘強自以力，欲壞說法者；營事比丘應往和解，亦應數往說法人所，稱言善哉。迦葉，若有比丘善持戒律，善持毘尼義。營事比丘應往其所，數數問義：『我云何營事令不得罪？自無所損不害於他。』持毘尼義比丘，應觀營事者心，隨所營事而為說，所謂是應作，是不應作；營事比丘於持戒人所，一心生信禮敬供養；若比丘僧所有分物，應當隨時供給於僧，不應藏擧；隨僧所須應當分與，應與時與，不惡心與，不以非法與，非欲心與非瞋心與，非癡心與非畏心與。隨僧法行，非隨在家行；隨僧制行，非自隨制行，不於僧物生自在想，乃至小事與僧共斷，非自在斷。若所用物，所謂常住物，及與佛物，若招提僧物。彼營事比丘應當分別，常住僧物，不應與招提僧。招提僧物，不應與常住僧。常住僧物，不應與招提僧物共雜。招提僧物，不與常住僧物共雜。常住僧物招提僧物，不與佛物共雜。佛物不與常住僧物，招提僧物共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須者，營事比丘應集僧，行籌索欲；若僧和合，應以常住僧物，分與招提僧。迦葉，若如來塔或有所須，若欲敗壞者，若常住僧物，若招提僧物多，營事比丘應集籌索欲，作如是言：『是佛塔壞今有所須，此常住僧物，招提僧物多，大德僧聽，若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物，若招提僧物，持用修治佛塔。』若僧和合，營事比丘應以僧物，修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應餘勸化，在家人輩，求索財物修治佛塔。迦葉，若佛物多者，營事比丘不得以佛物，分與常住僧及招提僧，何以故？於此物中應生世尊想，佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛；是故諸天世人，於此物中生佛塔想，而況寶物！若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中，寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物，何以故？如來塔物，無人能與作價者，又佛無所須故。迦葉，有如是善淨營事人者，三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足，三寶物中不生有想。迦葉，營事比丘若生瞋心，而於持戒大德，人所右遶禮敬之者，以自在故驅令役使；是故營事比丘，以瞋心緣故墮大地獄，若得為人作他奴僕，常為其主苦驅役使，人所鞭打。復次迦葉，若營事比丘，以自在故更作重制，過僧常限，讁罰比丘非時令作；是營事比丘，以此不善根故，墮於多釘小地獄中；生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然出大火焰，如大火聚。若於持戒有大德者，以重事怖之，以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中，其所得舌長五由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。迦葉，若營事比丘，數得僧物慳惜藏擧，或非時與僧或復難與，或困苦與，或少與或不與，或有與者或不與者。營事比丘，以此不善根故，墮穢惡餓鬼，以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得，諦觀此食目不曾眴，受飢渴苦；於百千歲中常不得食。或時得食變為糞屎，或作膿血，何以故？有持戒人人所敬禮，僧所用物以自在故，而難與之。迦葉，若營事比丘，以常住僧物，若招提僧物，及以佛物輒自雜用，得大苦報。若受一劫若過一劫，何以故？以侵三寶物故。迦葉，若營事比丘聞如是罪，知如是罪，而故生瞋心於持戒者，我今說此，諸佛世尊所不能治。迦葉，是故營事比丘，聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護亦護他。迦葉，營事比丘寧自噉身肉，終不雜用三寶之物，作衣鉢飲食。」爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，未曾有也，如來自以慈心，說如是法，為無慚愧者，說無慚愧法，有慚愧者說慚愧法。」 大寶積經卷第一百一十三