寶積部上,大方廣三藏經卷中
北涼天竺三藏曇無讖譯
「知是漸漸,多有女人,棄捨其夫遊諸僧坊,入僧坊已,為一女人而獨說法,非解脫法。迦葉,我見爾時純是非法,五百非法門,五百煩惱門。不修行人當于爾時,悉是無戒在家無異。迦葉,當于爾時戒法極惡,若希望利益求菩提者,不應親近於比丘尼,不住是處離不親近,更勿親近。捨世利養依乞食行,捨愛衣服受糞掃衣,捨離臺觀床臥敷具,依止山林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥,依陳棄藥;於諸眾生生親愛想,修行慈心,當忍一切毀罵撾打,捨離一切知識親族,修業自活;不應同彼在家之人,說解脫戒當隨順行。迦葉,若違解脫戒,便違如來力無所畏等,則違過去未來現在,諸佛菩薩。如是罪報,若三千大千世界,所有一切眾生,悉墮地獄,是等眾生所受苦痛,比是苦痛百分不及一,千分百千分百千億,乃至算數譬喻,所不能及。若欲得離如是等苦,應當捨離是癡惡人,百千由旬。若聞其聲猶應當離,況復見聞而不離之。應親近一法,云何一法?一切諸法悉無所有,若忍諸法悉無所有,應當遠亦如是惡人,而不親近。又復應當親近二法,何等二法?一切諸法悉無所有,求集諸法不著集心。云何為集?如所集者都不可得,不可得中而不生心,如離邪見捨離三有,亦復如是行菩薩行。離諸相心行菩薩行,行菩薩行時,捨離如上所說,捨離是已值彌勒佛,離諸怖畏作如是言:『快哉安樂,快哉得離於魔伴侶,快哉得離遠於惡道。迦葉,若聞是經已不怖不驚,自見己身生能持心,如來心知是人,能持於我法藏。迦葉,猶如長者多財封祿。是長者子,所見諸物起父財想,初始見時此是我物,後持此物隨所至處,處處藏擧。如是迦葉,爾時比丘聞是等經,作是念言:『此是如來軟妙梵音,之所演說。』復有比丘聞是法已,而起誹謗。是持法比丘,作如是言:『此是佛說,最為真實。』少於伴侶是人劣弱,居處不惡日處藏擧。迦葉,我後世護法城者,甚為極少。我持是等委付彌勒,為其伴侶。是等當修行於大捨。若有善男子,聞是法已如教而作,是當在於彌勤初會,修行梵行,正見眾生當護法城。迦葉,我不見有乃至一人,不值於我。後五百歲法欲滅時,聞是法已而不誹謗;能受持讀誦,無有是處。若已見我親近恭敬,於後末世五百歲時,聞如是經,能受能持能讀能誦,如是人等,不待我讀誦斯,自當有一切智心,念於我已生於歡喜,作如是言:『奇哉奇哉!釋迦牟尼世尊,能授我法守護於我。』是故迦葉,當學此法;學此法者,隨所欲樂必成無難。』爾時,摩訶迦葉白佛言:「世尊,如我今者,永無希望,失於無上正真之道。世尊,若令我具一切智者,甚用歡喜。若我得無上道者,得希有色身。」佛告迦葉:「我不導汝,我因汝故說於是等,令少疑惑,速成無上正真之道。復次迦葉,若有眾生渴法成就,修集成就。是等漸漸成無上道,普斷一切所有蓋纏,而為說法。迦葉,菩薩應當成就四法,何等四法?菩薩應發大精進,云何精進?精進者謂,不求色受想行識,集無漏法。云何無漏法者?無地大不說地大,無水火風大,不說水火風大,一切言說皆是不實,是菩薩取言說彼岸。」迦葉白言:「世尊,設有人問,如來亦以言語說法,可不實耶?世尊,如是之人當云何答?我今欲從如來,應供正遍知聞。」
佛告迦葉:「未來當有諸惡比丘,不修身不修戒,不修心不修慧,瞋恚勇盛口業勇健,不受不持不讀不誦,如是等經。何以故?是生起色受想行識,如是等經言說之法。爾時世間當有比丘,生起於色受想行識,彼時比丘當如是住,猶如在家,終不推求於第一義。迦葉,如生盲人著金華鬘,是不自知。迦葉,將來比丘亦復如是,聞是等經不能持文,況能推求解第一義!迦葉,如有男女為他丈夫,之所呵詰,而是男女更於異時,若復聞說是丈夫名,驚恐怖畏。如是迦葉,後末世時諸比丘等,聞是經說,如實過惡貪於衣服,知己有過驚恐怖畏。迦葉,猶如獼猴為百鎖繫,而是獼猴目不欲見,如是枷鎖。如是迦葉,後比丘等亦復如是,聞是等經目不喜見,背而捨去。迦葉,猶如有狗馳逐野干,而是野干走趣塜間,孔穴深坑。如是迦葉,未來比丘聞是經已,如野干走,野干馳走謂犯禁戒,聞是等經而生誹謗。迦葉,如野干走趣於塜間。如是迦葉,未來比丘聞是法已,馳趣還家馳趣色欲,馳趣女人趣於鬪諍,趣於醫術趣於斷事,住是諸處設犯禁戒,我說是等喻趣塜間。迦葉,如野干趣於孔穴。如是迦葉,爾時比丘身壞命終,趣於地獄,我說是等名趣孔穴。迦葉,如野干走趣於深坑;未來比丘亦復如是,身壞命終生剌地獄。迦葉,我說是等名趣深坑。迦葉,同如野干,諸比丘等,不能推求如是等經,解其義趣,但能如是毀謗揚惡,身壞命終墮在惡道。迦葉,若有比丘作如是言:『汝說之法悉是不實,如來言說為是真實。』為不真實智,比丘言:『大德今者,為執何事?為執於空為執言說?』答言:『我執言說。』問曰:『汝即是佛,何以故,汝今亦以言說故。』答言:『我執於空。』問曰:『此當分別,何以故?不可分別名之為空,汝之空者即是言說。又汝空者,為是我空為我所空?為眾生空故空?』又復問言:『比丘汝意云何?汝喜一切法空不也?』答曰:『我都不喜一切法空。』又問:『大德久失沙門釋子之法,何以故?是佛世尊說一切法空,不說有我眾生壽命,不說有人。』答曰:『我今喜樂一切法空。』問曰:『大德尚喜一切法空,況復如是,應供正遍覺。大德於意云何?眼是如來不?耳鼻舌身意,是如來不?』答曰:『眼是如來,耳鼻舌身意是如來。』問曰:『此當分別,若其爾時,大德便為亦是如來。』答曰:『眼是言說非是如來;耳鼻舌身意是言說,非是如來。』問曰:『此當分別,若眼非如來,耳鼻舌身意非是如來,大德先說,如來即是言說,今者何故說言非也?』答言:『眼非如來,非離眼是如來;乃至意非如來,不離意是如來。』問曰:『如來說十二入是眾生,此當分別,大德,眼色是如來不?乃至意法是如來不?』答曰:『眼色是如來,乃至意法是如來。』問曰:『如汝言者,一切眾生即是如來,一切諸地一切諸山,樹林草木悉是如來。』答曰:『眼非如來,意非如來。』問曰:『若其爾者,則說如來是法非法。』答曰:『色非如來,乃至法非如來。』問曰:『大德,法非如來也。』答曰:『法非如來。』問曰:『若其爾者,有諸眾生說無父無母,無沙門婆羅門,不淨種性,殺盜邪婬,妄言兩舌惡口綺語,貪瞋邪見。如汝所言皆是如來?』答曰:『非是不善名為如來。』問曰:『若其爾者,如汝所說法非如來,非法非如來。若非法非非法,則無言說。如大德言,無有言說名為如來。』迦葉,應當如是,數數折伏是諸惡人。迦葉,我不見世間人天魔梵,能與如是如法說者,而共語論,唯除瞋癡不堪忍者,無因緣者,毀訾空法棄捨而去。是故迦葉,汝等當持如是比經。迦葉,未來世有持是法者,當有三名,何等三?謂說斷滅,謂說無物,說無陰聚,無有恭敬。迦葉,當爾之時,如是等經當被誹謗。迦葉,汝觀爾時不恭敬佛,不恭敬法不恭敬僧,若不恭敬佛法僧已,何僧名住?但衣言說依於名字,雖唱佛名於眾顯說,而不能見何者是佛?雖口說法而不能知,如來世尊云何說法?雖作是言四向四得,是佛世尊聲聞之僧,俱知於名,而不能知依名實德。為於衣服飲食臥具,病藥緣故,毀謗於法。菩薩是中應勤精進,於是經等生希欲樂,應當受持而讀誦之,何以故?是人來世當護法城,何以故?九十一劫,不聞演說是空法故。迦葉,我今惟念過世千劫,爾時有佛出現於世,號曰寂滅,壽命八萬四千歲,守護菩薩利益世間。復有如來號曰離垢,壽命二十一劫,行菩薩道,然後乃成於無上道。迦葉,汝觀如來作幾難行,攝諸眾生?迦葉,劫濁盡時不應呵是,何以故?迦葉,劫濁盡時,若有一人能信此法,甚為希有。持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚為希有,何以故?迦葉,此法是大善丈夫法,謂說一切行是非行,若著我見眾生見,命見人見有見者等,所不能解。及依見者,謂依戒見,佛見法見僧見涅般見。若有起於涅槃見者,如來悉知是為邪見,何以故?迦葉,如來不有涅槃,不得涅槃。迦葉,若有涅槃得涅槃者,如來悉說名為邪見。若邪見者說名無智。若為無智之所害者,是愚夫夫。若愚凡夫生天尚難,況佛菩提!迦葉,未來世中當有比丘,年二十三十四十,五十六十七十八十,乃至百歲老耄無智,莊嚴衣服剃髮毀形,癡老之人無有威德,起於邪業。是臨終時,復更造惡作毀戒法,斯以三事作於姦詐。何等為三?示現威儀,示現持戒,行善人相舉指現相。以如此法用顯己德,是墮大慢。以癡悔心而取命終,身壞命終墮於地獄。是故迦葉,我今唱令,我為汝等真是知識,我教汝等欲利汝等,憐愍汝等,不令於後受大熱惱。迦葉,我終不聽著見眾生,而得出家。著我見者眾生見者,命見者,著人見者而得出家。我實不聽,強在我法而便出家,食重信施,無有真實持戒功德。迦葉,人寧六日斷於飲食,非著我見眾生見,命見人見,乃至涅槃見,受食信施。菩薩是中應勤精進,不著我見至涅槃見。迦葉,我是等經付囑如是,諸善丈夫,何以故?是等所行如我行故,如是之人即是我侶,即是我伴。」爾時世尊而說偈言:
諸苦惱眾生,都無有救護,唯除世導佛,無有戲論者,
諸苦惱眾生,依止下道者,漸增長諸欲,由是墮惡處,
無導無利益,住在嶮曠處,趣向不正路,終無有安隱,
猶如持財寶,求利行曠野,彼有群賊起,一切悉劫奪,
失財已還歸,失利倍增苦,是等亦如是,造業已未還,
本所造白業,還來食此財,依止劫奪者,凡夫墮見者,
執著於我見,命見及人見,說空法比丘,依我人見者,
說空法比丘,依我人見者,於是生謗心,速疾墮惡道,
生起造瞋恚,更互相輕毀,誹謗說不實,於此慚愧者,
身惡及口惡,意業極姦諂,堅執著諸見,斯趣極惡處,
作於惡業已,速疾至惡處,多受眾苦惱,無有救護者,
未來世當有,瞋恚勇盛人,苦切逼比丘,趣向菩提者,
於如是等經,無慈者當毀,而不生信敬,於釋師子法,
更互生諍訟,速起大忿諍,更互相謗毀,速起大忿諍,
更互相謗毀,揚惡遍諸方,造種種誹謗,加彼慚愧者,
惡友得勢力,柔軟者弱劣,知正法劣弱,惡法增勢力,
是比丘當去,我之所愛子,當去至何方?得於安隱處,
眾惡者除放,於此無悲心,我如是等經,常當思念之,
導師如是說,以是自娛樂,我當至此處,佛所稱譽者,
今法毀壞時,柔和者難得,或有作是言,當速離是處,
當至大仙人,得無上道處,復有作是言,善哉說是語,
導師如是說,當遊禮諸塔,寧當至是處,可樂菩提樹,
非彼嫉妬者,瞋恚忿諍處,是比丘便去,我所說應行,
見是餘住處,謂佛所住處,經行及坐處,若石及空處,
集趣是處已,數相對啼泣,此是大仙處,經行受用處,
佛本在是處,見處不見佛,此無上仙人,所說無上法,
我等今不見,有為悉無常,人及諸非人,天龍悉等來,
善說令歡悅,我等今不見,至是所住處,謂菩提樹下,
既集至此已,正念善思惟,爾時世導師,得無上菩提,
驚怖魔王眾,猶如小野干,此本道場地,如來所坐處,
過去未來佛,悉在是坐處,此是勇健者,億天所恭敬,
加趺坐七日,觀視此樹王,是人供養已,復詣說法處,
是處轉法輪,聲聞于梵世,是比丘往彼,數數而啼泣,
勇健者來此,調伏是五人,五人見佛已,即生起憂惱,
而共計議惡,皆悉勿為起,是大悲世尊,於眾起悲心,
為五比丘說,轉甘露法句,禮法輪處已,復數數啼泣,
復至涅槃處,見佛最後處,爾時世導師,利益多眾生,
碎末破己身,佛此入滅度,咄哉佛世尊,釋師子能仁,
今唯聞其名,而不覩其形,是無上仙人,善賢最在後,
或遊行命終,或住處命終,遊行竟命終,悉往生善處,
於後末世稱,是廣大佛法,斯當得涅槃,諸住淨戒者,
若毀戒比丘,普亦得供養,服食重供已,速往至惡道,
觀此諸比丘,有如是差降,智者於後終,速疾得生天,
是等照世燈,憐愍世間者,大智慧菩薩,慈心利眾生,
當住營事人,踊躍歡喜心,我當得作佛,亦得值彌勒,
當供彼世尊,在一切眾前,一切智記我,如我之所念,
是有大勢力,我說如是義,雖不見於佛,當知如面對,
我當安慰此,亦復當如是,修行菩提分,悉禮一切佛,
若有諸女人,向無上菩提,我亦安慰是,及無量如來,
捨是女身已,速成男子身,得見於彌勒,是當供養之,
一切所求索,悉皆如其意,隨學是智者,生殷重堅欲,
有於堅欲已,持戒廣多聞,斯為彌勒佛,得受於記別,
是故聞是利,生起賢善信,堅信而趣向,攝一切眾生,
誰有求是處,而有不得者,有慧及精進,菩提不難得,
不作諂曲心,修習行慈心,常住閑靜處,此名菩提行,
捨棄如是處,但說菩提處,此是大貪賊,一切諸遠離,
若為於欲食,及諸利養事,詐現執正法,更互共演說,
斯不淨活命,以癡用自活,為眾惡所害,惡道所侵逼,
是一味法門,但假比丘名,毀謗如此法,及與解脫戒,
若有持戒者,我說禁戒法,像比丘當謗,彼不至賢處,
一切天世間,悉皆棄捨離,一切智世尊,亦倍離是人,
若身無惡業,口業亦無惡,意業悉清淨,速疾至涅槃。
迦葉,如來滅後後末世時,有諸比丘於先佛所,種善根者悉般涅槃,純善眾生命終去盡,有後五百歲時,當有比丘貪求無厭,瞋恚別離,麁澁毒惡瞋面顰蹙,住於三法,何等三?專修醫道,住於販賣,親近女人。住是三法當失四法,何等四?失於戒聚,失於善道,失得果證,失如實見法,是人有於此四法已,復增熾四法,何等四法?嫉妬熾盛,瞋恚熾盛,貪他家熾盛,貪著養贍貯聚熾盛,貪愛衣服造作箱篋,以此為業空無所有,無沙門法。聞是法已當墮四法,何等四?墮在謗法,不知時宜,獨為女人而演說法,漸毀犯戒。聞是等法已,墮在災禍。迦葉,猶如惡狗打觸其鼻。迦葉,於意云何?是狗為當倍惡不?」白言:「如是,當倍增惡。」佛言:「迦葉,是等惡人如彼惡狗,如毘舍遮;若淨意比丘,持是等法說是等法,真實歎說少欲。是等聞已驚怪不信,沈沒怯弱生於惱熱,復增瞋恚當住何業?是時未至我今預說,彼聞此經當生誹謗,如被牟刺生於瞋怒,作如是言此非佛說,毀少欲者作如是言:『當名是人為多欲者,非是少欲。』迦葉,我常種種歎少欲者,歎知足者布薩者,易共住者行頭陀者,阿練兒處者,淨活命者。汝等莫共是,雜惡行者而共是同,何以故?此是在家,莫以是法侵欺於人,是在家法,汝等不應起大瞋忿,汝等莫大多集財物,當捨財賄。汝等慎勿顯現異相,歎譽己德。汝等應當無所繫戀,勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢,汝等不應懈怠嬾惰,當勤精進斷不善法,修集善法。迦葉,我當種種因緣,讚歎阿練兒處,清淨寂靜離親近家,後末世時違我此法。違我法已欲造眾患,毀謗正法。迦葉,猶如有人熱時服蘇,服已患渴語餘人言:『汝與我水。』是人答言:『善大丈夫汝勿求水,以服蘇故。汝莫因此而便致死。』是人瞋忿毀罵此人,不順他故食已命終。如是迦葉,未來比丘著有見者,住於諸惡。持是比丘作如是言:『此事應住此不應住。』反生瞋恚毀謗罵詈,謗是等經如來教法。是故迦葉,如是等人,反與如來而共諍競。迦葉,汝且觀是賢護比丘,如來制戒,諸比丘僧一坐而食,聞已瞋恚,於三月中不至我所。迦葉,爾時梵行清淨完具,尚能如是,況滅度後貪著飲食,貪著衣鉢臥具病藥,為睡眠所覆,瞋恚勇盛;聞是等經,尚不恭敬於佛如來,況餘比丘如法行者。迦葉,若善男子,欲求善利信我是法,後末世時濁惡災變,我法末時末世滓穢,瞋恚盛時善人難得。時若有聞,信是等深經,當信是人作於相應,非不相應,當言信受非不信受。迦葉,我今亦說名為相應,非不相應,非是不信。迦葉,猶如惡馬與善調馬,而共同駕。若安靜無聲,尚不調順;況當吹貝椎鍾鳴鼓,能堪忍之無有是處!如是迦葉,破戒比丘,若能堪忍善丈夫法,無有是處。迦葉,猶如惡馬以鞭一策,是馬驚畏。如是迦葉,若聞一說無我空法;著我想者,驚畏怖恐而起諍訟,況復廣說。迦葉,應當發起大精進根,發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔,令其畢竟不起諍訟。云何起精進根?無欲是精進根。頭陀功德是精進根,無貪是精進根,無癡無瞋是精進根,無嫉是精進根,離欲是精進根,獨無伴侶是精進根,離於睡眠是精進根;於一切時,不起一切諸惡之心,是精進根。不起疑心起大精進,離一切疑。離一切疑大莊嚴已,發菩提心無所依倚,況復當起於我想也!是終不應起於我想,眾生之想命想,男想女想。不起地大水大,火大風大之想。不起欲界想,色無色界想。不起戒想犯戒之想,不起空想,悉不應起一切諸想,至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想?如是諸想是中頗得。迦葉,若貪欲不實,知滅欲者亦復不實。迦葉,欲無定處但虛妄說,是故如來如實而說,此欲非我,如是之法是寂滅法。云何寂滅法?若執無著,是則著想如須彌山。若人著想,當知是人敗失聖法,彼不能超於沙門法,不住沙門法,是則名為癡人癡者,永不能起沙門法,何以故?是著想者無量劫中,為無間獄之所攝故。迦葉,如觀拘迦離比丘,提婆達多比丘,碎財比丘,黑丘舍比丘,海與比丘。迦葉,馬師比丘,滿宿比丘,善星比丘,是我給侍面聞我說,見我經行見我端坐,見我神通經行虛空,見我降伏百千外道。如是等人,尚於我所不生好心,以足下蟲與我相違,自致惡道。若有實說如來功德,應栴檀末如須彌山,以散其上作大寶蓋,如三千界,於是人上虛空中侍,何以故?迦葉,能有信心稱佛名號,實信者少,況有信已從佛出家,遠離欲穢修無著禪,甚為希有。迦葉,若有眾生,能持於我所說禁戒,信解如是甘露之法,倍為希有。迦葉,猶如大眾聚集祠處,作一革箱,形容極妙彩畫眾色,盛以糞穢。若彼有人,以上衣裹持行示人,中有見知其不實者,背而捨之。如是迦葉,若有比丘,見於如來功德法祠,中有比丘有於我想。迦葉,若有我想則起於欲,若有他相則起於欲。迦葉,無我想者,聞是等經不生瞋恚,何以故?毀呰他者此為不善,以是事故,聞此法已得於好心。若有染著於我相者,是為邪見。若邪見者聞於是等,真實教誨則生瞋恚,何以故?迦葉,有我想者則起瞋恚。迦葉,若比丘比丘尼,優婆塞,優婆夷,聞是等法,若起瞋恚誹謗之者,是人但有沙門形名,我非彼師彼非我弟子,何以故?其妄語者非我弟子,我亦非是妄語者師,何以故?迦葉,如來世尊是實語者,如來說言一切法空。迦葉,如來世尊壞一切我,是故是人與如來諍,若有與佛如來諍者,說名為魔。如來不聽魔黨出家,受具足戒。迦葉,若說小馬從龍象生,迦葉,於意云何?是人語者為可信不?」迦葉白言:「不也世尊。」「迦葉,是語相應不?」「不也,世尊。」「迦葉,若有眾生著我想,眾生想命想人想,乃至涅槃想,稱我為師倍不相應。迦葉,若有人來作如是言:『金翅鳥王從烏而生。』迦葉,汝意云何?如是之言為可信不?」「不也世尊。」「迦葉,如是言語為是相應,為不相應?」迦葉白言:「是不相應。」「迦葉,若有著我,乃至有著於涅槃者,名我為師倍不相應。迦葉,若使有人作如是言:『有螢火虫負須彌去。』迦葉,汝意云何?如是之語為可信不?」「不也世尊。」「迦葉,是相應不?」「不也世尊。」「迦葉,諸惡人等,著於我見眾生見,至涅槃見,名我為師倍不相應。迦葉,猶如大王有給使人,更有餘人人不識者,假依此使虛傳王令,至大富家。王作是令:『王語某甲作如是事。』時諸大臣及諸富人,見是異人乘自在處,答是人言:『我當作是。』時諸富人往至王所,為活命故。如是迦葉,如來福力具足自在,如王安樂無有怨敵。王居大地飲食具足,如來僧眾亦復如是,無有怨敵。住佛國界法食豐足;有一異人,無有請者來入眾中,自說我見至涅槃見,作如是言:『如來說是,如來說是,此應作此不應作。』諸如來所有信心者,不違佛教。聞是說已,自割衣食及妻子分,上妙好者而給與之。如是之人如彼異人,是食供已樂喜眾鬧,論說王事賊事,論說飲食論說婬女,論說醫事作如是言:『月蝕日蝕諸王來去。』論說王家復作是言:『是處得食是處不得。』作如是等種種論說,以是盡日夜還住處,二宿三宿乃至六宿,隨所宿處論說諸事,種種嫉慢種種戲笑,言語雜合唌唾流出,亂想睡眠。隨所想處臥則夢見,夢見自身往至彼處,承迎恭敬。既睡寤已互相說夢:『大德,我夜夢汝往於是處,得如是食。』彼作是言:『此夢吉祥宜應速往。』是便往詣城邑人間,眼目視瞻搖動眉目,心多所期逼惱生熱,心不專一威儀輕躁,諸根不諦心亂調動。至他家已毀犯禁戒,與一女人共獨說法,因緣戲笑漸現欲相,以其利養。得利養已愛樂貪染,耽重或著常居止住,若違本意啼泣而去,趣於二處濃厚之處,及讚歎處。若不濃厚罵是施主,復相聚集互相問言:『誰施於眾?眾何所得?為得幾許?汝食幾許?』迦葉,有如是等不相應行,乃至於死。迦葉,是等復有不相應行,謂謗正法。迦葉當知,應當於是惡比丘所,生於悲心,何以故?是等當獲大苦報故。」爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:
凡夫王給使,為欲活命故,遊歷於諸家,王作如是令,
彼聞勅令已,莫瞋謫罰我,愚凡以此勢,常用自活命,
何況佛最勝,於百千億劫,有施於手足,多造眾苦行,
此非我法王,令住是謫罰,亦無有問者,為當作不作?
在家施比丘,上妙美飲食,衣服中妙者,一切恭敬與,
自己不服食,又不與子息,聚集上妙色,以施持戒者,
不相應行者,食已速捨去,共集於一處,相問樂食不?
說王及賊事,又說關邏事,亦說飲食事,云何佛聚集?
或說日月蝕,問王去來事,彼當得於勝,亦說當盡滅,
是不相應語,數數恒演說。此是羊應缺(諸藏皆少一句)
速往於彼家,是多富有處,是家極慳悋,不得上美食,
生如是覺想,百種思慮已,惡行不知者,猶驢負重擔,
於是夜夢中,見本所憶事,寤已相向說,種種而解釋,
無憂大喜笑,汝當得安樂,速往成此事,勿遲後致悔,
往詣村城邑,如是不正行,邪視動眉目,猶若如獼猴,
是入城邑已,為女人說法,棄捨於佛經,及與解脫戒,
既至是處已,云何設麁惡?毀罵是施主,及所知識者,
復共相聚集,更互共相問,汝得何等食?所得食妙不?
比說如是事,經於百千歲,如是所思覺,以是為自活,
是起於諍訟,聚酒及香花,當以此為藥,則便少病痛,
佛當奈是何?縱令有百佛,是捨所修行,習近在家法,
我見及常見,起見已愛著,彼當修是行,以致至惡道,
斯當受呰苦,諸謗正法者,凡夫少覺知,修集在家行,
諸是釋師子,實行諸聲聞,不以活命故,而毀犯禁戒,
智者不貪食,起於動搖想,於食修不淨,定坐報施恩,
斷諸欲漏結,修集於諸想,彼修行方便,從佛法出家,
知於無諍法,諸所說空法,數數而修集,中不得賢實,
勇健智慧人,知於空道者,魔及眾怖畏,是報信施恩,
此終無有愛,亦不毀敗空,是勇健佛子,二足中福田,
正法不久住,多有惡人故,柔軟比丘少,不放逸利者,
智者作是慮,不久速至死,我夜當云何?晝亦如是盡,
世更無救護,唯除二足尊,諸學及無學,皆悉當滅度,
此不知如是,隨宜所說法,欺不恭敬佛,及無上正法,
正法欲毀滅,應當勤精進,未久當得聞,乃至於少許。
大方廣三戒經卷中
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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