大寶積經卷第一百二十
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
廣博仙人會第四十九
如是我聞,一時,佛在無鬪戰城,恒河岸上,時有無量比丘眾,尊者阿難,摩訶迦葉,舍利弗,薄拘羅,離婆多,阿若憍陳如等,所作已辦離諸塵染,諸漏已盡不復退轉,禪誦經行無暫懈息,或如群鴈遊止寂靜,或在林間常處禪定,安住如來光明教門,調伏諸根得無所畏,時娑羅雞林枝葉茂,香花布地,拘枳羅,迦陵伽鳥,鵝王群蜂,棲集和鳴,能令眾生離諸昏墮。爾時如來告諸比丘:「汝等應當勤作所作,以於戒儀而自蔭覆。」是時西方忽然輝耀,如日輪光,尊者阿難未離欲故,白言:「世尊,今此光明是何之相?」佛言:「阿難,是五通仙人,最勝上者黑香之子,名曰廣博,節食羸瘦身無光澤,與其同行五百人俱,所謂不白仙人,天人仙人,苦波野那仙人,丹荼野那仙人,迦摩那仙人,迷那斯仙人,疑味仙人,度羅仙人等,前後圍遶當來詣我。爾時廣博仙人,遙覩世尊,身意寂靜處在林藪,為諸比丘之所侍衛,即自思惟:『奇哉尊貴,一切智處色相具足,捨去群臣轉輪王位,六萬綵女,如棄毒食。苦行山林離諸欲樂,名稱普聞誠不虛也。』時彼眾中有一仙人,字那剌陀,遙瞻如來心生歡喜,即說頌曰:
瞻彼青花樹林下,猶紫金聚者何人?彌樓妙寶流焰光,亦如秋月無氛翳。
爾時諸仙皆懷悅豫,合掌恭敬漸詣佛所,於時世尊告諸比丘:「汝等觀彼閻浮洲中,諸仙人等蓬髮上靡,棲止林莽塗灰卻粒,或月半月節食羸瘦,鹿及樹皮以充衣服,不剪髮爪蹲處露地,或如煙炭黑蜂之色 呪術祭火以為吉祥,空地樹下隨處而居,或墜高巖或投深水,炎火赫日炙身苦體,恃其種姓離無上智。比丘當知,此諸仙人見不清淨,耽著諸有,輪迴生死不能出離。」時諸比丘,聞佛世尊作是說已,同聲白言:「我等今者,由依如來勤修梵行,於諸有中永當出離。」
爾時,廣博仙人與其同類,漸至佛所,覩諸羅漢威德尊嚴,內懷傾悚曲躬低視,各結散髮身佩白繩,顏容黑暗兩目黃綠,或談俗典,至如來前白言:「世尊,今此眾會願佛知時。」佛言:「廣博,我已了知諸有受生,及於自性。」時阿難陀白言:「世尊,此何仙人眾所圍繞,詞慧通敏頂髮上靡?」佛言:「阿難,此是廣博,作圍陀典,奉持習行賖羯羅教,造諸種種世俗文字。」爾時,諸羅漢等共相謂言:「而此仙人有何所得,苦行如是,於生死中而不解脫?」復自思惟:「此仙人眾今來佛所,當何所問?為因緣耶?為無我耶?」爾時廣博仙人,合掌向佛白言:「世尊,佛出現難眾會亦難,我於今者有少疑問,願垂哀愍。」佛言:「大仙,恣汝所問當為解說。」廣博仙言:「云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施於受施者,而獲福報。云何施已,若現在世若命終後,施福隨行為積為聚?世尊,如來滅後供養塔廟,誰為受者獲於福報?」佛言:「大仙,汝今所問斯為希有,為欲覺悟新發意者。」時舍利弗,在於眾中髮白面皺,以其右手擡眉顧視,久而言曰:「我昔曾聞,廣博仙人世所稱讚,云何今者,不知言問如小童子?云何不問因緣無我,深妙之義,而乃問於施之果報?」尊者阿難前禮佛足,白言:「世尊,彼之仙人於施貪著,我願為彼解說施義。」佛言:「阿難,若問如來聲聞答者,非如來教。」時舍利弗復白佛言:「今此仙人有彼彼疑,我願解脫。」佛言:「不爾,汝於聲聞最為上首,若於我前有所解說,令諸眾生墮於惡趣,謗云如來非決定智,或云如來覺性了已,猶有我慢。」
爾時,諸比丘聞佛世尊,作是說已生淨信心,白言:「世尊,廣博仙人有所疑問,願為除斷。」爾時,佛告廣博仙人言:「汝今諦聽,施之果報及業差別,若諸受者,能令施主生於果報,是為施義。若有眾生發清淨心,以己財寶,令執事人隨所施者,其財寶主名為施主,其執事人名為施者。若彼有人自持己物,淨心施者,得為施主亦名施者。復次大仙,三十二種不淨之施,汝今諦聽。若復有人倒見施者,不名淨施,因報恩者不名淨施,不哀愍者不名淨施,為色欲者不名淨施,若施火中不名淨施,擲水中者不名淨施,以毒施者不名淨施,施刀杖者不名淨施,殺害施者不名淨施,為攝他故不名淨施,為稱譽者不名淨施,為倡伎者不名淨施,因占相者不名淨施,於莊宅中鳥獸來喫,不歡欣者不名淨施,學工巧者不名淨施,因病施醫不名淨施,先因打罵後施財物,不名淨施。若懷疑惑言我今施,為有報耶為無報耶?如此施者不名淨施。若捨施已內懷熱惱,慳戀悔恨不名淨施;若言受者後當為我,作牛畜者不名淨施。若言福報我自受者,不名淨施。若人少壯無淨信心,後遭病苦或臨死路,楚毒在身肢節分解,閻羅使者調弄於前,親屬平生悲泣相視,如此之時方始施者,不名淨施。若懷嫉妬增上施者,不名淨施。慕他豪族為求婚姻,持諸金銀繒綵衣服,而施與者不名淨施。若求男女及餘雜緣,而施與者不名淨施。若有念言:『我於今施來世受報。』不名淨施。見貧窮者不生哀愍,翻持錢財施富貴人,不名淨施。或貪花果而施與者,不名淨施。善男子,此三十二愛染之施,猶如有人攜持種子,於荒穢田隨所種殖,然彼種子依大地界,遇天雨潤決定生芽,至於花實少得收獲。」爾時,廣博仙人復白佛言:「如何施與持戒毀戒,而不滅壞?」佛言:「大仙,若復有人淨信因果,發歡喜心,為諸眾生無有悔悋,亦不分別持戒破戒。復次善男子,有五種施名為大施,何者為五?一者時施,二者,道行之施,三者,病人及看病者,四者,說正法人,五者,詣他國者。復有五種,一者法施,二者食施,三者居住,四燈明,五者香花。」廣博復言:「何等清淨?」佛言:「若發信心,為諸眾生內懷哀愍,迴向菩提遍淨解脫,得為清淨。復有五種無上之施,何者為五?一者,施於如來,其施無上,二者,施於眾僧,其施無上,三者,施說法者,其施無上,四者,施父,其施無上,五者,施母,其施無上。復有施者名為大施,所謂失位國王名為大施。若為縣官之所舉逼迫,無所依怙,及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨刑之時及餘命難,捨己之命救於彼命,名為大施。或於疾病之人,施與醫藥,亦名大施。或於具戒眾僧,以時而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施。或於傍生之儔,蝦蟇蛭鳥及餘鳥獸,而施與者亦名大施。或於乏劣之者,施令充足,亦名大施。若復有人勸他淨施,及餘隨喜亦名大施。復次大仙,汝先所問於我滅後,云何種植獲福報者?善男子,諸如來者,皆是法身非是色身,若復在世或復滅後,所有供養福無有異,如轉輪王於其大地,唱如是言:『我之國界不應有人,殺害眾生及於妄語,其國之人,雖未見王兼親侍衛,但聞教勅即便還奉;王於是人必生歡喜,是人由王不殺害故,獲生天報,其有違者墮於惡趣。如是大仙,雖有眾生見我色身,不護其戒何所得耶?如提婆達多,雖遇於我猶墮地獄,若復有人,於來世中勤修我教,則為希有,如見我身無有異也。
復次大仙,如汝所問:「福德因緣為積聚者。」如萩葦中因憢出焰,而此光明,不可得言為積為聚,如是施主積集資糧,猶影隨形而無見者,亦如蒲萄甘蔗未押之時,汁不可見。彼於一節二節之中,求汁積聚了無見者,然於彼汁不從外得,福德果報亦復如是,不在施主手中心中,及於身中亦不相離;亦如尼拘陀子,未成熟時芽不可見。譬於商人持少財物,往詣大城,有所貿易廣獲財利,福報亦爾,如蜂採花不損其色;雲涵雨潤誰見積聚?於其出生必自成辦。」爾時,廣博仙人白言世尊:「施之差別我已了知,云何此識住於身中,有所愛著?」佛言大仙:「猶如國王住於城中,懼他軍來預作濠塹,積聚糧貯教養戰士,建諸幡旗調習醉象,嚴誡眾兵唱言警備,著於衣甲專情鬪戰,執利刀杖露刃而住;王福盡故,他軍獲盛遂即滅壞,如是識王住於身城,見於六處無常侵害,穿信濠塹被正念甲,御醉法象調習馬馬,告六處云:『今有無常威力軍來,宜應速疾被於施甲,持於智刃辦慚愧弩,安戒隄防。』時彼六處為無常軍,漸相逼迫。爾時彼識,如福盡王棄城而走,別住城國。」廣博仙人復白佛言:「云何了知是福德城,非福德城?我當捨之。」佛言:「大仙,猶如有人乘大舟船,欲渡大海,心遇風濤鼓涌飄蕩,黿鼉鯨鯢互為嶮害,是人因船遂達彼岸,既得無畏,遶船三匝恭敬祭祀,唱言:『善哉,我由此船得渡大海。』如是大仙,有福眾生命終之後,作是思惟:『我今此身善趣天上,所得人身為不空過,乘此身船渡惡趣海,善哉前生甚可恭敬。』若彼有人墮惡趣者,猶如渡海乘朽爛船,於大海中或沈或浮,搖颺傾覆,是人殘命雖至岸上,復遇師子虎狼充滿,罵言咄哉!此朽故船倒行大海,令我怖畏見如此苦,墮惡趣識亦復如是。毀罵其身:『我徒養育遭此惡報,我久於世擔負穢草,如蠶作繭徒自纏縛,如何令我沈溺若此?』
爾時,彼識於第二身,適住母胎,纔七日中能作是念:『我從彼滅而來生此。』由善業者其心歡喜,能令彼母有三種相,所謂母面熙怡顏容端妙,無諸皯黽,右腳壓地倍重常時。復以其手數摩右脇,被白色衣增加姝麗。造惡業識,亦七日中作是憶念:『我從某城曾作某罪。』作是念已便生悲惱,能令其母現諸惡相,所謂身體臭穢,羸瘦萎黃,常懷悲愁藪藪變吐,禍橫盈門災難逼迫,饒諸疾病。將產之時,或損母命或復自死。」爾時,廣博仙人復白佛言:「世尊,彼識初入胎時,得何念慧?」佛言:「而此之識亦入胎已,見閻浮洲園苑樹林,宮殿池沼遍滿莊嚴,親族聚會情極慕樂,復以天慧光明,隨念憶知,無量百千彼彼生處。彼是我母,曾五百世生育於我,作是念已生厭離心,唱言:『咄哉,於此世間生死足矣,劬勞諸有永願休息。』」時廣博仙人復白佛言:「世尊,彼識既能如是厭離,豈不出離生死中耶?」佛言:「不也,大仙,彼識無出離之相,能得解脫無有是處;而彼識界,於生死中雖爾厭離,能出離者不應受生。若不爾者,或有修福及於造罪,一切皆應趣向涅槃,如汝所言識思惟者,是識增上非智增上,所以者何?識能分別智能了知,識智和合乃如汝說。」爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
能防諸怨賊,積集煩惱者,了智與無智,及慧共愚癡,
見慢并無明,如是等一切,無有少離智,由識能了知,
識智不相離,和合我當說,一輪不為車,二輪亦不成,
亦不由於餘,要假人與牛,并具於輻轄,爾乃得名車,
身中亦如是,諸界和合生,諸根悉備具,由識能牽挽,
支節相綴連,筋脈恒遍滿,髑髏皮髮覆,腸肺并心脾,
肝骨眾和合,建立假為身,識王處其中,非身為調御,
了知諸體性,是名智識俱。
復次大仙,此識徹細不可色見,無有諸根亦不相離,若諸丈夫有所怯弱,或生恐怖或起尋思,皆識增上非智作用。」爾時,廣博仙人復白佛言:「世尊,云何觀察一切眾生,從地獄趣而來生者,乃至人趣而來生者?何業差別生於天人,傍生餓鬼及於地獄?」佛言:「大仙,眾生本性沒此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天人魔梵,色究竟等,并餘聲聞之所覺了。大仙,若於我法獲離三垢,得初果時所有境界,尚非帝釋那羅延天,汝諸仙等之能知。」爾時如來作是語已,廣博仙人便自思惟:「此輪迴中聖智境界,未曾會遇。」禮佛雙足白言:「世尊,我於今日,衰朽失念不能獲果,無任負荷住持菩提,歸依佛法及離垢僧。我從今日與諸弟子,及於眷屬歸佛法僧,唯願世尊示教利喜,以聖智日常住世間,除煩惱翳。善哉世尊,願為演說一切眾生,從天墜者。」佛言:「諦聽,今正是時,若有眾生堅固成就,施香花鬘。此人必當生持鬘天,臨終之時身發妙香,及感鮮華,而復自見種種色華,來散其上。或有見於樓閣宮殿,懸諸鈴綵雜華嚴飾,百千天女而處其中。命終之後見持鬘天,父母和合如贍部人,便為愛風飄入胎藏,時彼天母懷妊七日,於右脇下遂誕其子。彼適生已於其胸前,天悅意花自然為鬘,具七種色,所謂白黑黃赤天紺紅蓮,及如火銅光明炫耀,香氣因風遍一由旬,故號彼天謂為持鬘,宮中有樹其汁香美,猶如甘露,園苑果實有八上味,大如頻螺。彼天所食皆是甘果,非餘搏食。凡有飢想果自現樹,所履之地無諸荊棘,鮮花柔草周布清淨,或有宮殿如白花聚,或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾,眺望軒檻相與娛樂,其所壽命天二百年,將終歿時有二種相,所居之樹其葉凋悴,枝條垂下,其花香氣自然隱沒,所著花鬘忽然萎黃,清涼之風變為毒熱,是勝天城棄捨而去,時諸天女見此衰相,圍繞悲號歎言:『咄哉,何彼無常無少慈悲,今於我等愛重之者,制不由己,將捨我等在於須臾。』時彼天子,漸為熱病之所逼迫,遍體火現,炎焰雖加而無熱惱,心猶快樂。從彼而沒人間受生,在於胎中能令其母,愛香花鬘及諸果實,又於夢中常見城邑,場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已,形容光潤白服花鬘,常所眷愛,好遊親屬耽著欲樂,情戀女人往來輕躁,名衣上服及諸園林,靡不貪樂,見富貴者倍生喜悅。
復次大仙,四天王天趣向之者,若有眾生以憐愍心,見貧窮者施於衣食,及諸病人隨與醫藥,或造井泉或施池沼,其人將終形不羸瘦,容色無變身無垢汁,聲不嘶破,亦不遺瀝大小便利,六塵充足諸根無損,能見自身在天眾中。命既終已,色如紅蓮口出妙香,復有清風吹妙花香,拂其尸上。於是彼識見四天界,父母歡遊耽醉情欲,時彼天父以其右手,摩天母背,即於母髀而得受胎,經七日已遂即誕生,天飾具足。大仙當知,四天王天所居之地,縱廣八萬四千由旬,黃金白銀雌黃雄黃,間錯莊飾。百千天女充滿其中,百千花果如人形像;於彼園苑,天摩尼光常所明照;樹林枝莖,垂劫波衣及妙繒綵,其樹滑潤見者欣悅,於其龕室常懸樂具,簫笛之儔自然發聲,彼天童子博食為力,香美秔稻色如紅蓮,味逾甘露,其所食器具於二種,一者金器,二者銀器,隨意所樂色香美味,皆於中現。復有天漿名為花酒,香冷殊特,設有嗅者亦自然醉,彼之天人各有寢殿,名曰初秋,遍垂花條,金銀雜寶娑蘭雞樹,數有百千合覆其上,復有種種坐臥敷具,六萬天女顏容殊妙,被服光鮮,其聲寥亮韻合天樂,為諸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往來,能令見者增其染愛,其宮殿前樹以剎柱,金銀間錯繒綵莊嚴,懸諸寶幡隨風搖颺。
有四天王,一曰持國,二曰增長,三曰威目,四曰多聞,此四天王於彼天界,吟嘯歌舞讌會嬉遊,具足安樂。時彼眾中諸天童子,力藝殊勝具天妙身,垂臂往來猶如醉象,身香郁烈遍一由旬,其所壽命天五百年,無中夭者,園苑林樹榮色光潔,迦潭婆花而以莊嚴,咸悉芬馥無諸臭穢,四面階道雜寶所成,百千天女常為歌伎,諸寶器中出妙意聲。善男子,彼等天人壽欲盡時,有三種相,一者,身光隱沒,二者,花無香氣,三者,不聞天女奏諸伎樂,常所歡遊園林宮苑,鳥聲和雅,是喜好處皆不愛樂。花鬘萎悴天女悲號,衣生垢穢,瞻視昔來欣翫之具,復增悶絕。身上汗流眼變枯燥,如取水魚置夏日中,熱惱所逼宛轉于地。時諸女等,見彼天男愁苦如此,皆來圍繞同聲號哭,唱言:「苦哉苦哉!我所愛者奈何如是!所好喜事翻為愁苦,今之云何?捨我等輩及遊讌處。」時天女等以偈歎曰:
種種妙莊嚴,仁者所遊讌,最上福德城,四面具樓閣,
天女恒充滿,園林鎮榮茂,云何捨歡愛?苦哉此無常!
爾時諸天女等,說此偈已相視哽咽,各以右手取諸雜花,遙散其上。復作是言:「仁者,汝具福故當生人間,彼是福地,應以信心植諸善種。」爾時彼天見諸女等,皆已背捨,重增熱惱身心熾然,如以蘇滴置炎鐵上,欻自銷滅餘微灰燼,復為業風之所吹散,如隣虛塵為千億分,更不可見。於是彼識從天降下,見受生處,父母和合心懷喜悅,便入胎藏。纔處胎時母即相現,飲食增多不噉血肉,樂著緋衣愛聚會處,於諸親屬倍加眷念,雖懷其子曾無痛惱,口無流涎身不沈重。亦既生已人相端嚴,其眼紺色如天青寶,眾所樂見。聞於上界四天王事,自然欣悅常樂捨施,愛妙香衣性好數食,常喜歌舞園林女色,靡不留戀。
復次大仙,若有眾生以淨信心,遠離殺害及於偷盜,持諸飲食上妙資具,衣服財寶而行捨施,勤誠散花禮拜佛塔,壽命盡時身無疾苦,垢膩臭穢,念所習業曾不忘失,面如金色鼻陷曲,心不驚惱喉不閉塞,亦不喘息,不為風刀之所解截,聲不嘶破寢膳安寧。大仙當知如斯之人,毒不能害飲食消化,折傷夭枉皆所遠離。其人命終以天識故,見三十三天百千樓閣,金摩竭魚莊飾門柱,蛇勝檀香水灑,其地柔潔白逾霜雪,淨如頸珠。黃檀香樹,天寶燈燭雜錯行列。天諸男女遊戲園林,耽染狂醉,既覩斯已遂生歡樂,猶如貫珠為人將取,入天母手以為胎藏,時母手掌,因即生花持示天父,共相慶悅。復以兩手摩捼其華,子即誕孕。時彼天母告天父曰:『我於今曰誕一童子,增長勝種。』便會親族以為歡賀,生滿七日天相具足,憶念前生從某處滅,今來生此,某是我父某是我母,曾修某善,作是念時聳然歡欣,便於諸欲而生癡愛,於天界中宮苑園林,自然了見貪喜愛著。爾時童子垂臂庸長,猶如象鼻,其胸峻實如師子臆,腰腹圓細無有垂皺,背脊端平無高下骨,兩髀圓相如芭蕉莖,肌肉光潔無諸黧皯,無有耏毛及雜臭穢,上妙香氣從身流出,花鬘瓔珞天衣輕密,不假外求自然被體,時宮殿中所有天女,無天男者,見此童子共來圍遶,咸作是言:『善來仁者,此之宮殿皆是汝有,我等諸女先無依怙,願相侍從。』其中或云:『此輩盛年乳如金瓶,面猶紅蓮。此園苑中如是天樹,拘毘羅林垂覆榮好,六萬天女前後周遍,善哉仁者,可與我等永以娛樂,如雲中電不常而有。』或有宮殿,簫鼓琵琶諸雜天樂,自然發聲,上妙敷具及師子座,嚴飾珠瓔垂以繒綵,而諸繒綵,非是繭蠶之所作者,時彼童子覩斯珍飾,如灌頂王昇座而坐;既昇座已,諸所珍玩咸出聲言:『此善業人,從閻浮洲修天福故,而來生此,諸人應當來,承事歌舞娛樂,令此福人歡喜無厭。』出此聲已,園林宮殿六萬綵女,捧持天花被服光耀,身所發香如蒲萄酒,蜜酒花酒。聞其香者令人昏醉,同聲唱言:『汝積天福,願時充奉。』於是童子與群天女,遊歡喜林及雜花林,黃毯石林,極光嚴林,日宮園苑,泉聲園苑,音樂園苑,叢花園苑,遊如是等上妙林苑,悅樂清涼無諸惡風,花香芬馥,青摩尼寶以為燈明,諸蜂鳥王出微妙音,其鳥毛羽猶如雜寶,天吠琉璃以為其嘴,飛翔群嬉遍滿林樹。
復次大仙,彼界有池隨月增長,具八功德,悅意無垢清冷澄澈,百葉香花開敷其內,岸樹行列雜花充滿,而彼池中眾多天女,遊戲娛樂,諸寶器等隨意而現,色香味食名天甘露,如拘摩花白逾珂雪,甘香具足亦易消化,無諸苦澁雜惡等味。復次大仙,有諸天人報不純者,雖同器食或感赤色,或感蒼色,乃至黃黑諸雜等色,天容無別唯食有異。大仙當知,彼諸眾生先雖捨施,後復悔恨,由斯報故獲果如是,復有園苑名曰合棔,枝條花葉雜糅莊飾,百千叢林清淨柔軟,猶如水精花果常茂,其林樹間,諸寂靜身離欲牟尼,是所棲集,天之男女常所入者,皆不為於貪愛欲樂。大仙當知,我之弟子最上聲聞,驕梵鉢提,是婆羅門清淨族子,住於禪定慈悲之心,以彼等持開敷慈眼,入三摩地,每經七日,方乃一度現出入息。彼入定時,有隨意風應念而至,假使劫火燒於大地,成一炎焰,於彼禪身無能損害,如芥子分;而彼支體如彌樓山,常所鎮壓,難陀龍王及跋難陀,有大力勢鼓氣猛烈,彌樓山王為之搖動,鼓作呼噏。四大海水變為醎味,驕梵鉢提入定之時,彼二龍王盡其威力,無能嬈亂。我此弟子在合棔林,而諸天女雖耽欲愛,覩斯尊者發清淨心,以曼陀花及諸蓮花,而散其上合掌恭敬,三十三天諸童子,亦來圍遶,持天甘露資給供養。而此尊者,常為諸天於合棔林,說修多羅及未曾有。無問自說本事本生,因緣方廣諷誦論議,重頌授記譬喻等經。時諸天人聞斯法要,莫不慇勤恭敬尊重。復次大仙,三十三天有聚會堂,其堂有柱八萬四千,皆以金銀跋闍羅寶,馬瑙美玉并栴檀心,結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙聲,列諸天衣建諸幡幢,簫笛琵琶箜篌琴瑟,鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬,和顏慈悅恒所聚會,於彼堂中以摩尼寶,而嚴飾之。綠潤琉璃淨滑如鏡,塗香末香雜花周遍;亦無飃風及諸炎熱,毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者,無有惛睡懈怠,微風清和遍入林觀,其諸樓閣幰網垂覆,懸妙寶瓔散諸花香,面貌端正猶如滿月,花鬘寶殊嚴飾身首,妙歌清淨往來不輟。
復次大仙,彼天會堂周迴方整,長廊寬廣高樹周密,猶如陰雲;其堂四面,復有園苑皆百由旬,間錯種種金蓮雜花,出妙歌聲聞者欣悅,拘迦那陀樹,波利野多樹,拘毘陀樹,以為叢林。大仙,善法會堂資玩之具,皆是金銀諸寶玉等,積聚珫璃以為臺榭,珍奇寶物充滿庫藏,宮殿百千莊飾園苑,鄰接遠近常聞安樂,無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸園林,遊戲既已還集此堂,受於娛樂。復次大仙,三十三天復有別殿,名曰善見,皎如白日淨猶明鏡,四面周匝,皆以花朵懸布莊嚴。有千玉女,藻綴雜花輝耀珠鐸,金翠網旒以為冠飾,象馬車乘踐踏往來,飛颺金塵處處黃色,而於彼殿有六萬柱,櫨栱重疊遞相輝映,間錯奇珍繪以丹彩,栴檀沈水及蘇合香,氛氳郁烈用塗其地,釋提桓因持金剛杵,與百千女前後圍遶,來昇寶殿娛翫歡樂。大仙當知,三十三天中,有天王名因陀羅,其力勇健敵九千象,垂譬纖好如天象鼻,體如淨金筋肉堅密,骨脈不露,臆如師子肚不凸垂,其腰束細,金線貫瓔以為頭飾,珠璫晃耀天服修委,天之聲明久已通達,撰造書論飲食甘露,往來常乘伊跋羅象。復次大仙,彼之天帝然其色身,非諸骨肉純花所成,喉聲清美身香殊特,假令狂象聞其香氣,皆自調善,形貌端嚴猶如佛身,其所輝艷映諸金聚,奪其精光皆令黑闇。」廣博仙言:「如來今者,讚美天帝甚為希有。」爾時,世尊告廣博曰:「彼天帝者,是無常身下劣之身,如脆草器如假剪花,亦如畫師圖飾綵繪,亦如工人刻木形像,又如結花不久散滅,何足稱歎!復次大仙,我之弟子有神通者,名阿那律,但以父母所生之身,節節支體一分之力,猶過帝釋。」時阿那律在於座中,聞於如來說如是言,便作是念:「今者世尊覺悟於我,即入三昧,身光赫奕如天新金,戴殊勝冠珠光輝映,其面潤澤過於醍醐,其眼紺青如吠琉璃,摩尼馬瑙及日光珠,以為譬飾,身光香熏普遍輝耀。」時廣博王既覩斯相,心大驚愕,即從坐起合掌仰,生希有心高聲唱言:「奇哉奇哉!我得人身為不唐捐,今遇世尊發揮聚會,昔所未覩今乃得見。」爾時世尊告廣博言:「彼帝釋身與阿那律,誰為勝劣?」廣博仙言:「彼帝釋身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一。」佛言:「大仙,於如是身不足希有;獲福德者,隨其所願身相成就。」
爾時眾會生歡喜心,咸白佛言:「唯願世尊更為我等,說於天趣。」佛言:「三十三天彼之天帝,最大夫人名曰舍支,住歡喜園,天之婇女百千圍遶,容色姝妙猶花開敷,頰如紅蓮面如金色,著諸鮮明細軟衣服,嬉遊園苑,天妙寶花以為首飾,珠瓔環珮動出妙聲,額廣平正垂金旒鎖,其眼纖長如花將開,堅誠傾注在於天帝,曾無瞋恚鬪諍顰妬,亦復離諸懷胎之患。大仙當知,彼之夫人耽愛垢重,倍餘天女,志意驕倨,猶於彌樓及漫陀山,幽邃難仰,不肥不瘦不長不短,體質香潔無諸穢惡,風送妙花結而成蓋;而此夫人,常能發揮如來種性。復次大仙,三十三天無雜患累,而恒遊戲樓閣宮殿,其所壽命天一千歲,壽將終時有五惡相,一者,清冷池沼淨如頗胝,有所觸者令人欣悅,微風輕搖雜花暉映,如此池中將欲洗沐,變成脂膩。時彼天人見此相已,心生怖懼,從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽,亦疾隨從止一樹下,心生憂惱喉中哽噎,同聲告言:『仁者,如何速捨我等,孤居若此!』時彼天男聲漸哀切,作如是言:『我從昔來,未曾有此垢膩現身。』作是言已,其兩腋下忽然流汗,彼諸天女見此衰相,皆即遠離。於是彼天見諸女去,憂惱喘息內增熱毒,頭上花鬘颯便萎悴,所著天衣忽復垢膩,天之床敷雜玩等物,皆不愛樂。
彼諸天女覩如是相,知必定死惡聞穢氣,但遙相視發聲戀泣,哽噎酸楚歎言:『苦哉,此細軟身昔與我等,遊行讌樂於天池中,猶如鴛鴦,於善法堂猶如鵝王,歡喜園中如迦蘭鳥,遊漫陀河同於香象,在波耶園及拘羅園,猶如蜂王,處雜樹林如天花冠,今者云何,為五衰相之所加害?捨離我等將何處去?』時彼天人聞是悲歎,彼增恚惱生大怖畏,便為熱病之所纏攝,舉身枯悴眼目慞惶,猶如商人失其徒侶,猶如涉海舟船破壞,亦如有人失如意珠,又如危峰朽壞之樹,為彼猛風搖動吹擊,復如龍子為金翅鳥,之所銜喙迴惶戰懼,合掌告彼諸綵女言:『汝等進來,願能以手摩觸於我,令少蘇息。』雖作是語,而諸女等但遙悲泣,無有進者,各執樹枝遙擲心上,作如是言:『汝天福盡,當速生彼閻浮提中。』於是彼天聞是言已,知被棄捨發聲怨唱:『奇哉奈何!我於此中種種資具,園苑宮殿與諸女等,眷屬纏縛。今時命終將行死路,乃何遙立但謂我言:「當於閻浮而受生」耶?』爾時彼天作是語已,彼覩常時所遊之處,念念思惟恌擧哀歎,發大聲言:『嗚呼善法堂!鳴呼歡喜園!鳴呼雜樹園!鳴呼黃毯石園!鳴呼波露沙園!鳴呼波梨耶園!鳴呼光勝園等!鳴呼縵陀大河,及諸宮殿堂室樓閣!我於今時制不由己,奄相捨離從此墜落。』憂歎未終,復見諸女驚惶而去,以手拭淚,歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言:『鳴呼愛者!鳴呼親者!如何見我將行死路,曾不與語?我今臨茲生死長路,不垂執別,我與汝曹不復見矣!鳴呼我今福業盡故,見此住居謂如黑闇,颯然空曠,鳴呼天樂為不奏耶?如何我今寂無所聞?鳴呼天中最為悅樂,一切諸天及乾闥婆,所侍衛處,妙色堅固持金剛者,鳴呼我豈復得見!千眼之相在眾中耶?鳴呼波利耶花,拘毘羅花,在我頭上何故萎悴?』時諸天眾覩斯天人,悲惱如是悉皆憂歎。
爾時妙耳璫者,釋提桓因與諸天眾,百千圍繞,并舍支夫人諸餘婇女,及乾闥婆等,奏美音樂隨從遊行,見於彼天,為五衰相之所逼害,將趣死路,皆生哀憐同聲歎言:『鳴呼奇哉!彼之無常無少悲愍,暴惡毒害。』釋提桓因以梵音聲,告彼天言:『止止天子,我等皆當同歸斯路,勿生戀著墮於惡趣。』時諸天眾亦同告言:『仁者,應當具作諸善,往生人間,一切眾生修福業地。』於是彼天聞如是言,便自思惟:『我於今時決定墜落。』合掌向彼諸來天言:『汝等諸人,住天中者與我歡喜,而我於今墜落時至。』作是言已長歎瞻視,復現二相,一者,眼如赤蓮花,二者,身莊嚴具忽皆隱沒,其餘諸天見此之相,各持天花而散其上,及奏天樂。時臨時者見餘天眾,鼓樂幡花以為贈送,并相勸往,即便樂生閻浮提中,涕淚哀感自而此而絕(自此已後,是毘耶娑問經下文)命盡死已,伽阿那風吹彼死天,彼風善香吹之令散。如是散已,即時遠離三十三天,不知所在無有處所,不能生他若想若知。彼既退已,生於人間在胎藏中,母則相現喜笑歌舞,心喜染欲心常歡喜,喜樂華果樹林之處,樂著種種雜色衣服,常喜飲食。雖住藏內母脇不苦,不樂邪欲心喜善香,華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知,三十三天退生此時,住母藏中有如是相。大仙當知,其母爾時一切藏過,皆悉遠離後則出生。大仙當知,彼時童子既出生已,身分平正掌文成就,可喜柔軟,腰細齒密身體柔軟,其心愛樂勝功德欲,性愛欲事心愛細衣,樂林戲處身有勝香,大富豐財金寶具足,大姓種族常行施戒,欲心多者則生貧家,心喜布施不黑不白,手足齊平,一切見者皆悉愛敬;性愛論議其心柔軟,少於瞋心。樂行他妻,於自妻妾不生愛樂,於諸親舊兄弟眷屬,心不愛戀。大仙當知,三十三天退生人中,本性如是。」世尊說已,毘耶沙仙(即新經中廣博仙也,唐梵二音方言異耳)一切仙眾,心生歡喜歎言善哉。(比因披讀覩斯文,闕三藏泥洹,詢疑無所,遂撿舊藏經內,獲得毘耶沙經,與此梵本是同,先後異譯,兩文對勘,二理無殊故,以舊文續斯新闕,後尋覽者幸無惑焉,開元戍辱歲,西京崇福寺沙門,智昇述記)
大寶積經卷第一百二十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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