大藏經寶積部上-109

大寶積經卷第一百九 　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯 賢護長者會，第三十九之一 如是我聞，一時，佛在王舍大城，住迦蘭陀長者竹園，與諸比丘眾，千二百五十人俱，所作已辦不受後有，長老舍利弗，為眾之首。時諸比丘圍遶世尊，欲聽受法。身心調順無有睡眠，當於爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日開敷蓮花，端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比丘等，作如是念：「今婆伽婆，欲宣說何等法門？面相乃然如是光顯。」當於彼時有一，最大巨富商主長者之子，名跋陀羅波梨（隨言賢護），與其一千眷屬圍翹，威力欲似震動大地，安詳徐步向世尊前。爾時賢護長者之子，宿福因緣受天果報，身體柔軟，猶如初出新嫩花枝，詣於佛所。到佛所已觀見如來，最勝最妙容色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫，遍滿竹林。是時賢護，即於佛前生淨信心，合十指掌作如是念：「於世間中得大名聞，此不虛說謂言薩婆若，多陀阿伽度阿羅呵，三藐三佛陀者，斯真實也。」爾時賢護，即便低頭頂禮佛足，兩膝著地一心擧頭，諦視世尊目未曾瞬，如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾不動。 爾時，世尊見跋陀羅波梨長者，內心如是生渴仰已，如來即更身放妙光，而彼光明出照之時，其跋陀羅波梨長者，即得無畏，從地而起遶佛三匝，復更頂禮佛世尊足，禮已長跪而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊教示於我。大聖世尊，我於佛邊信心未久。是故世尊，但當為我隨逐現事，說一法門。我今渴仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼，多有疑惑心恒分別，以是義故，唯願世尊慈悲憐愍，為我說法令我決疑。大聖世尊，我無正知故有迷惑，不知出離生老病死，煩惱海津，唯大聖尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切眾生諸樂，令成就故。又復世尊猶如父母，為令一切諸眾生等，得善果報即是根本。」 爾時，世尊告跋陀羅波梨長者，作如是言：「跋陀羅波梨，若有疑者今恣汝問，我當為汝分別解說。」爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛印可內懷歡喜，欲問心疑，即便起立卻住一面，住一面已，其身威光圓滿具足。爾時，長老阿難比丘，既見彼已即白佛言：「希有世尊，此長者子跋陀羅波梨，身光德力勝諸王威，殊妙絕群端正可愛，於世間內獨無有雙。」爾時世尊告阿難言：「長老阿難，汝今聞此跋陀羅波梨長者，家中所有眾樂事乎？乃至具說，其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間！此閻浮提能得及者，無有是處。唯除一人長者童子，名蘇摩浮帝（隋言真月）。」爾時阿難即白佛言：「唯然世尊，此跋陀羅婆梨長者，家宅之中有何殊勝？世尊乃爾稱譽。」 爾時，佛告長老阿難：「汝當至心諦聽諦受，是長者子，所有資財善根廣大，我今為汝次第宣說。阿難，是長者子，凡有六萬最大商主，恒隨其後。彼諸商主各有無量，奇異財寶種種富饒，其跋陀羅波梨家內，恒常鋪設，六萬上妙六合床榻，雜色被褥以覆其上，復以真緋雜色繒綵，用為倚枕持夾兩邊；雜色妙衣憍奢耶等，一一之中皆有四具。又火浣布及以麁紵，諸是四方土地，所出種種衣服，眾雜寶物，皆悉具足莊嚴其家；彼之衣裳悉皆柔軟，猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍，皆懸真珠瓔珞，以為挍飾。復有六萬婇女，端正殊絕，身體柔軟細滑，閑於戲笑善巧語言，恣態艷美承接人意。瞋恚見之自然歡喜，憂慼遇者便生欣慰，調謔音詞開心悅目，並皆孝順。瞻仰己夫婦禮具足，於餘男子遠離欲心。或復有時，自知慚愧羞恥，合掌低眉曲躬恭敬，專向其夫無復餘顧。或復有時，各各為其夫婿，別憐愛故心生妬嫉，爭鬪相嫌皺眉蹙頞，猶如深鉤，假此為戲實無妬心，手爪纖長指節圓庸，踝腕細密以欲醉身，妖冶顧眄行步庠序，進止逶迤，髮彩紺青細潤柔軟，巧為結梳能驚惑人，在於如是諸婇女之中，或侍或憑。彼諸婇女皆專奉夫，清淨名聞處處流布，然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，並堪匹偶大家為嫡婦，有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量，宅甚寬曠。又其長者欲食之時，則有六萬雜種羹臛，飯食微妙香美，猶若天廚無有異也。其飯悉是糠糧，色味充盈具八功德，隨意進噉入口便銷，食已隨順無所妨礙，果報感致稱心自然。又復食已，身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內，復有六萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，真珠間錯上下正等，悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散，水灑於地無有塵埃，清淨潤澤。又其家內，復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲，心所樂聞，如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木，扶疎茂盛，花卉交加紅紫鮮潔，其樹林間復有諸鳥，各各出好音聲，質音和雅猶如天宮，約須彌山眾寶合成，龍窟無異。又然種種燈明，其燈光明，無風動搖處處洞徹，朗夜赫奕與晝不殊。又復其家所住國界，有六萬城，其城各有街巷相當，樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處，諸國商人往來聚集，種種形狀種種語言，種種珍奇眾雜寶貨，共相貿易填咽城市，百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊，園圃雜樹數百千種，花果繁茂枝葉扶疎，蜂眾競來採其香味。又彼諸城，多有象馬及諸車乘。阿難，彼諸城內，所有大富長者居士，商主及以商人，恒常一心皆共稱嘆，跋陀羅波梨所有功德，合十指掌頂禮讚詠，況彼名聞！心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王，見跋陀羅波梨長者，資財富饒形勢福德，自身卑愻猶如貧人，羨其財寶。 阿難，其彼真月長者童子，每一食時，即有千種珍味，晨昏左右所須自然，又有五千婇女，圍遶承奉以為娛樂。阿難，是真月長者童子，所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹於跋陀羅波梨，形貌顏色庫藏資財，受樂果報，百倍不及其一。復次阿難，是跋陀波梨長者，有一妙車名為奪意，奇巧精麗人間所無，而此車中有天寶座，其單純以天諸雜寶，雕飾間錯。彼諸天寶馬瑙金剛，真珠珍貝，光明顯曜如虛空星莊嚴，如是其殿行時，迅疾如風。阿難，跋陀羅波梨，意欲至於海內採珍寶時，坐彼車中如意即至，受快樂已，若欲還家應念便至。」 爾時阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，此跋陀羅波梨長者，往昔造何等善根？今世乃爾受斯果報。」爾時世尊告阿難言：「長老阿羅，汝欲知者應當諦聽，此之因緣皆由過去，於諸佛邊種殖善根，今得如是勝上果報。阿難，我念往昔有一如來，出現於世名曰，樂光多陀阿伽度，阿羅訶三藐三佛陀。阿難，爾時，此跋陀羅波梨長者，於彼佛邊作聲聞僧，名為法髻，持戒不完多有毀缺，而善宣說諸佛教法，開示未聞。是大法師，一聞總持修多羅藏，亦持律藏，為諸眾生常說法要，博識辯聰義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得聽法者心生歡喜，永即不復墮諸惡道。阿難，彼以如是法施因緣，九十一劫恒生天人，端正富貴。阿難，是長者子所得妙車，因緣果報，我更為汝次第解說。阿難，是跋陀羅波梨長者，於彼樂光佛世，作法師時，見諸梵行持戒比丘，羸瘦頓乏力弱無堪，凡有所須悉皆布施，復造鞋韈靴履等物，歡喜施與；藉此功德，今感妙車如意果報。 復次阿難，往昔有佛號曰，迦葉多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅呵三藐三佛陀。彼佛世尊當授汝記。』阿難，此跋陀羅波梨長者，我須教之令其生解。」爾時阿難重白佛言：「希有世尊，此長者子如是富饒，多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於五欲不染其心。」佛告阿難：「汝今當知凡是智者，不以資財及諸五欲，心生憍傲。阿難，此長者子以妙法因，多受種種無盡福報。」爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛許可欲問所疑，即便一心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊，攝受一切眾生，哀愍眾生，我今心中有疑欲問，唯願世尊為我解脫，使得斷疑。」爾時，佛告跋陀羅波梨長者子言：「跋陀羅波梨，汝心有疑欲斷除者，今正是時恣汝所問，我當為汝分別解說。」爾時，跋陀羅波梨長者，即白佛言：「世尊，諸眾生等知有神識，而是神識猶如寶篋；未開之時，不知其中是何等寶？世尊，此之神識相貌云何？復何因緣名為神識？世尊，云何人死無手腳眼？命終之時諸根欲滅，諸大欲分。而此神識云何？從此身中而得移出。世尊，而此神識復云何色？復云何體？從於身中，云何得離此識？云何捨於此身，成就別身？云何捨此諸大諸入，向於後世？云何成就各各別身？世尊，人今既死，未來諸入云何隨順？云何此世作諸善根，於未來世受於果服？既是此世諸入陰等，造作善根。其人云何便復於後，別諸陰中受其果報？云何此識彼處得身？云何諸入體隨彼處？」 爾時世尊讚長者言：「善哉善哉！跋陀羅波梨，如是如是如汝所問，汝今至心諦聽諦受，我當為汝說識，去來移滅。跋陀羅波梨，猶如風大，雖無形色不可覩見，然由因緣而現形色，現形色者其義云何？譬如風吹動諸樹木，發起山壁水崖，觸已發聲，以冷熱因緣所生，是故能受；然彼風體不可得見，手足目等亦復如是，不可得見；於諸色上增益勝處，或黑或白。跋陀羅波梨，如是如是，此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行，作體而現色，此識界亦復然，當須知云何於彼處，此識界得名，受觸法界耶？復云何此識界？捨此身已後受愛觸等。譬如風界能移香氣，故知此花香從風吹來，而其風界，實不持花香而來，亦非無風而花香能來。彼香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨，如是如是，彼死人識欲移，持觸受等及諸界已，有於彼世，以父母和合故，然後可知有識。其識有故即知有受，有觸和合而成。復有二身勝故，有二事勝可見。二事勝者所謂色觸，其風多故花香亦多。如是如是，以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸界亦大。然知此善此惡也，譬如畫師既善成就板，隨欲出向作即能為，善意解故隨色能作，然彼畫師若無色，不可現色。如是如是，此識成就六色身，所謂因眼見色，所有識智因見色者，實無有色。因耳聞聲者亦無色，因鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身覺觸者亦無色，因意有諸大者，彼亦無色，所有知者亦無色，當知彼境界內，亦無有色。如是次第，此識當知皆亦無色，當應如是觀。而汝問此識，云何捨此身，至於彼世者？跋陀羅波梨，夫命終時，此識以業持故，此業及命盡時，譬如入寂滅人，有識身體，此識身體滅已，然後入寂滅內住。如是如是，此識於死人邊，捨身及以諸大，捨已唯有念力，如是知我是彼某甲，凡人捨身之時，有二種觸正念，何等為二？一者正念，二者觸，而彼人命終之時，於身有觸二受，一身受，二念受，死後念有觸。 復次汝問識者何義？然有子能生芽，從智生識即名為念，是故智及子故名為識，然後還受於觸，苦樂智知，故名為識。後復受善惡，亦能知善惡境界，故名為識。猶如從子生芽，其身成就故名為識。復次跋陀羅波梨，汝又問言：「此識云何，捨身已移向彼者？譬如境中照現身形，又如泥團模內鑄出身形，又復如日出時，能滅諸暗，其日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定，非無常定之處。然彼暗無色無受不可見，如是此識生身已，如暗離明身生亦然。其人不見此識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我懷胎，為男為女？或黑或白，或諸根具以不具，或手足正等以不然。彼在胎之者，或以熱食觸故，覺已即動。如是如是，此識來去伸縮，共眼開閉，昔所造諸業故，所有境界即笑語言等，諸有所生得，色身內住識。然諸眾生，不知我身內，所住識有何體？跋陀羅波梨，此識善成就故，流至於一切諸有，然諸有不染著。跋陀羅波梨，諸有及識六根境界，是六界處，有四大處有五陰處。跋陀羅波梨，如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨，譬如木人以一機關，作一切諸事，走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨，於汝意云何？彼木人有何因緣，作如是事？」跋陀羅波梨白佛言：「世尊，如來所問非我境界？我無智能答。」佛復言跋陀羅波梨：「彼者由巧智慧力，作種種事，而彼巧業無有色，以智所生。如是如是，此身人由識巧故生，而此種種身由識所作。此識造身故生，而此識無有可盡，猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就，猶如日光，此識應須當見。譬如日光照於穢濁，臭惡諸尸，亦不為所染；而其臭穢不離日光所生。如是如是，此識欲初生在，糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎，然彼識不為臭穢所染。 復次跋陀羅波梨，此識捨身已，隨善惡所行，此義何也？此識捨此身體，即受彼罪福。譬如風界從山首出，至於瞻婆林，因觸故受微妙香，至臭穢之處，或至諸尸臭處。跋陀羅波梨，彼風隨至多處，而取多氣至彼即多，猶如彼風界，將彼香氣過；而彼風界無有色，及彼香亦無色。如是如是，此識捨身已，將善惡而移，如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人，知一切諸物，有身不移本處。如是如是，有福亦生欲轉識時，猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出，亦不從諸孔出；其識出時，亦復不求諸孔。」爾時，跋陀羅波梨，頂禮佛足白佛言：「世尊，云何或雞卵鵝卵在殼內，其殼無孔，云何知識別而殼不破？譬如以瞻婆等，諸花熏烏麻，善熟然後壓取油，而言此是瞻婆等花油，如彼香不破壞烏麻，而香氣移徒。彼香不著烏麻，因麻及花共和合故，香氣相著。然後香氣不從麻子邊，求孔然後入。因彼二故其香移徒。如是如是，此識不破壞卵殼，妙香移徒此識轉移，亦復如是，汝當如是知。 復次此識不移徒，猶如日火摩尼寶等光明，應如是見。復次此識移徒，猶如種子所至地方種子，而彼種子擲置地內，生芽莖葉花果子，或白或赤或黑，各有自味力成熟。而彼地界是一，水火風大亦然。如是如是，此識有一法界，一切諸有中，成就身然後生，或黑或白或赤等色，或本性剛強，或本性調柔。復次跋陀波梨，命終之時，此神識捨身已，成後身種子因，欲作手足等體，而當時未有身分，而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念和合，然彼念以信敬力故，法界念和合，取識不離識，而法界可見，亦不離法界識有因，然彼識風為助，自餘法界皆為微妙，所謂念界受界，法界色界。」 爾時跋陀羅白佛言：「世尊，彼識云何有色？」佛告跋陀羅波梨：「凡有二種色，一者內二者外，言內色者何？所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色；耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身內觸外，意內法外。跋陀羅波梨，譬如生盲之人，夜睡眠中，夢見種種天妙諸色，最勝最上。而彼人見已，生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見，及至天曉而向他說：『諸人輩，聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上，端正婦女之形，復見丈夫百千數眾，復見園林。此中彼處我皆夢見，或有人身體柔軟，手足端嚴臂膊庸長，身體纖細腰跨正等。』而彼生盲，夢中所見諸人，身體形容及莊嚴瓔珞，皆悉具說。爾時彼生盲人，如是所說形體，生識不見，於意云何？彼生盲之人，睡眠所夢云何得見？」跋陀羅波梨白佛言：「善哉世尊，唯願為我解說，此事云何得見？」佛告跋陀羅波梨：「跋陀羅波梨汝當知，以內眼因智力，彼生盲人，在夢中見非實眼見。跋陀羅波梨，如夢中人見色少時，正念其死，人見內色亦復如是。復次跋陀羅波梨，更為汝解，其死人神識如種子移，譬如種子散於地上，受取四大。如是此識受正念已，受受已，受善及不善已，捨身已然後移。」跋陀羅波梨復問世尊：「云何此識，受善及不善識然後移？」佛告跋陀羅波梨，譬如蓮花色摩尼寶，隨色影變。若置黑影形即變黑，若置白中即變為白，所安置處隨其地分，色即隨變。如是此識受善及惡，而即移去亦復如是。」 爾時跋陀羅波梨，復問佛言：「世尊，此神識何體而現？」佛告跋陀羅波梨：「此神識無形，無聚處無積貯處，畢竟不可得，不可得言。此神識有生有滅有惱，亦不可言。跋陀羅波梨，譬如子生芽，亦不可得爛子生芽，亦非壞子生芽。而彼子乃生芽成就。跋陀羅波梨，於汝意云何？彼子芽住何處？或在莖或在葉，或在根，為彼子在樹枝？如是如是，此識於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻，乃至亦不在意，猶如從子生芽。所生子芽者，以取受為本。彼處取故即便受胎，受胎已即有觸。如生芽已，依時即有枝葉花，有枝葉花即有子。如是如是，此識先成就身體，身體成就已，其神識無處可住，亦不離神識有身。如彼種子，從樹熟已然後有子，非生果有子。如是如是，此身命終之時，從身體中此神識顯現，以受和合，以愛相縛以念相執，善攀緣和合，或非善攀和合，以風界相持，智熏逐業緣，父母和合，然後此識顯現。跋陀羅波梨，譬如善成就，好明鏡見面形，非無其面得見面形，亦非無明鏡可有面形，如明鏡及面兩緣和合，得有面形。而其面形無有色，亦無受亦無有識，但隨身動，其鏡內形亦轉動如身。言語移徒轉動申縮俯仰；隨所作者，其鏡內面形，亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨，於汝意云何？其面形因何事故？而現形鏡中。」跋陀羅波梨白佛言：「世尊，因人身體故現彼鏡中，如是形隨其身色，面亦有如是色，彼形亦如是色，或諸根具足，或不具足，彼面形於明鏡中，亦復如是現其形相。跋陀羅波梨，如彼明鏡成就面形。以有身故，彼明鏡中現形，如是此身因識有取，有識有諸行，思念成就身體。言彼明鏡者，彼緣父母和合，當知如身滅已，無有識形。如彼明鏡現面形已，又清水中更見面形，如此識捨此身形已，至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子，或優曇婆羅等諸樹子，雖復細小，而能生極大樹枝。生大樹枝已，捨彼形復更餘處生，而彼子界捨樹形已，隨時乾枯無復本味。其本味滅已，彼樹便即乾枯萎悴。如是此識微細，無定色形，生諸身已更復捨，更成就前別體，猶如大麥小麥烏麻，小粒大粒等子，隨所地方散處，於彼地方即便著根。如是如是，此識所有眾生身內，移於彼處，即有取有受而住。或受福或受罪，從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味，於花內取其味香，而捨其花更移別花，或捨惡花移至好花，坐花上已樂著彼花，取彼香味。如是如是，此神識以多善根，或受天身。受天身已以惡果故，或復受地獄畜生，餓鬼等身。受已復受別身，而此神識云何須觀？譬如欝金香子，或紅藍花子，或分陀利花子，其體本隨分色不定，而彼子內不可見，芽亦無定色，而彼子入地，得水潤澤即便生芽，有芽已然後生花，而彼色不可以子得見，亦不離子有芽及色。如是如是，此識捨此身已，欲成彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入？既無諸根及入，豈可有天眼天耳，及香味觸。體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業，我過去如是身，但因識而受，譬如蠶虫以自身口，出於絲縷作繭，纏繞其身於中即死。如是如是，此識自生身已，還自造業，猶如蠶虫出絲纏繞，即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中，即有色香味，而彼花內無水正體，而可得見。彼花滅已，所有地方置子於中，則有色香所住。如是如是，此識所移之處，諸根境界無共移者，受亦無移。其所移者唯有法界，譬如如意珠，隨所至之處，有須之物即隨念得，猶如日天光明，自隨逐日而行，日所至處光亦至彼。如是如是，此神識所移之處，受想法界等，相隨不離。 復次，此識捨身已，取一切諸有，聚集取已，無肉無骨來就後身，彼取色身有，及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取，譬如小棗千年棗，菴摩羅果，迦毘陀等果成就時，各有一味，或苦或酢或甘或醎，等諸六味。而彼諸果熟已，在所地方其味在內，子移彼處各自有味。如是如是，此識所移之處，彼自有觸，隨福及無福，以有及念自隨而移。復次此識，捨身時作如是念：『如我今捨此身故，名此念識，為識知善業不善業，知此業隨我而行，知我隨此業而行。』如是等知故名為識。復次此身，知造一切諸業，故名為識，猶如風界，或時冷或時熱，或時隨臭有氣，或時因香有氣，故知為風。如是此識體無有色，以取因色故，或欲取因故，或見取因故，或持戒求報取因故，乃至有受受因故，受身體色成就，故言為識。」 爾時，彼眾中有一長者童子，名曰蘇摩淨坻（音多尼反，隋言真月），從座而起合十指掌，而白佛言：「世尊，其色云何須觀取？云何須觀欲取？云何須觀見取？云何須觀戒取？云何須觀？」佛告真月：「凡有智者，欲知汝所問，當如是知。真月，若有善色，若有非善色，從肉團時須觀筋血，脈及氣脈，髑髏縫腦大腸小腸，肺心肝腎脾膽諸藏，脂珊髓血痰陰涕唾，不淨臭穢非常可畏。毛髮髭鬢皮膚，裹覆聚集；聚已所有諸色，皆為四大。所成四大者，取色以成身故名取色。蘇摩坻，彼身以父母和合，成牢梗者，彼即是地大。所有稀軟，彼名為水大。所有煖成熟者，彼名為火大。所有搖動屈伸者，彼名為風大。所有知者，彼名聲香味觸等界，所念知者故名為識。」 爾時，蘇摩浮坻復白佛言：「世尊，云何死時捨彼身界？云何彼識從彼身出？云何彼身捨已，作如是知此是我身？」佛報真月言：「真月，受此身正住之時，身業即盡捨於諸大。譬如以乳和水，以火煎煮，以得熱氣乳水各別，而彼乳所有脂膩味，彼無有色。真月，如是如是，死人身別諸大亦有別，神識亦有別。然彼識取諸大，及取法界已，以法界熏念，取善及惡至於來世。譬如摩迦良那藥（墮言大真藥蘇），取種藥味力煎，其內或有辛或有苦，或有醋或有醎，或有淡或有甜，取諸味已入體成熟，色香等味取已，彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是，捨身已取善及惡，及取法界此識移去。言彼蘇味體者，即以喻身。言彼諸藥和合眾集者，喻彼諸根。言諸藥色香味觸者，喻識移去故言識。諸味將去者，即是識移。應當如是觀，言人色別異者，或善色或惡色，或入體大。真藥蘇熟消，即是喻善業，當如是觀。若言因彼大，真蘇食已出痿黃色，即是喻不善業，當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此識應當觀如，摩訶迦良那藥蘇，取諸藥色味，取已成大真藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，但取彼味。如是如是，此識捨身已，及捨諸界唯取法界；取受已，取善及惡而去。真月，彼人捨身已，於來世得正念天念，或見六欲諸天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足，彼於爾時作如是知：『此是我身也。』彼人命終之時，彼念見種種相，或見微妙輦輿，或見微妙園林，其園林內有種種樹木，新生蓊欝可愛，或有妙池，或見種種成就諸事，彼見如是等諸相，心生歡喜。生歡喜已，安隱如法取命終。而彼人神識猶如乘馬，應當如是觀。言乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，善持馬控轡速疾騙騎。如是此識，著攀緣鎧甲善果報，速疾乘出入息，捨諸界諸入等，捨已取後生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天，微妙之處。」 大寶積經卷第一百九