修行道地經卷第四
西晉三藏竺法護譯
勸悅品第二十
承慧得度眾，道成清為流，其智常飲此，服以法甘露。
厥水而無盡，猶穿漏不斷，願歸智慧種，道德已具足。
願歸智慧種，道德已具足，其以羸弱者，承學意自達。
造度定意使，立志法禪思，其佛天中天，行權善方便。
現無量智慧，身心歸稽首。
假使修行發贏弱心，心自念言：「我得善利，脫乎八難，得閑居自在，吾已逮遇一切智師，而有歸命其法無欲，眾僧具成。吾已梵行種道，而有成者或向道者，眾人墮邪我順正道，餘人行反吾從等行。今吾不久為法王子，天上人間歎戒德香，不匿其功德得不惱熱，爾乃安隱服解脫味，日當飽滿獲救濟安，度於惡路無有恐懼，乘于寂觀入八道行，到無恐難趣泥洹城。」以是自勸遵奉精勤，於是頌曰：
修行設贏弱，常僥遇法利，吾得歸世尊，正法及眾僧。
方便歡喜心，以勸贏弱意，常專思遵奉，是謂為修行。
初學及道成，人雜如業樹，以離於邪徑，便立在正路。
戒德以為香，譬如林樹熏，忽然而解脫，得道則普現。
而從佛生經法樹，因眾要鈔如採華，正法須臾有懈怠，欲令自勉故說是。
修行道地經，行空品第二十一
各自名人物，悉知其本號，曉眾生微苦，如蓮花根絲，
以審諦觀故，無有吾我想，人上不計身，願禮無著尊，
其光照於世，如炬明冥室，厥心之所覩，一切無固要。
我歸命彼覺，其心行平等，察諸天及人，普見如空無。
設修行者有吾我想，而不入空則自剋責，吾衰無利用心罣礙，不順空慧樂吾我想，憂慼自勉誘心至空，或誡其志誘之向之，因至本無三界皆空，萬物無常。有是計者，諫進其心令不放逸，於是頌曰：
其不解空有我想，志則動起如樹搖，勸誘厥心向空無，不久當獲至本淨。
譬如國王而有俳兒，其俳母終持服在家，王欲聞說使人召之，王欲相見。俳兒自念：「吾有親老適見背棄，今王嚴急，若不往者當奪我命，或見誅罰。母雖壽終無他基業，宜當應之不違尊命，陽作俳戲得王歡心，強自伏意制於哀慼，不復念母。則自莊嚴，和悅被服便往奉現，外陽嘲說令王歡喜，退自思念遭於母喪，心中悲慼如火燒草，嗚呼痛哉何忍當笑？適羅重喪竊畏國王，即制哀心如水澆火，遂復俳戲稍忘諸憂，戲笑益盛令王踊躍。其修行者亦當如是，誘進道心使解空無，除吾我想，因是習行遂入真空，於是頌曰：
譬如王有俳，身遭重憂喪，陽笑除憂慼，心遂歡喜悅。
修行亦如是，稍誘心向空，照耀近慧明，志定不動轉。
是故行者當順空教，設誡其心或中亂者，起吾我想則自思惟，譬如有人合集草木，以用作栰欲渡廣河，其水急暴漂而壞栰。吾誘進心從來積日，勤苦叵言亂志卒起，違其專精有吾我想，於是頌曰：
譬如合集草木栰，山川江河漂之壞，愛欲之河急如是，意念于寂則向空。
譬如夏月熱燋草木，得霖雨時便復茂生，五穀豐盛。吾思惟空則無吾我，設不思惟便興身想，於是頌曰：
譬如於彼霖雨時，諸枯草木悉茂生，設使修行思惟空，則捐吾我無想念。
修行自念：「吾所以坐欲求滅度，實事叵求，設有我者可方求之，而我本空無有吾我，今欲分別身之本無，我何所是寧有身乎？」於是頌曰：
其處我想解乃覺，常諦觀之為本無，設使隨俗不自了，若如冥中追于盲。
其修行者退自思惟：「有身成我，衣食供養有餘與他，是為吾我計本悉空。假使有難，先自將養然後救他，若捨身已復有餘患，則當追護人一切貪，皆由身興無復他討，是故知之身為吾我。」於是頌曰：
諸貪財色皆為身，設有恐難先自護，永不顧人唯慕己，是故俗人為吾我。
修行自念，當觀身本六事合成，何謂為六？一曰地，二曰水。三曰火，四曰風，五曰空，六曰神，何謂為地？地有二事，內地外地，於是頌曰：
地水火風空，魂神合為六，身六外亦六，佛以聖智演。
何謂身地？身中堅者髮毛爪齒，垢濁骨肉皮革筋連，五臟腸胃屎穢不淨，諸所堅者是謂身地，於是頌曰：
人身積之若干種，髮毛爪齒骨皮肉，及餘體中諸所堅，是則謂為內身地。
彼修行者便自念言：「吾觀內地是我身不？神為著之與內合乎？身合為異吾我別乎？當觀剃頭下鬚髮時，著於目前，一一分髮百反心察，何所吾我？設一毛我安置餘者，若毛悉是，斯亦非應為若干身。又除鬚髮從小至長，亦難計量，若持著火燒其髮時身有便當亡。髮從四生，一曰因緣，二曰塵勞，三曰愛欲，四曰飲食，計是非身則無吾我，鬚髮眾緣合我適有，一髮墮地設投於火，若捐在廁以足蹈之，於身無患，在於頭上亦無所益，以是觀之，在頭在地等而無異，於是頌曰：
頭上雖多髮，增減亦無異，設除及與在，亦不以為憂。
諦觀察是已，則無有吾我，是故分別了，各各無有身。
假使彼髮為吾我者，如截蔥蕜後則復生，以是計之當復有我，所以者何？其蔥蕜者自毀自生，一切皆空非吾無我，假使鬚髮與神合者，如水乳合猶尚可別，設使鬚髮有吾我者，初在胎中受形識時，都無髮毛，爾時吾我為在何許？後因緣生，以是知之，髮無吾我，髮生不生，若除若在甫無有身。以是觀之，草苗及髮一無有異，於是頌曰：
假使鬚髮有吾我，便當可見如葱蕜，身猶芻草剉斬之，觀體與草等無異。
其修行者思惟如是，本無有吾今不見我，曉了若斯不懷狐疑，如髮無我一切亦然，髮毛爪齒骨肉皮膚，悉無所屬，諦觀如是地無吾我，我不在地，於是頌曰：
身髮種類無吾我，分別體內百千段，於中求之無有身，譬如入水而求火。
其修行者心自念言：「吾求內地都無吾我，當察外地，儻有吾我依外地耶？」何謂外地與身不連，麁強堅固離於人身，謂為土城山巖，沙石瓦木之形，銅鐵鉛錫金銀鍮石，珊瑚虎魄車渠馬瑙，琉璃水精，諸樹草木苗稼穀物，諸所積聚，於是頌曰：
山巖石瓦地樹木，及餘諸所有形類，其各離身眾殖生，是則名曰外地種。
其修行者觀於外地，則知內地無有吾我，所以者何？內地增減則有苦安，尚無有身，何況外地當有體耶？設有破壞斷截燒滅，墾掘剝裂不覺苦痛，寧可謂之有吾我乎？故外內地皆無所屬，等而無異，於是頌曰：
譬如內地無吾我，何況在外而有者，以觀無我等無異，省之同空而不別。
何謂為水？水為在我？我為在水？水有二事內水外水，何謂內水？身中諸軟，濕膩肪膏血脈髓腦，涕淚涎唾，肝膽小便之屬，身中諸濕是謂內水，於是頌曰：
肝膽諸眾脈，及汗肪之屬，涕淚諸小便，身中諸濕者，
散體有柔軟，與神不相連，通流遍身中，是謂為內水。
其修行者涕唾在前，諦觀視之，以木擧之我著此乎？假使依是日日流出，棄捐捐滅將定在外，不計是我亦不護之，假使木擎有吾我者，盛著器中以何名之？如是觀者諦知無身，所以者何？計於形體無有若干，以此之比水種眾多，水則無我內外亦爾，於是頌曰：
假使我如水，水消我則滅，如身水稍長，我者亦應爾。
如棄體中水，不貪計是身，諦觀如是者，則無有吾我。
其修行者復更省察已，見內水無有吾我，當觀外水無有我耶？我依水乎？何謂外水？不在己者，根味莖味枝葉花實之味，醍醐麻油酒漿霧露，浴池井泉溝渠澇水，江河大海地下諸水，是謂外水，於是頌曰：
地上諸可名水者，及餘眾藥根莖味，與身各別不相連，是則謂之為外水。
其修行者，諦觀外水分別如是，而身中亦尚無吾我，有所增減令身苦痛，何況外水而有身乎？設有取者於己無損，若有與者於身無益，以是觀之此內外水，等而無異，所以者何？俱無所有，於是頌曰：
身中諸水無吾我，設有苦樂及增減，如是外水豈有身，苦樂增減而無患。
今當觀察諸火種，火有我耶？我著火乎？何謂為火？火有二事內火外火，何謂內火？身中溫暖諸熱煩惱，其存命識消飲食者，身中諸溫此為內火，於是頌曰：
身中諸煖消飲食，溫和有命諸熱者，是則體分及日光，斯謂名之為內火。
其修行者當作等觀，身中諸溫或熱著頭，或在手足脊脇腹背，如是觀者各各有異，計人身一不應有我，諦視如是則無所屬，是為內火，於是頌曰：
分別計人身，心察火無我，所處若干種，各各不見我。
其修行者便自思惟：「吾求內火則無有身，當觀外火為有我乎？我依火耶？」何謂外火？與身不連，謂火及炎溫熱之屬，日月星宿所出光明，諸天神宮地岸山巖，鑿石之火，衣服珍琦金銀銅鐵，珠璣瓔珞及諸五穀，樹木藥草醍醐麻油，諸所有熱是謂外火，於是頌曰：
日月炎火及星宿，下地諸石光熱者，及餘一切諸溫暖，是則名曰為外火。
其修行者，思惟外火所覩如是，則知外火不可稱數，火有二事有所燒煮，火在草木不焚草木，所處各異。外火中有吾我者，則不別異，以故知之外火無身，亦不在彼，內火外火俱而無異，所以者何？等歸于空，於是頌曰：
所以有此火，唯燒熱炊熟，山巖諸石子，所積聚如是。
各各所在異，熾然不一時，外火無若斯，是故知無我。
成當觀察諸所風氣，為有我耶？我在風耶？何謂為風？風有二事內風外風，何謂內風？身所受氣上下往來，橫起脇間脊背腰風，通諸百脈骨間之風，掣縮其筋力風，急暴諸風，興作動發則斷人命，此謂內風，於是頌曰：
載身諸風猶機關，其斷人命眾風動，喘息動搖掣縮體，是則名曰為內風。
其修行者當作是觀，此內諸風，皆因飲食不時節起，及餘因緣風不虛發。風若干種，步步之中各各起滅，於彼求我而不可得。以是言之，求於內風而無吾我，於是頌曰：
人身動風及住風，計若干種從緣起，此各殊異非有我，是故內風而無身。
其修行者心自念言：「今求內風則無有我，當試察外？」何謂外風？不與身連，東西南北暴急亂風，飄風冷熱多少微風，興雲之風，旋嵐動風，成敗天地及持水風，是謂外風，於是頌曰：
四方諸風及寒熱，旋嵐之風亦成敗，持雲塵清并飄風，是則名曰為外風。
其修行者觀風如是，則自念言外風不同，或大或小或時中適，或時盛熱持扇自扇，若有塵土而拂拭之，急疾飄風則逝驚人，旋嵐之風立在虛空，天地壞時拔須彌山，兩兩相搏皆令破壞，擧下令上飄高使墮，相撐碎壞皆使如塵，計身有一無有大小，外風旣多又復大小，觀內外風等無差特，所以者何？俱無所屬，於是頌曰：
若使執扇除汗暑，人身中風及旋嵐，虛空眾風亦無我，是則名曰為外風。
其修行者皆能分別，了此四大雖爾未捨，不解身空所在作為，輒計有身亦言有吾，以觀本無計內四種，及外四種俱等無異，色痛想行識，則為猗內亦無所猗，所以者何？其心意而不在內，痛想行識，亦不與身大相連，於是頌曰：
當觀察此四種分，其無慧者常懷疑，色痛行識不連內，安當相著外四種。
其修行者假使狐疑，當觀本原能解其根，則知如審，譬如種樹而生果實，非是本子亦不離本，一切如是因獲四大，如有五陰，則在胞胎成心精神，形如濁酪則生息肉，稍稍而成小兒之身，從少小身便至中年。是若干種本從胎起，旣成就身非初合身，亦不離初，始從胎精稍稍成形，至于中年精神所處，四大種之變漸漸日長，以觀本無則無有我，等無差特四種法爾，精神所處漸漸成軀，其無精神亦轉長大，於是頌曰：
內由心生實，如樹從子出，心如樹因果，外種亦如是。
其身法亦然，因心念眾想，厥外種無意，安能有眾想。
譬如外種或有出金，後有工師或出銅鐵，或出鉛錫或出銀者，或出鍮石車渠馬瑙，琉璃水精珊瑚虎魄，碧英金剛金精眾寶，其於外種出如是輩，琦璝珍異，計身內種胎中始生，若二肉摶名為眼相，其目中光有所見者，名曰為睛，目中黑瞳因于內，得見外形，內外相迎然後為識，識何所興謂痛想行，若如從目生痛想行，耳鼻口意亦復如是，內外諸種等亦無異，從內諸種心痛想行，本從內起不由于外，於是頌曰：
有護於外種，用出金銀故，內種亦如是，二肉摶成眼，
從眼根覩色，因色而成識，由心起眾想，內自在號識。
其修行者儻有是疑，所謂內種頗有踰者，所謂內中之內，或自覺言，朦瞑之人不聞不了，其心反邪入於貢高，所見身者則是吾所，我為有體我或在內，觀他人身亦如是也，所覩如斯不能超踰，佛解人身四大五陰，及諸衰入，因號之身我所他人，計此內外凡俗言耳。如俗所言吾欲從之，設不從者儻有諍訟，學道之人未曾計形，於是頌曰：
我寧有勝乎？能超內我耶？愚騃亦如是，無慧隨邪見。
言語有增減，凡俗所說耳，智慧除如是，分別無特異。
其修行者，見知了了成清淨慧，設使內種是我所者，常得自在當制訶之，進退由人所以知之，無我者何？不得自在，慼於衰老鬚髮自白，爪長齒落面皺皮緩，顏色醜變筋脈為緩，肉損傷骨風寒熱至，相錯不和膿血濁亂，計外四大亦復如是，或有掘地山崩谷壞，地水火風或增或損，用不自在是故無身，由此知之內外諸種，無吾非我，於是頌曰：
生老病死至，猶尚不自在，外地亦如此，崩掘常增減。
內眾事成身，外種亦若干，如實正諦觀，則知無吾我。
修行自念我心云何？從久遠來四大悉空，反謂我所，譬如夏熱清淨無雲，遊於曠澤遙見野馬。當時地熱如散炭火，旣無有樂草木皆枯，及若沙地日中炎盛。或有賈客失眾伴輩，獨在後行上無傘蓋，足下無履體面汗出，脣口燋乾熱炙身體，張口吐舌劣極甚渴，四顧望視其心迷惑，遙見野馬意為是水，謂為不遠似如水波。其邊生樹若干種類，鳬鴈鴛鴦皆遊其中，我當至彼自投坑底復出，除身垢熱，及諸劇渴疲極得解。爾時彼人念是已後，盡力馳走趣於野馬，身劣益渴遂更困頓，氣乏心亂即復思惟：「我謂水近走來有里，永不知至此為云何？本之所見實是何水？吾自惑乎？」遂復進前日轉晚暮，時向欲涼不見野馬，無有此水心即覺之，是熱盛炎之所作耳，吾用渴極遙見 野馬，反謂是水，於是頌曰：
遙見日盛炎，謂是流水波，以渴困極故，意想呼是河。
時暮遂向涼，更諦察視之，乃知是野馬，吾惑謂為水。
修行自念吾本亦然，渴於情欲追之不息，著終始愛還自燋然，迷守疑想癡網所蓋，野馬見惑，吾行久遠唐有是心，貪著于我謂是吾所，今已覺了所覩審諦，身所想見斯已除已，今覩六分無有吾我，觀一毛髮永不見有，況於體中毛孔諸物，解身一毛有若干說，況當講論一切地乎？於是頌曰：
自觀其身謂有我，愚渴見炎亦如是，知此六分非我所，有是心者諸合德。
其修行者當復思惟，愚者不明發心生想，是吾斯我，彼意所念眾想邪行，初起謂念後起謂行，思是然後心中風動，令口發言，倚四大身計吾有我，是事皆空無吾無我，唯是陰種諸入之根，是故有身因號名人，男子丈夫萌類視息，載齒之種志從內動，因風有聲令舌而言。譬如大水高山流下，其震動暢逸。行者聞之；亦如深山之響，呼者即應，人舌有言本從心起，亦猶如是，於是頌曰：
依倚諸種想眾法，本行邪思起意念，因長成身有言說，出若干義如山川。
其修行者當復自念，是四種身無吾無我，轉相增害，譬如有人財富無數，而有四怨，四怨念言：「此人大富財寶不呰，田地舍宅器物無量，奴婢僕使無所乏少，宗室親友皆亦熾盛，吾等旣貧復無力勢，我輩不能得報此怨，當以方便屈危斯人，當以何因成其方計，常親近之乃可報怨。」爾時四怨詐往歸命，各自說言：「我等為君趨走給使，以當奴客，所欲作為願見當勅。」其人即受悉親信之，令在左右，四怨恭肅晚臥早起，悚慄叉手，諸可重作皆先為之，不避劇難。爾時富者見彼四怨，恭敬順從清淨言和，卑下其心意甚愛之，謂此四人是吾親親，莫踰卿者，所在坐席輒歎說之，是吾親友亦如兄弟，子孫無異。是輩所興有所作為，吾終不違。有是教已食飲同器，出入參乘，於是頌曰：
親近無數便，除慢不逆命，卑下如家客，順意令歡喜。
怨安能行此，是等為本讐，在世有嫌結，依之如親友。
爾時富者親是四怨，心未曾疎，然後有緣與斯四人，從其本城欲到異縣，自共竊議，此人長夜是我重讐，旣在曠野無有人民，此間前後所傷非一也，今斯道路離城玄隔，去縣亦遠，前後無人邊無候望，亦無放牧取薪草人，射獵之者也。今正日中猛獸尚息，況人當行今垂可危。於時四怨捉富者髮，枻之著地騎其胸上，各陳本罪，一怨言曰：「某時殺我父。」第二人言：「卿殺我兄。」第三人言：「汝剎我子。」第四人言：「汝殺我孫，今得卿便段段相解，當截其頭解解斬之。」自省本心曾所作不？皆思惟之：「今汝亡命至閻羅獄。」爾時富者乃覺耳：「是我怨家反謂親親，初來附吾吾愛信之，食飲好樂不為悋惜，視之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我我不覺耳，今捉我頭撲之在地，陳吾萬罪截吾耳鼻，及手足指剝皮斷舌，今諦知卿是我仇怨。」於是頌曰：
其人相隨來，怨家像善友，口軟心懷毒，如灰覆盛火。
現信無所持，剝吾如屠羊，其人心乃覺，是怨非親友。
修行如是等觀此義：「吾本自謂，地水火風四事屬我，今諦察之已為覺知，是為怨家骨鎖相連，所以者何？身水增減令發寒病，有百一苦。本從身出還自危己也。若使身火復有動作，則發熱疾百一之患，本從身出還復自危也。風種若起則得風病，百一之痛也。地若動者眾病皆興，是為四百四病俱起也。是四大身皆是怨讐，悉非我許誠可患厭，明者捐棄未曾貪樂。」於是頌曰：
火本在於木，相揩還自燃，四種亦如是，不和危其身。
明人常諦觀，省察其本原，是內四大空，此怨何為樂？
其修行者自思惟念：「吾觀四種實非我所，當觀空種為何等類？」空者有身？身為有空？何謂空種？空有二事內空外空，何謂內空？身中諸空，眼耳鼻口身心胸腹，腸胃孔竅臭穢之屬，骨中諸空眾脈潤動，是輩名為內空也。於是頌曰：
如蓮華諸孔，體空亦如斯，骨肉皮動潤，身內空無異。
其修行者當作斯觀，身中諸孔皆名曰空，不從此空而起想念，不與空合，所以者何？意從心起，意意相續本從對生，其意法者當自觀心，觀他人心心無亦空，無所依倚，以三達智，去來今皆無所有，若干方便省於內空，永不見身，是故內空而無吾我，於是頌曰：
觀於內種何所在？永不得我如毛塵，是故身空心意識，譬如冥影但有名。
其修行者當作是觀，已見內空悉無所有，當復觀外為何等類？為有我我依之耶？何謂外空？不與身連無像色者，而不可見亦不可獲，無有身形不可牽制，不為四種之所覆蓋，因是虛空分別四大，而依往反出入進退，上下行來屈申擧動，下深上高，風得周旋火起山崩，日月星宿周匝圍繞，得因而行是為外空，於是頌曰：
不見其色像，能忍無罣礙，眾人因往還，屈申及動作。
眾水所通流，日月風旋行，山崩若火起，是謂為外空。
其修行者諦觀如是，而身內空尚非吾所，況復外空而云我乎？執心專精內外諸空，等無有異，所以者何？無有苦樂故也。不可捉持無有想念，已無心意無有苦樂，不當計我，於是頌曰：
是身中諸空，計體了無我，何況於外空，當復計有所。
察於內外空，悉等無差異，以不與苦樂，離於諸想念。
今當觀察心神之種，心有我我依心神耶？何謂心神，心神在內不在外，心依內種得見外種，而起因緣。神有六界，眼耳鼻口身心之識也。彼修行者當作是知，目因色明猶空隨心，以是之故便有眼識，於是頌曰：
因內諸種大，及外眾四分，如兩木相鑚，火出識如斯，
耳鼻身口意，分別成六事，色為罪福主，是名曰諸識。
環眼識者不在目裏，不在外色，色不與眼而合同也。亦不離眼，從外因色內而應之，緣是名識，於是頌曰：
譬如取火燧，破之為百分，而都不見火，觀火不離木。
其諸識之種，計之亦若斯，因六情有識，察之不可分。
譬如有王上在高樓，與群臣百僚俱會，未為王時，在於山居為仙人子，群臣迎之立為國王，未曾聽樂，聞鼓箜篌琴瑟之聲，其音甚悲，柔和雅妙得未曾有，顧謂群臣是何等聲？其音殊好。於是頌曰：
如仙人王在閑居，來在人間聞琴聲，其王爾時問群臣，是何音聲殊乃爾。
群臣白王：「大王未曾聞此音耶？」於是頌曰：
群臣報王曰，王未曾聞耶？如王見試者，臣不宣惡言。
王告群臣言：「吾身本學久居雪山，為仙人子其處閑居，與此差別以故不聞。」於是頌曰：
王以本末為臣說，止在閑居法為樂，遊于獨處故不知，不能分別此音聲。
爾時傍臣前啟王言：「大王欲知是名曰琴。」於是頌曰：
王未曾聞此，不解音所出，臣言人中尊，是者名曰琴。
王告傍臣：「便取琴來，吾觀之何類？」即受勅命則持琴來，王告之曰：「吾不用是取其聲來。」傍臣報曰：「是名曰琴，當興方便動作功兼，乃有聲耳，何緣擧聲以示王乎？」於是頌曰：
其王有所問，群臣尋答曰，其聲不可獲，無有自然音。
王問群臣：「興何功夫而令有聲？」郡臣白王：「此名曰琴，工師作成，既用燥材加 以筋纏，以作成竟，復試厥音令不大小，使其平正。」於是頌曰：
治用燥材作斯琴，覆以薄板使內空，復著好絃調其音，以然爾乃聲悲和。
臣啟王曰：「鼓琴當工巧節相和，不急不緩不遲不疾，知音時節解聲麁細，高下得所。又旣曉賦詠歎詠之聲，歌不失節習於鼓音，八音九韶十八之品，品有異調其絃之變，三十有九，於是頌曰：
其音而悲和，宣暢聲逸殊，四部聲柔軟，能歌皆通利。
曉了詩賦詠，若如天伎樂，得如是人者，鼓琴乃清和。
群臣白王：「如斯師者，調琴絃聲爾乃悲快，如向者王之所聞聲，已滅盡矣不可復得。設人四方追逐其音，求之所在而不可獲。」王謂群臣：「所謂琴者，無益於世無有要矣，是謂為琴令無數人，放逸不順，為是見欺迷惑於人，取是琴去破令百分，棄捐于野。」於是頌曰：
若干功夫成其音，是為虛妄迷惑俗，假使無鼓聲不出，煩勞甚多用是為？
其修行者作是思惟，譬如彼琴興若干功，爾乃成聲。眼亦如是，無風寒熱其精明徹，心不他念目因外明，所覩色者無有遠近，色無細微亦不覆蓋，識非一種，因是之緣便有眼識，於是頌曰：
如琴若干而得成，聲從耳聞心樂之，無有眾病目精明，設無他念名眼識。
所從因緣起眼識者，其緣所合無常苦空，非我之物，因從眼識而致此患，設有人言，有常樂命是我者，是不可得，此為虛言，安可自云眼識我所，以是知之身無眼識也。眼識無常，心諸所想亦復如是，審諦觀者知其根本，一切諸法皆非我所。譬如御車， 摘取芭蕉之樹一葉，謂之為堅在手即微，次第擿取至其根株，無一堅固，亦不有要安能令剛也。修行如是從初發意時，觀其毛髮，為是我所為在他所？審觀如是察其髮頭，一切地種水火風空，并及精神視察無身。如吾曾聞日入夜冥，有人獨行而無有月光，遂至中半遙察見樹，謂之為賊，如欲拔刀張弓執戟，危我不疑？心懷恐怖不敢復前，擧足移動志甚愁慼，惱不可言。天轉向曉星宿遂沒，日光欲出，爾乃覺知非賊是樹。其修行者當作是觀：「我自往昔愚癡所蓋，謂有吾身及頭手足，脇脊胸腹諸所合聚，行步進止坐起言語，所可作為稍稍自致，學問曉道智慧聰明，愚癡之冥遂為淺薄，爾乃解了無有吾我，骨鎖相連皮革裹纏，因心意風行步進止，臥起語言有所作為。」於是頌曰：
有人冥行路，望見樹謂賊，愚人亦如是，見身計有我。
明無吾我人，積眾事成體，骨鎖諸孔流。因心神動風。
吾曾聞之昔有一國，諸年少輩遊在江邊，而相娛樂，以沙起城或作屋室，謂是我所各各自護，分別所為令不差錯，作之已竟中有一子，即以足觸壞他沙城，主大瞋恚牽其頭髮，以拳打之擧聲大叫：「某壞我城，仁等願來助我治罪。」眾人往佐助，而撾治之足蹈其身：「汝何以故壞他人所作？」其輩復言：「汝破他城當還復之。」共相謂曰：「寧見此人壞他城不？」其有效者治罪如是，各自在城而戲欣笑，勿復相犯，於是頌曰：
小兒作沙城，觸之皆破壞，戲笑而作之，謂為是我所。
各各自懷心，是吾城居界，而已娛樂中，如王處國宮。
爾時小兒娛樂沙城，謂是我所將護愛之，不令人觸，日遂向冥各欲還歸，其心不戀不顧沙城，各以手足蹋壞之去，而歸其家，於是頌曰：
小兒積沙以為城，在中娛樂盡黃昏，日適向冥不戀慕，即捨其城歸還家。
其修行者當作是觀：「吾未解道計有吾我，思愛之著普護身色，老病將至無常對到，忽盡滅矣，今適捨冥心無所樂，以智慧法分別散壞，四大五陰今已解了，色痛想行 識諸入之衰，皆非我所，如今五陰非身所有，過去當來現在亦然。」其觀生死以如是者，便能具足得至脫門，欲求空者順行若斯，於是頌曰：
其有習欲者，不捨恩愛著，普自將護身，如人奉敬親。
若離於情欲，如月蝕光伏，知身如沙城，不復計吾我。
其修行者見三界空，不復願樂有所向生。何謂無願而向脫門？所有境界婬怒癡垢，假使起者制而不隨，是謂無願而向脫門。無相如是，已了是者謂三脫門，其修行者所以專精，唯欲解空，於是頌曰：
三界不見我，所覩皆為空，安能復求生，一切不退還。
設心常思念，無想無願空，如在戰鬪中，降伏除怨賊。
觀五陰本無，依倚在人身，過去及當來，現在亦如是。
積聚勤苦身，一切悉敗壞，明者觀五陰，如水之泡沫。
若得無想願，覩三界皆空，致三脫安隱，悉度眾苦惱。
見吉祥不遠，如掌中觀文，是謂為沙門，無有終始患。
省察覺佛諸經法，為求解脫永安隱，義深廣演說總哀，令行者解多講空。
修行道地經卷第四
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