大藏經15，禪密要法經卷下

禪密要法經卷下 　　　　後秦弘始年鳩摩羅什等，於長安逍遙園　譯 「爾時復當自觀己身，及以他身，我身他身從顛倒起，實無我所。若有我者，云何忽然見此餓鬼，來在我邊？爾時復見無量餓鬼，其身長大無量無邊，頭如太山咽如絲髮，飢火所逼叫喚求食。見此事已當起慈心，以身施鬼。餓鬼得已嚵食其體，即便飽滿。見是事已復當更教，觀眾多餓鬼，見諸餓鬼繞身四匝，如前以身食諸餓鬼。見此事已，復教攝心使心不散，自觀己身是不淨聚。作是觀時尋自見身，膿血諸肉皆段段壞，聚在前地，見諸眾生爭取食之。旣見此事，復當自觀其身，從諸苦生從諸苦有，是敗壞法不久磨滅，餓鬼所食。作是相時，忽見身內心處，有猛火燒前池上，一切蓮華及諸餓鬼，眾惡醜形及與池水，泓然都盡。見此事已，復當更教諦觀己身，如前完具身體平復。復當更觀己身一切毛孔，以慈心故血變為乳，從毛孔出，在地如池眾乳盈滿。復見眾多餓鬼，至此池上以宿罪也，不得乳飲。爾時慈心視鬼如子，欲令飲乳，以鬼罪故乳變成膿，斯須之間復更慈心。以慈心故，身毛孔中一切乳出，勝前數倍。念諸餓鬼飢苦所逼，何不求飲？爾時餓鬼其形長大，數十由旬，擧足下足如五百乘車聲，來至行者前唱言飢飢，爾時行者即以慈心施乳，令餓餓鬼，飲時至口變化為膿。雖復為膿，以行者慈心故，即得飽滿。見鬼飽已復自觀身，即自見身足下火出，燒前眾生及以諸樹，泓然都盡。爾時若見眾多異類，復還繫念諦觀己身，使心不動寂寞無念，旣無感想當發誓願，願後世生不受後有，不樂世間。作此誓已尋見前地，猶如琉璃，見琉璃下有金色水。自見己身與地正等，與水同色其水溫暖，水中生樹如七寶樹，枝葉蓊欝上有四果，果聲如鈴，演說苦空無常無我。見此聲已，自見己身沒於水中，往趣樹所。諦自觀身頂上水出，彌漫琉璃池中。忽然之頃復有火起，火中生風猶如琉璃。復見頂上從頂堅強，至乎脚足猶如金剛。復有火起燒金剛盡，溫水枯涸。尋更觀身，我前見身內池中，忽然有樹枝葉具足，樹端有果其聲如鈴，演說苦空無常無我，清淨之法，如此妙果有好音聲，香味具足。我今宜食。作此想已即仰攀樹，取果食之，纔得一果其味甘美，無物可譬。旣食果已見樹乾枯，其餘三果尚有光明，食果之後身心恬澹，無憂喜想。自觀心識是敗壞法，從諸苦有。諸苦根本識為因緣，今若此識如水上泡，無有暫停。四大無主身無有我，識無依止。如是諸法，復七七四十九遍，諦觀心識是敗壞法。爾時，自見己身白如珂雪，節節相柱。復當更教自以右手，摩觸此身，見身如塵骨末如粉，如粉塵地。尋復更教觀身如氣，從數息有，身如氣囊無有暫停，復當更觀尋自觀身，如前還為一白骨人。見骨人已，自觀己身如前還散，猶如微塵，如人以粉用塗於地，見地上有青色骨人。復如前觀，末此青色骨人，以用塗地。復更觀身如青微塵，塵變成骨人，其骨盡黑。復當如前以末塗地。復自觀身猶如黑地，見黑地中有四黑蛇，眼赤如火。蛇來逼身吐毒欲害，不能為害，即變為火自燒己身。爾時空中有自然聲，恒說苦空無常無我等法。見此事時一一毒蛇，八十八頭　為火所焚。見此事時，空中自然有水，灑毒蛇身，眾火盡滅，八十八頭一切都消。出定之時覺身安樂，恬怕無為。復當更教自觀己身，無高大想，尋復見身自然高大，明顯可觀如七寶山，自見己心如摩尼珠。爾時復當如上觀空，作觀空時自覺己身，和悅柔軟快樂無比，舒蓮華上七寶色光，流入己心。在摩尼珠中滿足十過，七支七色皆悉具足。自觀身空亦無眾想。爾時頂上有自然光，似金色雲亦如寶蓋，色復似銀從頂上入，覆摩尼珠光上。出定入定恒見此事。見此事者自然不殺，不盜不邪婬，不妄語不飲酒。」佛告阿難：「佛滅度後四部弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，作此觀者，名第二十六正觀，亦名得須陀洹道，若得此觀要當審實，使身自然離五種惡，合修多羅不違毘尼，隨順阿毘曇，此名須陀洹果相。」爾時阿難聞佛所說，歡喜眾行。 佛告阿難：「若有行者得此觀者，宜當密藏勿妄宣傳，但當一心勤行精進，勤行精進已，復當更教諦觀大地，地大觀法亦如上說。觀地大已，次教觀水大。觀水大者，自觀己身身中諸水，身如琉璃剛強難壞，若見自身悉皆是水，當教易觀。若復見身盡成琉璃，亦教易觀，觀於地大使琉璃身，猶如微氣，見水從眼中現。若見此事名細微四大觀。復當更教從頭已上，使水滿中，見水從眼中出，亦不墮地，自見己眼如水上沫，亦滿水中。若見此事，頭水不溫不冷，調和得所。水若溫者是假偽觀，水色澄清不溫不涼，次當更教觀腰已上水，不溫不冷。復觀咽喉如琉璃筒，水入胸中次下至腹，乃至腨膝莫令入臂，使水澄清如頗梨精色，若覺水溫乃是真觀。此想成已，復教通徹四支諸節，水皆滿中，如琉璃器持用盛水，漸漸廣大見滿一床，外人亦見，若見此水清冷，乃是真水。若見餘相不名真實。入水光三昧，漸漸廣大見滿一室內，水皆澄清如琉璃氣，漸漸廣大，遍滿三千大千世界。見此事時當於靜處，一心安坐勅諸同學，皆使清淨不令憒亂。爾時，復當見水上紫焰起，當自憶想，此水從何處起？云何當盡？若言我是水者，我身無我，前已觀無我，今行無法中，水從何起？作是念時，水性如氣，漸漸從頂上沒。水稍稍盡唯身皮在。自見己身極為微薄，無物可譬，如微塵草束。復見身內忽然有火，燒身都盡，觀身無所永無有我，我及眾生一切都無。爾時行者心意恬怕，極為微細無物可譬。此想成時，名第二十七真無我觀，亦名滅水大想，亦名向斯陀含，其餘微細賢聖法界，微妙難勝不可具說。行者坐時修諸三昧，得無我三昧時，當自然見佛。」佛告阿難：「汝今好受持，是真實水大微妙境界，廣為未來一切眾生，敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。 佛告阿難：「得此觀已，復當更教水大觀法，此水大觀極為微細，使此水大與火大合，見身如氣如琉璃影，觀臍四邊火焰俱起，見於火焰猶如日映。若見臍上有火光起，或有從鼻中出，或有從口中出，耳眼隨意出入，若見此事，見一切火從毛孔出，火出之後有綠色水。尋從火後自見身中，水上火下火上水下，觀身無身。此想成時見身水火，不溫不冷，身心寂爾安住無礙，此名斯陀含果，亦名境界實相。見此事時，出定入定恒不見身。入定之時，外人亦見，水火從毛孔出，從毛孔入。貪婬多者，見火從頂上入，從身根出，然後遍滿身體，水亦復然。復當自觀頭上火，如閻浮檀那金雲蓋，或見身下如七寶華，心中恬靜安隱快樂，世間樂事無以為譬，出定之時身亦安樂，令外眾生見已，禪定三昧安隱，金光金色，帝釋諸天恭敬禮拜竝言：『大德，汝今苦盡必當成，斯陀含果。』聞已歡喜修身禪定，心無繫礙安隱快樂，遊戲無我三昧中，亦漸入空三昧門，無願無作諸三昧等，悉現在前。如此微妙善勝境界，行者坐時於禪定中，自然分別。若鈍根者，大師世尊現前為說，以見佛故聞法歡喜，應時即得斯陀含道，復當至心覆尋前觀，經二十五反極令明利。」 佛告阿難：「汝好持此，第二十九水大觀，慎勿忘失。得此觀者亦名斯陀含，亦名善往來，往宿世善根業因緣故，遇善知識清淨法行，汝乃當得此斯陀含道。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。 佛告阿難：「若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，若得此微妙水大觀已，復當更教安隱微妙，最勝奇特火大觀法。作此觀時，自見臍中微妙火光，床如蓮華。其色光明，如和合百千萬億，閻浮檀那金。見此事已，復當更教觀身內火，觀內火時自見心火，常有光明，過於百千億閻浮檀那金。見此事已，復當更教觀身內火，觀內火時，自見心火常有光明，過於百千萬億明月神珠，心光清淨亦復如是。出定入定，如人持明火珠行，慮恐他見。見身猶如頗梨明鏡，見心亦如明月神珠，慮他人見，他人其實不見此事。入定之時以心明故，見三千大千世界麁相。見閻浮提須彌山，及大海水悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王，其摩尼珠王焰出諸火。見此事已爾時見佛，為其廣說九次第定。九次第定者，九無閡八解脫。如此等觀不須豫受，佛現前故佛自為說。其利根者聞佛說法，九無礙道中，應時即得阿羅漢道，超越阿那含地，如好白氎易染為色。若鈍根者，行當更教風大觀法，風大觀法者，見一切風極為微細，細中細者可以心眼見，而不可具說。風復雜火火復雜風，水入火中風入水中，火入風中。風火水等各隨毛孔，如意自在。或復有風十色具足，如十寶光從身毛出，從頂上入從臍中出，從足下入。一切身分中出，從眉間入。從眉間出，從一切身分入。如此種種無量境界，賢聖光明賢聖種子，諸賢聖法，皆從此風大中起，從此風大中入。此風大觀具足相貌，微妙境界，唯阿羅漢能廣分別，不可具說。行者坐時當自然見，若見此事練諸煩惱，成阿那含。此風大觀名第三十，阿那含相應境界相。」佛告阿難：「汝好受持是，阿那含相應最勝境界，風大觀法，慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。爾時尊者摩訶迦葉，有一弟子，是王舍大城，苦行尼揵子兒，名阿祇達多，求尊者摩訶迦葉，出家學道修行苦行，具十二頭陀，經歷五年得阿那含果，不能增進成阿羅漢，即從坐起至迦葉所，整衣服叉手合掌，頂禮摩訶迦葉，白言：「和上，我隨和上勤修精進，如救頭然已經五年，今得住於阿那含果，身心疲懈，不能增進無上解脫。唯願和上為我速說。」爾時，摩訶迦葉即入三昧，觀比丘心，知此比丘不盡諸漏，從此命終生阿那含天，從三昧起告言：「法子，我今身心一切自在，入自在三昧，觀汝宿世所有業報，於此身上，無緣得成羅漢道。』阿祇達多聞此語已，悲泣雨淚白言：「和上，如我今者不樂生天，如困病人求無常力，我畏生死亦復如是。」爾時迦葉告言：「法子，善哉善哉！善男子，夫生死惡猶如猛火，燒天一切甚可厭患。我觀汝根不得明審，又復世尊與諸比丘，在祇陀林，我今與汝俱往佛所。」時彼比丘著衣持鉢，隨迦葉後詣祇陀林，到於佛所見佛世尊，身如金山處大眾中，威德自在，三十二相八十種好，皆悉備足，為佛作禮繞佛七匝，卻住一面，胡跪合掌白言：「世尊，我此弟子阿祇達多，隨從我後，修十二頭陀，住深禪定至阿那含，不能增進竭煩惱海。唯願天尊，為說甚深，灌頂甘露淨解脫行。」 爾時世尊告阿祇達言：「善哉善哉！阿祇達，快問是事，吾當為汝分別解說，諦聽善思，乃往過去無央數世，彼世有佛名大光明，如來應供正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。彼佛出世三種示現，教化眾生度人周訖。於像法中有一大國，名波羅奈，王名梵摩達多，王有太子名忍辱鎧，堅發甚深，阿耨多羅三藐三菩提心，求一切種智，自誓不殺修十善業，於六波羅蜜無疲厭心。時彼國中有一長者，名日月音，自在無量，唯有一子忽遇熱病，風大入心狂亂無智，手執劍走入巷陌，殺害眾生。時彼長者愛念子故，手擎香爐至四城門外，燒香散華發大誓願，而作是言：『世間若有神仙聖人，醫師呪師，能救我子狂亂病者，一切所有悉用奉施。』爾時太子出城遊戲，見大長者修於慈心，為子求願心生歡喜，而作是言：『此大長者勤修慈心，普為一切。而長者子遇大重病，願諸神仙必興慈悲，來至此處救長者子。』語頃即有一大仙人，從於雪山騰虛而至，名曰光味，至長者所告長者言：『汝子所患從熱病起，因熱病故生大瞋恚，心脈悉開風大入心，是故發狂。如此病者如仙經說，風大動者，當須無瞋善男子心血，以用塗身。須善人髓服如大豆，可得除愈。』爾時長者聞仙人說，即於路中頂禮太子白言：『地天大仙人說，我子所患，當用慈心無瞋人血，及以骨髓乃可得差，我今正欲自刺我身，出血食子，破骨出髓持與令服，唯願太子聽許此事。』 爾時太子告言：『長者，我聞佛說，若有眾生苦惱父母，墮大地獄無有出期，云何長者自破身體，欲令子差且忍須臾，當為長者作大方便。』爾時長者聞太子勅，心大歡喜禮太子足，還至家中，象負其子送與太子，太子見已醍醐灌之。 爾時仙人告太子言：「設以此藥灌此男子，經九十日終不可差，要得慈心無瞋人血。」爾時太子內自思惟：『除我身外，其餘眾生皆當起瞋，我今為此救諸病苦，濟生死命誓求佛道，於未來世若得成佛，亦當施此法身常命。』作此誓已即刺身，以血塗彼大長者子，破骨出髓與之令服，長者子服已，病得除愈。是時太子以破骨故，迷悶躄地。爾時天地六種震動，釋梵護世無數天子，僉然俱下到太子所，告太子言：『汝今以身濟病眾生，欲求何等？為求帝釋魔王梵天，轉輪聖王？三界之中欲求何等？』 爾時太子白帝釋言：『我今所求，亦不欲三界之中，尊榮豪貴。我所求者，乃願欲成，阿耨多羅三藐三菩提。』爾時帝釋聞此語已，告太子言：『汝今刺身破骨出髓，身體戰掉，有慨恨不？　』爾時太子即立誓願：『我從始刺身體，乃至於今，若無慨恨大如毛髮，令我身體平復如故。』作此誓已身體平復，如前無異。爾時帝釋見此事已，白太子言：『太子威德奇特無比，有強大志必得成佛，太子成佛時，願先度我。』作此誓時太子默然，而說偈言： 　願我成佛時，普度諸天人，身心無罣礙，普慈愛一切。 　亦度於汝等，令諸眾生類，皆住大涅槃，永受於快樂。 爾時太子說此偈已，諸天雨華持以供養，無量百千珍寶，積滿宮牆。太子得已持用布施，布施不止，修諸波羅蜜皆悉滿足，得成為佛。」佛告迦葉：「爾時月音長者，今汝摩訶迦葉是。爾時長者子，今阿祇達比丘是。爾時忍辱太子者，今我釋迦牟尼佛是。」爾時帝釋者，今舍利弗是。 佛告迦葉：「此阿祇發比丘，乃往過去風大動故，發狂無知。是故今者入四大定，於風定中心疑不行，設使此人入風大定，觀四大者，頭破七分心裂而死。當教此人修於慈心。」爾時世尊告阿祇達：「汝今應當生大慈心，欲免眾苦，觀色受想行識，皆無常苦空無我。」阿祇達聞佛說此，豁然意解應是即得，阿羅漢道，三明六通具八解脫，即於佛前踊身空中，作十八變。作十八變已，從空中下頂禮佛足，白言：「世尊，如來今者為說宣說，往昔因緣及說慈心，廣濟四諦。我因佛力，尋時即破三界結業，成阿羅漢。唯願天尊，為未來世濁惡眾生，惡業罪故生五濁世。如此眾生，若修頭陀行諸禪定，得阿那含，如我心疑停住不行，當修何法得離苦際？」 佛告阿祇達：「諦聽諦聽當善思之，如來今者因汝阿祇達，普為未來世一切眾生，廣說從阿那含至阿羅漢，於其中間，所有微細一切境界，當自分別。若風病多者，入風大定時。因風大故喜發狂病，當教觀佛。教觀佛者如觀如來，十力四無所畏，十八不共法，大慈大悲，三念處法。觀此法時，自然得見無量色身，微細妙相好。或有諸佛飛騰空中，作十八變。或有諸佛一一相好，普現無量百千變化。見此事時，當起恭敬供養之心，作香華想普散諸佛，然後復當自思惟言：『我今身中五陰四大，皆悉無常生滅不住，結使枝條及使根本，皆悉無常。我所念者，念佛十力，四無所畏，十八不共大慈大悲。如是功德莊嚴色身，猶如寶瓶盛如意寶，寶珠力故映飾此瓶。珠無我所瓶亦無住，但為眾生。佛亦如是無有色性，及與色像，解脫清淨。云何我今諦觀如來十力，是處非處力，乃至漏盡力，十八不共法，大慈大悲，云何更見無量色像？』作此想已，見真金像滿娑婆世界，行住坐臥四威儀中，皆說苦空無常無我。雖見此事，復當更起意想，是諸佛皆是戒定慧，解脫解脫知見，十力四無所畏，十八不共法，大慈大悲，三念處。如此功德所共合成，云何有色？作是想時，一一諦觀，令一切佛身心無礙，亦無色想。自見己身如空中樹，觀五受陰無諸性相，豁然歡喜。復還見身如蓮華聚，周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛坐己華上，為說甚深，空無我無願無作，聖賢十四境界門。」佛告阿祇達：「若有行者見此事，當教慈心，教慈心者敬觀地獄。爾時行者，即見十八地獄，火車爐炭刀山劍樹，受苦眾生，皆是己前生父母，宗親眷屬，或是師徒諸善知識。見一一人，阿鼻地獄猛火燒身，或復有人節節火然，或上劍樹或踏刀山，或投鑊湯或入灰河，或飲沸屎，或噉熱鐵丸，或飲融銅或臥鐵床，或抱銅柱或入劍林，碎身無數。或挑眼無數，持熱銅丸安眼眶中。或見餓鬼身形長大，數十由旬，噉火噉炭，或飲膿血變成融銅，擧體火起足跟銅流，或見闇冥鐵圍山間，滿中眾生狀如羅剎，更相食噉。見諸夜叉裸形黑瘦，雙牙上出頭上火然，首如牛頭角端雨血。復見世間虎狼師子，諸惡禽獸更相噉食，復見一切諸畜生苦，或見阿修羅割截耳鼻，受諸苦事。復見三界一切眾生，為欲所使心受苦惱，觀無想天猶如電幻，不久當墮大地獄中。擧要言之，三界二十五有，一切眾生，皆有三塗苦惱之業。 爾時行者，觀見三界受苦眾生，其心明了如觀掌中，深起慈悲生憐愍心，見諸眾生宿行惡業，故受惡報。見此事已悲泣雨淚，欲生救護，盡其心力不能救濟。爾時心中極生憐愍，厭患生死不願久處。心生驚怖，如人捉刀欲來害己。見此事已更起慈悲，欲拔苦者無奈之何！爾時行者內自思惟，是諸眾生因於無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。 爾時行者內自思惟，此無明者從何處來？孚乳產生遍滿三界？觀此無明假於地大，而得成長，依於風大而得動搖，因於地大體堅不壞，火大照育水成眾性，如是動作。風性不住，水性隨流，火生炎盛，地性堅鞕，此四大性二上二下，諸方亦二。東方者成色陰性，南方者成受陰性，西方者成想陰性，北方者成行陰性，上方者成識陰性。此五受陰依無明有，從觸受生，樂觸因緣生於諸受，受因緣生愛取有，有因緣故生於三界，九十八使及諸結業，纏縛眾生無有出期。如是諸業從無明有，依癡愛生。此無明者本相所出，從何而生遍布三界，於諸眾生為大纏縛，我今應觀無明識相，從何處起？此無明者，為是地大為離地大？為與地合為從地生？為從地滅？地性本空推地無主，云何無明，起癡愛相緣行而有？而此諸行及愛取有，為從風起？為從水起？為火所照？如此四大一一諦觀，此諸大者實無性相，同如實際，云何牽諸眾生纏在三界，為大煩惱之所燒然？作此思惟已，怖畏生死患生天樂。觀諸天宮如夢如幻，如露如電如呼聲響，普見一切三界眾生，猶如環旋受苦無窮。見此事已愁憂不樂，世間如駛水，求涅槃道，剎那剎那頃欲求解脫。爾時當更教數息，一數二隨，二數三隨，三數四隨，四數五隨，五數六隨，六數七隨，七數八隨，八數九隨，九數十隨，十數百隨，百數千隨，隨息多少攝氣令住。 爾時自見己身，如百千萬億蓮華，一切萎脆，四面風來，吹去萎華變成琉璃，如琉璃器，自見其心如大華樹，從下方金剛際，乃至三界頂，上有四果，其果微妙如如意珠，有六種光，遍照三千大千世界。行者見此事時，見金剛地際，乃至上方三界之頂，滿中諸佛，與大弟子眷屬圍繞，或有佛飛騰虛空，身上出水下下出火，身下出水身上出火。東踊西沒西踊東沒，南踊北沒北踊南沒，中踊邊沒邊踊中沒。或現大身滿虛空中，大復現小如芥子許，變現自在隨意無礙。或見諸聲聞入四大定，身如火聚，諸火焰端，猶如金筒盛眾色水。復見己身如彼入定，爾時，當教行者而作是言：『汝所見者，雖是多佛及諸聲聞，汝今應觀此諸世尊，是無相身是大解脫，是無學果，應當善攝汝心，如前數息，此數息法有十六科，不可具說。』 爾時行者即數息已，心意恬怕寂然無見，復當更教觀心蓮華，猶如華樹，樹上有果如摩尼珠，現六種光其光明顯，從三界頂，照於下方金剛地際，見心華樹荄垂欲絕，然深無量。爾時當觀諸佛法身，諸佛法身者，因色身有，色身者譬如金瓶，法身諸如摩尼珠，應當諦觀色身之內，十力四無所畏，十八不共法，大慈大悲無礙解脫，神智無盡絕妙境界，非眼所見非心所念，一切諸法無來無去，不住不壞同如實際，凡夫愚癡，為老死大賊之所追逐，妄見顛倒。以顛倒故，墮落三塗愛欲河中，為駛水所漂沒溺三界，我今云何同凡夫行？妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛，往昔之時頭目髓腦，國城妻子持用布施，百千苦行求解脫法，今者已得超越生死，住大涅槃，寂滅究竟更不復生。如過去佛法住常樂處，亦無去來現在諸智，身心不動恬怕無為。如此智慧所成就身，當有何想？云何變動？我今見者從妄想起，屬諸因緣，故是顛倒色相之法。作是思惟時，一切諸佛及諸賢聖，寂然隱身更不復現。唯一佛在，有四大弟子以為侍者。 爾時釋迦牟尼世尊，為於行者，更說四大清淨觀法，告言：「法子，過去三世諸賢聖等，觀此行時，自然皆觀風大觀法。觀風大者，先觀身內從心華樹，生一微風。如是微風漸漸增長，遍滿身體。滿身體已從毛孔出，滿一房內。滿一房已，見此微風滿一庭內。滿一庭已，復見漸漸滿一頃地。滿一頃地已，復更增廣滿一由旬。滿一旬由已滿二由旬，滿二由旬已滿三由旬，滿三由旬已滿四由旬，滿四由旬已滿五由旬，滿五由旬已，如此漸漸廣大，滿十由旬。微風纔動漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至於頂，下至金剛際，遍此諸處已，還從頂入，令其心樹一切華葉，漸漸萎落。自見己身如頗梨鏡，表裏映徹。爾時當教觀水大，觀水大者先觀身內，心華樹端出一微水，如琉璃氣漸漸增廣，似白色樹遍滿身內。滿身內已從六根出，頂上涌出繞身七匝，如白雲行。滴滴雨水其水柔軟，盈滿一床，滿一床已漸漸廣大，滿一房內，滿一房已滿一庭中，滿一庭已滿一城中，滿一城已滿十頃地，滿十頃已滿百頃地，滿百頃已滿一由旬，水色正白如白琉璃光，其氣微細，過於凡夫眼根境界，漸漸廣大滿二由旬，滿二由旬已滿三由旬，滿三由旬已滿四由旬，滿四由旬已滿五由旬，滿五由旬已漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大，滿一閻浮提。滿一閻浮提已漸漸廣大，遍滿三千大千世界。上至三界頂，下至金剛際，如是水相其氣如雲，還從頂入。見此事已，復更教火大，觀火大者，自觀身內心華樹端，諸華葉間有微細火，猶如金光從心端出，遍滿身內，從毛孔出漸漸廣大，遍滿一床，滿一已滿一房內，滿一房已漸漸廣大，滿一庭中。滿一庭已滿一城中，滿一城已滿十頃地，滿十頃地已滿百頃地，滿百頃地已滿一由旬，火色變白如真珠光，更復鮮白，頗梨雪山不得為比，紅光照錯以成文章，漸漸廣大滿二由旬，滿二由旬已滿三由旬，滿三旬已滿四由旬，滿四由旬已滿五由旬，滿五由旬已漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大，滿閻浮提。滿閻浮提已漸漸廣大，遍滿三千大千世界。上至三界頂，下至金剛際，還從頂入。見此事已，復當更教觀於地大，觀地大者，自見身內心樹諸華，漸漸廣大如金剛雲，遍滿身內。滿身內已復滿一床，滿一床已遍滿一房，滿一房已遍滿一庭，滿一庭已遍滿一城，滿一城已漸漸廣大，遍滿十頃，滿十頃已遍滿百頃，滿百頃已滿一由旬。滿一由旬已其色變青，漸漸廣大，遍滿二由旬。滿二由已滿三由旬，滿三由旬已滿四由旬，滿四由已滿五由旬，滿五由旬漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬漸漸廣大，滿閻浮提。滿閻浮提已漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至三界頂，下至金剛際，還從頂入。見此事已，復當更教還觀地大，觀此地大如金剛雲，難可摧碎，當云何滅？作此觀時，見佛世尊釋迦牟尼，坐金剛座，與尊弟子眷屬五百，坐行者前異口同音，讚歎滅諦。聞此語已，當觀地大從因緣起，無明所持無明無性，癡愛無主，虛偽因緣假名無明，愛取有等皆屬此相。作此思惟時，見自心內眾華樹端，漸漸火起燒金剛雲，一一雲於諸葉間，與火合體遍滿身內，滿身內已地火俱動，遍滿一床，滿一床已遍滿一房，滿一房已遍滿一庭，滿一庭已遍滿一城，滿一城已漸漸廣大，遍滿十頃。滿十頃已遍滿百頃，滿百頃已滿一由旬，滿一由旬已滿二由旬，滿二由旬已滿三由旬，滿三由旬已滿四由旬，滿四由旬已滿五由旬，滿五由旬已漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大，遍滿閻浮提。地火二大其性各異，更相鼓動，遍滿三千大千世界，上易三界頂，下至金剛際，還從頂入。見此事已，復當更教觀於風大，觀風大者自觀身內，心華樹間出紫色風，水大隨入滅此風色，同為水色。風動水涌遍滿身內，漸漸廣大遍滿一床，滿一已滿一房內，滿一房已遍滿一庭，滿一庭已遍滿一城，滿一城已漸漸廣大，遍滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬，滿二由旬已滿三由旬，滿三由旬已滿四由旬，滿四由昫已滿五由旬，滿五由旬已漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大，遍滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至三界頂，下至金剛際。見此事已，自見己身身諸毛孔，一切火起。此火光炎遍滿三界，出三界外如真金華，華上有果果葉相次，彼果光中演說四諦，及十二因緣度生死法。復見身內一切水起，其水溫潤從毛孔出，流布三界無不遍滿，水色出光照三界頂，入火光果中。復見身內一切風起，遍滿身內，從毛孔出漸漸廣大，駛速飄疾遍滿三界，化為金雲，入火光果中。復有地氣極為微細，彌滿四大。見此事已，復當更教諦觀五陰，觀於色陰。此色陰者依地大有，地大不定從無明生，無明因緣妄見名色，觀此色相虛偽不真，亦無生處假因緣現，因緣性空色陰亦然，受想行識性相皆空，中無堅實。觀此五陰實無因緣，亦無受有。如此四大，云何增長遍滿三界？作此思惟時，見一切火，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。復見一切地大，猶如金剛雲，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。復見水大，猶如微塵，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。復見風大其勢羸劣，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。如是四大從毛孔出，從毛孔入往復反覆，經八百遍。見此事已如前數息已，閉氣而住經一七日，爾時自然，見此大地漸漸空，見一床下漸漸空，見一房漸漸空，見一房已，見一庭地漸漸空。見一庭已，見一城地漸漸空。見一城已，見十頃地漸漸空。見十頃已，見百頃地漸漸空。見百頃已，見一由旬地漸漸空。見一由旬已，見二由旬地漸漸空。見二由旬已，見三由旬地漸漸空。見三由旬已，見四由旬地漸漸空。見四由旬已，見五由旬地漸漸空。見五由旬已，乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已，乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已，乃至見閻浮提，八千由旬地漸漸空。見閻浮提已，見弗婆提地，十千由旬漸漸空。見弗婆提已，見瞿耶尼地，三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已，見欝單越地，四萬由旬漸漸空。見欝單越已，見須彌山四大海水，山河石壁，四天下中一切所有，見堅鞭物，一切悉皆漸漸空。見四天下已心遂廣大，遍滿三千大千世界，諸堅鞭物，大地山河石壁，一切悉空心無所寄。爾時自然見金剛際，有十四金剛輪，從金剛輪下，自然上踊更相掁觸，至行者前。爾時，心樹諸妙華端，自然火起，燒諸華葉樹上四果，墮行者頂，從頂而入住於心中。爾時此心豁然明了，見障外事。復有六象其正色黑，踏大地壞吸飲諸水，風吹象殺，象耳出火繞象都盡，四大毒蛇走上樹端，見有一人似大力士，拔此大樹，下至金剛際，上至三界頂，令樹動搖。行者心中四明珠果，復出大火燒樹荄絕。是時大樹散如微塵。行者見已，我今觀於水火風等，及與水大，一切無常須臾變滅，當自觀我身內四大，火起無窮，地水風等亦復如是，此無明相空無所有，假偽顛倒猶如霜炎，屬於三界，緣於癡愛，三十三億念生法，九百九十轉，次第念麁相，結使九十有八，枝條種子彌覆三界，為是眾結受生無數，或墮地獄猛火焚身。或為餓鬼，吞飲融銅噉熱鐵丸，百千世中不聞水穀，或為畜生駝驢豬狗，數不可知，人中受苦眾難非一。如是眾多從癡愛得，今觀癡愛性無所有。作是思惟時，釋迦牟尼佛放金色光，與諸聲聞眷屬圍繞，告行者言：『汝今知不？色相虛寂，受想行識亦復如是。汝今應當諦觀空相，無作無願三昧。空三昧　者，觀色色性，及一切諸法，空無所有。如是眾空名空三昧。無願三昧者，觀涅槃性寂滅無相，觀生死相悉同如實際。作此觀時，不願生死不樂涅槃，觀生死本際空寂，觀涅性相皆同入空，無有和合，是名無願三昧。無作三昧者，不見心不見身，及諸威儀有所修作，不見涅槃有起性相，但見滅諦，通達空無所有。』爾時行者聞佛世尊，說是空無相無願三昧，身心靜寂遊三空門，猶如壯士屈申臂頃，應聲即得，超越九十九億生，洞然之結，成阿羅漢不受後有，梵行已立，知如道真，豁然意解無復餘習，漏盡慧通自然而得。其餘五通，要假修得六通義，廣說如阿毘曇。」爾時世尊為阿祇達，說是賢聖空相應心，境界分別，十一切相已，默然安隱入無諍三昧，放眾色光普照世界。是時會中二百五十比丘，心意開解成阿羅漢，五十優婆塞，破二十億洞然結，成須陀洹。天人大眾聞佛所說，皆大歡喜。爾時長老阿難，即從坐起白佛言：「世尊，如來初為迦絺羅難陀，說不淨門。為禪難提比丘，說數息法。為阿祇達說四大觀。如是眾多微妙法門，云何受持？當以何名宣示後世？」佛告阿難：「此經名禪法祕要，亦名白骨觀門，亦名次第九想，亦名雜想觀法，亦名阿那般那方便，亦名次第四果想，亦名分別境界，如是受持慎勿忘失。」 佛告阿難：「我滅度後，若有比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，若有欲學三世佛法，斷生死種度煩惱河，竭生死海免愛種子，斷諸使流厭五欲樂，樂涅槃者當學是觀，此觀功德如須彌山，流出眾光照四天下，行此觀者具沙門果，亦復如是。」 佛告阿難：「我滅度後，若有比丘比丘尼，式叉摩尼，沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，若有欲學此法者，當離四種惡，何等為四？一者，淨持禁戒威儀不犯，於五眾戒若有所犯，應當至心懺悔清淨，戒清淨已名莊嚴梵行。二者，遠離憒閙獨處閑靜，繫念一處樂少語法，修行甚深十二頭陀，心無疲厭如救頭然。三者，掃偷婆塗地，施楊枝淨籌，及諸苦役，以除障罪。四者，晝夜六時常坐不臥，不樂睡眠。身倚側者，樂常塚間樹下，阿練若處，食若鹿食死若鹿死，若有四眾行此四法者，當知此人是苦行人，如此苦行，不久必得四沙門果。」 佛告阿難：「若有四眾修繫念法，乃至觀見腳指端手指端，一節少分白骨相，極令明了，若見一指若見一爪，一切諸白骨。當知此人以心利故，命終之後，必定得生兜率陀天，滅三惡道一切苦患，雖未解脫不墮惡道。當知此人功德不滅，已得免離三塗苦難，何況具足諸白骨人。見此骨人者，雖未解脫無漏功德，當知此人已免一切，三塗八難苦厄之患，當知此人世世所生，不離見佛。於未來世，值遇彌勒龍華初會，必先聞法得證解脫。」 佛告阿難：「若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，於佛法中為利養故，貪求無厭，為好名聞而假偽作惡，實不坐禪身口放逸，行放逸行貪利養故，自言坐禪。如此比丘犯偷蘭遮，過時不說不自改悔，經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日，當知此比丘，是天人中賊，羅剎魁膾，必墮惡道犯大重罪。若比丘尼妖冶邪媚，欲求利養如貓伺鼠，貪求無厭，實不坐禪自言坐禪，身口放逸行放逸行，貪利養故自言坐禪。如此比丘尼，犯偷蘭遮，過時不說不自改悔，經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日，當知此比丘尼，是天人中賊，羅剎魁膾，必墮惡道犯大重罪。若比丘比丘尼，實不見白骨，自言見白骨，乃至阿那般那。是比丘比丘尼，誑惑諸天龍鬼神等，欺世間人。此惡人輩是波旬種，為妄語故，自說言我得不淨觀，必定當墮阿鼻地獄，壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中，八千歲中噉熱鐵丸，從餓鬼出墮畜生中，生恒負重死復剝皮，經五百身還生人中，聾盲瘖瘂，癃殘百病以為衣服，如是經苦不可具說。若優婆塞實不坐禪，自言坐禪，實不梵行自言梵行，是優婆塞得失意罪，不淨有作不起，墮落臭旃陀羅，與惡為伴是朽敗種，不生善芽。貪利養故多求無厭，經於一日乃至五日，犯大妄語。此大惡人波旬所使，是旃陀羅，屠兒羅剎同類，必定當墮三惡道中。此優婆塞欲命終時，十八地獄火車鑪炭，變化惡事一時迎之，必定當墮三惡趣中，無有疑也。若優婆塞實不得不淨觀，乃至暖法。於大眾中起增上慢，唱如是言：『我得不淨觀，乃至暖法。』當知此優婆塞，是天人中賊，欺誑世間天龍八部。此優婆塞命終之後，疾於雹雨，必定當墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄壽盡生餓鬼中，經八千歲噉熱鐵丸，從餓鬼出墮畜生中，生恒負重死復剝皮，經五百身還生人中，聾盲瘖瘂，癃殘百病以為衣服，如是經苦不可具說。若優婆夷顯異惑眾，實非坐禪謂言坐禪，此優婆夷得失意罪，垢結不淨不起，墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆塞與惡為伴，是魔眷屬，必定當墮三惡趣中，是優婆塞過時不說，不自改悔。經須臾間，一日乃至五日，是優婆夷貪求無厭，實非梵行自言梵行，實非坐禪自言坐禪。此大惡人，必定當在三惡趣中，隨業受生。若優婆夷，實不得不淨觀，乃至暖法。於大眾中唱如是言，起增上慢，自言我得不淨觀，乃至暖法。此優婆夷，是天人中賊，命終之後疾於雹雨，必定當墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄壽盡生餓鬼中，經八千歲噉熱鐵丸，從餓鬼出墮畜生中，生恒負重死復剝皮，經五百身還生人中，聾盲瘖瘂，癃殘百病以為衣服，如是經苦不可具說。」 佛告阿難：「若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，繫念住意心不散亂，端坐正受住意一處，閉塞諸根，此人安心念定力故，雖無境界捨身他世，生兜率天值遇彌勒，與彌勒俱下生閻提，龍華初會最先聞法，悟解脫道。復次阿難，佛滅度後濁惡世中，若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，實修梵行，行十二頭陀莊嚴身，心行念定，修白骨觀觀於不淨，入深境界心眼明利，通達禪法。如此四眾，為增長佛法故，為法不滅故，當密身口意。猶如有人遇身心病，良醫處方當服醍醐。爾時病者則詣國王，求乞醍醐，王慈愍故，即以醍醐持用賜之，因勅病人服醍醐法，當於密屋無風塵處，而取飲之。飲已閉口調四大氣，勿令失度。若比丘比丘尼，服此甘露灌頂藥者，唯除知法教授之師，不得妄向他人宣說。若向他說即失境界，亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣欲行禪定，得五神通，尚不應向他人宣說，言我得神通仙呪術，一切宜祕。何況出家受具足戒，若得不淨觀乃至暖法，不得妄向他人宣說。若向他說即滅境界，使多眾生於佛法中，生疑惑心。是故我今於此眾中，制諸比丘比丘尼，若得不淨觀乃至暖法，當密修行令心明利，唯向智者教授師說，不得廣傳向他人說。若向他說為利養心，應時即犯十三僧殘，過時不懺心無慚愧，亦犯重罪如上所說。 復次阿難，佛滅度後現前無佛，四部弟子求解脫者，得不淨觀，當密藏祕勿令他知。譬如有人貧窮孤獨，生濁惡世屬無道王，彼貧窮人掘地求水，宿世因緣忽遇伏藏，大獲珍寶，怖畏惡王密藏此寶，不令他知，但於屏處取此珍寶，以供妻子密受快樂。佛滅度後，四部弟子得禪樂者，亦復如是當密藏之，不得廣說。若廣說者犯大重罪。復次阿難，譬如長者獨有一子，遇大重病鬚眉落盡。爾時長者內自思惟：『我今衰禍唯此一子，遇此重病，當何處求覓良醫？』作此語已大出財寶，募訪良醫。長者宿福，忽遇一醫多知經方，長者白言：『唯願大師起大慈悲，我有一子遇患多時，唯願大師救療此患。設得愈病，今我家中大有財寶，猶如北方毘沙門天王。若子得差，唯除我身一切奉上，不敢違逆。』時彼良醫告長者言：『汝今能造七重闇室，極令深密，然後可令汝子服薬，服此藥已不得見人，不向他說，經四百日兒乃可差。』」佛告阿難：「佛滅度後，佛四部眾弟子，若修禪定求解脫者，如重病人隨良醫教，當於靜處，若塚間若樹下，若阿練若處，修行甚深諸賢聖道，當密身口意，於內心中修四梵行，修四念處，修四正勒，修四如意足，修五根，修五力，修七覺道，修八聖道分。修四禪，修四無量，心遊入甚深，無量空三昧門，乃至得六神通，如是種種勝妙功德，但當一心密而行之，慎勿虛妄於多眾前，自說得過人法。若說得過人法，如上所說，必定當墮阿鼻地獄，為告阿難，我般涅槃後初一百歲，此不淨觀行閻浮提，攝放逸者令觀四諦。一日之中修無常觀，得解脫者，如我住世等無有異。二百歲後，此閻浮提四部弟子，二分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。三百歲時，四部弟子，四分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。四百歲時，四部弟子五分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。五百歲時四部弟子，十分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。六百歲時四部弟子，百分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。七百歲時四部弟子，千分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。八百歲時四部弟子，萬分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。九百歲時四部弟子，千萬分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。千歲之時四部弟子，千分之中，一分弟子修無常觀，得解脫道。過千歲已此無常觀，雖復流行閻浮提中，億億千萬眾多弟子，若一若兩修無常觀，得解脫道。千五百歲後，若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，讚歎宣說，無常苦空無我觀者，多有眾生懷嫉妬心，或以刀斫或以瓦礫，打拍彼人罵言癡人，世間何處有無常觀，苦空無我？身肌白淨無量，云何反說身為不淨？汝大惡人宜合驅擯。此相現時，百千人中無有一人，修無常觀。此相現時，法幢崩慧日沒，一切眾生盲無眼目，釋迦牟尼佛，雖有弟子，所著袈裟如木頭幡，自然變白。諸比丘尼猶如婬女，衒賣女色，以用自活。諸優婆塞如旃陀羅，殺生無度。諸優婆夷邪婬無道，欺誑百端。此相現時，釋迦牟尼無上正法，永沒無餘。」佛告阿難：「汝持佛語，為未來世四部弟子，當廣宣說分別其義，慎勿妄失。復次阿難，汝當為來世諸眾生等，當宣此言：『如來大法不久心沒，汝等於佛法中，應勤精進，當觀苦空無常無我等法。』」佛說此語時，八千天子悟解無常，遠塵離垢得法眼淨。五百比丘即於座上，不受諸法漏盡意解，成阿羅漢。爾時　長者阿祇達，并千二百五十比丘，諸天龍神，聞佛說此無常觀門，心開意解，皆悉達解苦空無常，頂禮佛足歡喜奉行。 禪祕要法經卷下