禪密要法經卷中
後秦弘始年鳩摩羅什等,於長安逍遙園 譯
佛告阿難:「汝今至心受,持此四大觀法,慎勿忘失,為未來世一切眾生,當廣演說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。作此觀時,以學觀空故身虛心勞,應服酥及諸補藥,於深禪定應作補想觀。補想觀者,先自觀身使皮皮相裹,猶如芭蕉然後安心,自開頂上想。復當勸進,釋梵護世諸天,使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左,護世諸天在右,持天藥灌頂,擧身盈滿,晝夜六時恒作此想,若出定時求諸補藥,食好飲食恒坐安隱,快樂倍常。修是補身經三月已,然後更念其餘境界,禪定力故諸天歡喜。時釋提桓因,為說甚深空無我法,讚歎行者頭面敬禮。以服天藥故,出定之時顏色和悅,身體潤澤如膏油塗,見此事者,名第十六四大觀竟。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,令觀外色。一切色者從何處生?作此觀時見外五色,如五色光圍繞己身。此想現時,自觀身胸,胸骨漸漸明淨,如頗梨鏡明顯可愛。復見外色,一一眾色明如日光。得此觀時,四方自然生四黑象,黑象大吼踏眾色滅,如是眾色在地者滅,於虛空中玄黃可愛,倍復過常。爾時大象以鼻繞樹,四象四邊樂拔此樹,不能傾動。復有四象以鼻繞樹,亦不能動。爾時行者見此事已,出定之時應於靜處,若在塜間若在樹下,若阿練若處,覆身令密,應當靜寂更求好藥,以補己身,如上修習補身藥法。復經三月一心精進,如救頭然心不放逸,於所受戒不起犯心,晝夜六時懺悔諸罪,復更思惟身無我空,如前境界,一一諦觀極令明了。此想成時胸骨漸明,猶如神珠內外映徹,心內毒蛇復更踊身,騰住而中,口中有火欲吸摩尼珠,了不能得。如前失捨自撲於地,身心迷悉望見四方。爾時諸象復更奔競,來至樹所。時諸夜叉羅剎惡獸,諸龍蛇等倶時吐毒,與黑象戰。爾時黑象以鼻繞樹,聲吼而挽。象挽樹時,諸龍夜叉吐毒前戰,不肯休息。爾時地下有一師子,兩眼明顯似如金剛,忽然踊出與諸龍戰。爾時諸龍踊住空中,象故挽樹終不休息,地漸漸動。是時行者地動之時,當觀此地從空而有,非堅實法。如此地者如乾闥婆城,如野馬行,從虛妄出何緣而動?作是思惟時,自分己身胸骨,乃至面骨漸漸明淨,見諸世間一切所有,皆悉明了。得此觀時,如執明鏡自觀面像。行者爾時見諸身外,一切眾色及諸不淨,亦見身內一切不淨。此想成時名,第十七身念處觀。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念思惟,諦觀面骨,自見面骨如白玉鏡,內外俱淨淨如明鏡,漸漸廣大。見擧身骨白如頗梨鏡,內外俱淨,一切眾色皆於中現,須臾見身如白玉人。復見澄清如毘琉璃,表裏俱空,一切眾色皆於中現。復見己身如白銀人,唯薄皮在皮想微薄,薄於天劫貝,內外映徹。復見己身如,閻浮檀那金人,內外俱空。復見己身如金剛人,見此地時黑象倍多,以鼻繞樹,盡己身力不能令動。爾時眾象吼聲震烈,驚動大地。大地動時有金剛山,從下方地出,住行者前。爾時行者見己四邊,有金剛山,復見前地猶如金剛,復見諸龍尋樹上下,吐金剛珠,樹遂堅固象不能動。唯五色水從樹上出,仰流樹枝,從於樹端下流葉間,乃至樹莖,亦流金剛山間布散彌漫,滿於大地。金剛地下乃至金剛山,此五色水放五色光,或上或下遊行無常。爾時黑象從金剛山出,欲吸此水。諸龍吐毒與大象戰。爾時諸蛇入龍耳中,并力作勢共黑象戰。爾時黑象盡力蹴掣,亦無奈何。見此事時諸水光明,皆無伎樂,或有變化狀如天女,歌詠作伎甚可愛樂。此女端正,天上人間無有比類,其所作樂及妙音聲,忉利天上亦無此比。如是化女作諸技術,數億千萬不可具說,見此事時慎勿隨著,應當繫心念前不淨。出定之時應詣智者,問甚深空義。爾時智者應為行者,說無我空。爾時行者,行應繫念如前,自觀身骨,自見胸骨明淨可愛,一切不淨皆於中現。見此事已當自思惟:『如我今者髮是我耶?骨是我耶?爪是我耶?齒是我耶?色是我耶?受是我耶?想是我耶?識是我耶?一一諦觀,無明是我耶?行是我耶?識是我耶?名色是我耶?六入是我耶?觸是我耶?受是我耶?愛是我耶?取是我耶?有是我耶?生是我耶?老死是我耶?若死是我者。諸蟲唼食,散滅壞時我是何處?若生是我者,念念不住,於此生中無常住想,當知此生亦非是我。若頭是我,頭骨八段解解各異,腦中生蟲,觀此頭中而實無我。若眼是我眼中無實,地與水合假火為明,假風動轉。散滅壞時烏鵲等鳥,皆來食之。瘭蛆諸蟲所共唼食,諦觀此眼若心是我,風力所轉無暫停時,亦有六龍擧此心中,有無量毒,心為根本推此諸毒,及與心性皆從空有,妄想名我。如是諸法地水火風,色香味觸及十二緣,一一諦推何處有我?觀身無我,云何有我所?我所者為青色是我?黃色是我?赤色是我?白色是我?黑色是我?此五色者從可愛有,隨縛著生欲水所染,從生死河生,從恩愛賊起,從癡惑見。如此眾色實非是我,惑著眾生橫言是我。虛空眾生復稱我所,一切如幻何處有我?於幻法中豈有我所。』作是思惟時,自見身骨明淨可愛,一切世間所希見事,皆於中現。復見己身如毘琉璃人,內外俱空。如人戴琉璃幢,仰看空中一切皆見。爾時行者於自身內,及與身外,以觀空故學無我法,自見己身兩足如琉璃,亦見下方一切世間,所希見事。此想成時行者前地,明淨可愛如毘琉璃,極為映蔽。持戒具者見地清淨,如梵王宮。威儀不具,雖見淨地猶如水精。此想成時,有無量百千無數,夜叉羅剎,皆從地出,手執白羊角龜甲白石,打金剛山。復有諸鬼手執鐵槌,打金剛山。是時山上有五鬼神,千頭千手,手執千劍與羅剎戰,毒蛇毒龍皆悉吐毒,圍繞此中。復有諸女作妭歌詠,作諸變動護助此山。若見此事當一心觀,諸女現時當觀此女,猶如畫瓶,中盛臭處不淨之器,從虛妄出來無所因,去亦無處。如此相貌,是我宿世惡業罪緣,故見此女。此女人者是我妄想,無數世時貪愛因緣,從虛妄見,應當至心觀無我法。我身無我他身亦然。今此所見屬諸因緣,我不願求。我觀此身無常敗壞,亦無我所,何處有人及與眾生?作此思惟已,一心諦觀空無我法。觀無我時,上方琉璃地際,有四大鬼神,自然來至負金剛山,漸漸頹毀,經於多時泓然都盡,唯金剛地在。爾時諸象及諸惡鬼,并力挽樹樹堅難動。見此事已復更歡喜,懺悔諸罪。懺悔罪已如前繫念,觀琉璃人,琉璃地上,於四方面生四蓮華,其華金色亦有千葉,金剛為臺,有一金像結加趺坐,身相具足光明無缺,在於東方南西北方,亦復如是。復自見琉璃身,益更明淨,內外洞徹無諸障礙,身內身外滿中化佛。是諸化佛各放光明,其光微妙如億千日,顯赫端嚴,遍滿一切三千世界,滿中化佛。一一化佛,有三十二相,八十種隨形好。一一相好各放千光。其光明盛,如和合百千日月。一一光間有無數佛,如是漸漸復更增廣,數不可知。一一焰間,復更倍有無數化佛,是諸化佛迴旋宛轉,入琉璃人身中。爾時自見己身,如七寶山高顯可觀,復更嚴顯,如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上,時金剛地復更明顯,如焰摩天紫紺摩尼珠,身轉復明淨,如無數諸佛光明,化成寶臺,亦入琉璃人頂。復見前地在鐵圍山,滿中諸佛結加趺坐,處蓮華臺地及虛空中,中間無缺。一一化佛身滿世界,是諸化佛不相妨礙,復見鐵圍諸山,淨如琉璃無障礙想。見閻浮提山河石壁,樹木荊棘,一切悉是諸妙化佛。心漸廣大,見三千大千世界,虛空及地,一切悉是微妙佛像。是時行者但觀無我,慎勿起心隨逐佛像。復當思惟:『我聞佛說,諸佛如來有二種身,一者生身,二者法身。今我所見,旣非法身又非生身,是假想見從虛妄起,諸佛不來我亦不去,云何此處忽生佛像?』說是語時,但當自觀己身無我,慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀:『今我此身前時不淨,九此膿流筋纏血塗,生藏熟藏大小便利,八萬戶蟲。一一蟲復有八十億小蟲,以為眷屬。如此之身當有何淨?』作是思惟時,自見己身猶如皮囊,出定亦見身內無骨,身皮如囊,亦觀他身猶如皮囊。見此事時,當詣智者問諸苦法。聞苦法已,諦觀此身屬諸因緣,當有生苦。旣受生已,憂悲苦惱恩愛別離,與怨憎會。如是種種是世間苦法:『今我此身不久敗壞,在苦網中屬生死種,風力諸賊隨從我身,阿鼻地獄猛火熾然,當焚燒我。駝驢豬狗一切畜生,及諸禽戰,我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內,自有四大毒龍,無數毒蛇。一一蛇有九十九頭,羅剎惡鬼及鳩槃荼。諸惡鬼等集在我心,如此身心極為不淨,是弊惡聚。三界種子萌芽不斷,云何我今於不淨中,而生淨想,於虛妄物作金剛想,於無佛處作佛像想。一切世間諸行性相,悉皆無常不久磨滅。如我此身如彈指頃,亦當敗壞。』用此虛想,於不淨中假偽見淨。作是思惟時,自見己身淨如琉璃,皮囊諸相自然變滅,觀身及我了不能得,但見四方有諸黑象,踐踏前地,舒地金剛一切摧碎。見地樹荄,乃至下方眾荄甚多,不可稱數。爾時黑象如前,以鼻繞樹。無量諸龍及諸夜叉,與黑象共戰,狂象蹴踏,是諸鬼神悶絕躄地。於虛空中有諸鬼神,其數眾多,手捉刀輪佐助黑象,欲拔此樹。如是多時樹一根動。此樹動時,行者自見繩床下地,自然震動,日日如是滿九十日,如是應當乞好美食,及諸補藥以補身體,安隱端坐,復如前法如前所見,從初境界一一諦觀,往復反覆經十六反,極令明淨。旣明淨已復還繫念,觀身苦空無常無我,悉亦皆空。作是思惟時,觀身不見身,觀我不見我,觀心不見心。爾時忽然見此大地,山河石壁一切悉無,出定之時如癡醉人,應川至心修懺悔法,禮拜塗地。放捨此觀禮拜之時,未擧頭頃,自然得見如來真影,以手摩頭讚言:『法子,善哉善哉!汝今善觀諸佛空法。』以見佛影故,心大歡喜還得醒悟。爾時,尊者摩訶賓頭盧,與五百阿羅漢,飛至其前,廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故,心大歡喜,頭頂懺悔。復見尊者舍利弗,摩訶目揵連,及千二百五十聲聞形已,復得見過去六佛影。是時諸佛影如頁頺鏡,明顯可觀各伸右手,摩行者頂。諸佛如來自說名字,第一佛言:『我是毘婆尸。』第二佛言:『我是尸棄。』第三佛言:『我是毘舍。』第四佛言:『我是拘樓孫。』第五佛言:『我是迦那含牟尼。』第六佛言:『我是迦葉毘。』第七佛言:『我是釋迦牟尼佛,是汝和上,汝觀空法,我來為汝作證,六佛世尊現前證知。』佛說是語時,見佛色身了了分明,亦見六佛了了分明。爾時七佛,各放眉間白毫大人相光,光明大盛照娑婆世界,及琉璃身皆令明顯。爾時諸佛現此相時,身諸毛孔放大光明,化佛無數,遍滿三千大千世界,地及虛空純黃金色。是諸世尊中有飛行者,中有作十八變者,中有經行者,中有入深禪定者,中有默然安住者,中有放大光明者,唯大和上釋迦牟尼佛,為於行者說四真諦,分別苦空無常無我,諸法空義。過去六佛,亦復分別十二因緣,或復演說三十七道品,讚歎聖行。爾時行者見佛聞法,心生歡喜,應時自思惟:『諸佛世尊有二種身,今我所見見佛色身,不見如來解脫知見,五分法身。』作是思惟時,復更懺悔慇懃不懈,晝夜六時恒修三昧,應作是念:『此色身如幻如夢如焰,如旋火輪,如乾闥婆城,如呼聲響,是故佛說一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,如是諸法等,我今一一應當諦觀,極令了了。』作是觀時化佛不現,若有少在。復更觀空,以空故化佛即滅,唯七佛在。爾時七佛,與諸聲聞大眾,廣為行者說,三十七助聖道法,聞此法已身心歡喜。復更諦觀,苦空無常無我等法。作是觀時狂象大吼,挽樹令動。樹初動時見一房地,六變震動。復有夜叉刺黑象殺,眾多黑象死臥在地,不久爛潰,白膿黑膿青膿黃膿,綠膿紫膿赤膿赤血,流污在地。復有蜣蜋諸蟲,遊集其上。復有諸蟲眼中出火,燒蜣蜋殺。爾時下方金剛地,有五金剛輪,有五金剛人在其輪間,右手執金剛劍,左手執金剛杵,以杵擣地以劍斫樹,見此事時,大地漸動,見城內地六種震動。見一城已復見二城,漸漸廣大,見一踰闍那。見一踰闍那已,復更廣大,普見三千大千世界,一切地動。動時東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒北踊南沒,中踊邊沒邊踊中沒。此地動時見大樹荄,乃至金剛。時金剛人以刀斫之,令樹荄絕。樹荄絕時,諸龍毒蛇皆悉吐焰,尋樹而上。爾時復有眾多羅剎,積薪樹上。時金剛人以金剛杵,擣樹枝折。擣此樹時,一杵乃至八萬四千杵,樹枝方折。爾時杵端自然出火,燒此樹盡,唯有樹心如金剛錐,從三界頂下至金剛,不可傾動。是時行者得此觀時,出定安樂,出定入定心恒靜寂,無憂喜想。復懃精進晝夜不息。以精進故,世尊釋迦牟尼,與過去六佛,當現其前,為說甚深空三昧,無願三昧,無作三昧。聞己歡喜隨順佛教,諦觀空法如大水流,不久當得阿羅漢道。」佛告阿難:「此不淨想觀,是大甘露滅貪婬欲,眾生結使心病,汝好受持慎勿忘失。若佛滅度後,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,聞此甘露灌頂聖法,能攝諸根至心繫念,諦觀身分心不分散,斂心使住經須臾間,此人命終得生天上。若復有人隨順佛教,繫念諦觀一爪一指,令心安住,當知此人,終不墮落三惡道中。若復有人繫念諦,見擧身白骨,此人命終生兜率天,值遇一生處菩薩,號曰彌勒,見彼天已隨從受樂。彌 勤成佛最初聞法,得阿羅漢果,三明六通具八解脫。若復有人觀此不淨,得具足者,於此身上見佛真影,聞佛說法得盡諸苦。」爾時阿難即從坐起,整衣服為佛作禮,叉手長跪白佛言:「世尊,此法之要云何受持?當何名此法?」佛告阿難:「此名觀身不淨雜穢想,亦名破我法觀無我空,汝好受持為未來世,濁苦眾生貪婬多者,當廣分別。」佛說是語時,釋梵護世無數天子,持天曼陀羅華,摩訶曼陀羅華,曼殊沙華,摩訶曼殊沙華,而散佛上及諸大眾,頂禮佛足,讚歎佛言:「如來出世甚為希有,乃能降伏驕慢邪見。迦絺羅難陀,亦為未來貪婬眾生,說甘露藥增長天種,不斷三寶。善哉世尊!快說是法。」龍神夜叉乾闥婆等,亦同諸天讚歎於佛,尊者阿難,迦絺羅難陀,及千比丘無量諸天,八部之眾聞佛所說,歡喜奉行禮佛而退。得此觀者名十色不淨,亦名分諸蟲境界,是最初不淨門,有十八方便諸境界性,不可具說,入三昧時,當自然得此,第十八一門觀竟。
如是我聞,一時佛住舍衛國,祇樹給孤獨因,爾時世尊與,千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘,名禪難提,於深禪定久已通達,成阿羅漢,三明六通具八解脫,即從坐起正衣服,叉手長跪而白佛言:「如是今者現在世間,利安一切。佛滅度後 佛不現在,諸四部眾有業障者,若繫念時,境界不現在前。如是煩惱及一切罪,犯突吉羅乃至重罪,欲懺悔者,當云何滅是諸罪相?若復有人殺生邪見,欲修正念,當云何滅邪見殺生,惡煩惱障?」作是語已如大山崩,五體投地頂禮佛足,復白佛言:「唯願世尊為我解說,令未來世一切眾生,恒得正念不離賢聖。」爾時世尊猶如慈父,安慰其子告言:「善哉善哉!善男子,汝行慈心與慈俱生,今具大悲,無漏根力覺道成就。汝於今日,為未來世一切眾生,問除罪法。諦聽諦聽善思念之。」爾時世尊即放頂光,此光金色有五百化佛,繞佛七匝照祇陀林,亦作金色。現此相已,從佛頂骨中入。爾時世尊告禪難提,及勅阿難:「汝等當教未來眾生,罪業多者為除罪故,教使念佛。以念佛故除諸業障,報障,煩惱障,念佛者當先端坐,叉手閉眼擧舌向齶,一心繫念心心相拄,使不分散。心旣定已先當觀像。觀像者當起想念,觀於前地極使白淨,取相長短壁方二丈,益使明淨猶如明鏡,見前地已見左邊地,亦使明淨,見右邊地亦使明淨,及見後地亦使明淨,使四方地悉平如掌,其一一方各作二丈地想,極使明淨。地旣明已還當攝心,觀於前地作蓮華想,其華千葉七寶莊嚴,復當作一丈親金像想,令此金像結跏趺坐,坐蓮華上。見此像已,應當諦觀頂上肉髻,見頂上肉髻,髮紺青色,一一髮舒長丈三,還放之時右旋宛轉,有琉璃光住佛頂上,如是一一孔,一毛旋生,觀八萬四千毛,皆使了了見。見此事已次觀像面,像面圓滿如十五日月,威光益顯分齊分明,復觀額廣平正,眉間毫相白如珂雪,如頗梨珠,右旋宛轉。復觀像鼻如鑄金鋌,如鷹王隽當于面門。復觀像口脣色赤好,如頻婆羅果。次觀像齒口四十齒,方白齊平,齒上有印印中出光,如白真珠。齒間紅色流出紅光,次觀像頸如琉璃筒,顯發金顏。次觀像胸德字萬字,眾相印中極令分明,印印出光五色具足。次觀佛像譬如象王鼻,柔軟可愛。次觀像手十指參差,不失其所,手內外握,手上生毛如琉璃光,毛悉上靡如赤銅爪,爪上金色爪內紅色,如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌,猶如鵝王,舒時則現似真珠網,攝手不見。觀像手已次觀像身,方坐安隱如真金山,不前不却中坐得所。復觀像脛如鹿王腨,庸直圓滿。次觀足趺平滿安庠,足下蓮華千輻具足,足上生毛如紺琉璃,毛皆上靡。脚指齊整參差得中,爪色赤銅,於脚指端,亦有千輻相輪,腳指網間猶如羅文,似鴈王腳。如是諸事及與身光,圓光項光,光有化佛諸大比丘眾,化菩薩,如是化人如旋火輪,旋逐光走。如是逆觀者從足逆觀,乃至頂髻。順觀者從頂至足,如是觀像使心分明,專見一佛像。見一像已,復當更觀得見二像,見二佛像時,使佛像身成瑠璃,出眾色光焰焰相次,如燒金山,化像無數。見二像已復見三,見三像已復見四像,見四像已復見五像,見五像已乃至見十像。見十像已心轉明利,見閻浮提齊四海內,凡夫心狹不得令廣,若廣大者攝心令還,齊四海內以鐵園山為界,見此海內滿中佛像,三十二相八十隨形好,皆使分明。一一相好有無數光。若於眾光,見一一境界,雜穢不淨行罪報得,復應更起,掃兜婆塗地,造作淨籌謙卑下下,修諸懺悔。復當安心正念一處,如前觀像不緣餘事,諦觀像眉間,觀像眉間已,次第觀其餘者相,一一相好皆使分明。若不分明更復懺悔,作諸苦役,然後攝心如前觀像,見諸佛像身色端嚴,三十二相皆悉具足,滿四海內皆坐華上。見坐像已復更作念:『世尊在世執鉢持錫,入里乞食處處遊化,以福度眾生,我於今日,但見坐像不見行像,宿有何罪?』作是念已復更懺悔,旣懺悔已如前攝心,繫念觀像,觀像時見諸坐像,一切皆起。巨身丈六方正不傾,身相光明皆悉具足,見相立已復見像行,執鉢持錫威儀庠序,諸天人眾皆亦圍繞。復有眾像飛騰虛空,放金色光,滿虛空中猶如金雲,復似金山相好無比。復見眾相於虛空中,作十八變,身上出水身下出火,或現大身滿虛空中,大復現小如芥子許,履地如水履水如地,於虛空中東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒北踊南沒,中踊邊沒邊踊中沒,上踊下沒下踊上沒。行住坐臥隨意自在,見此事已復當作念:『世尊在世教諸比丘,右脇而臥。我今亦當觀諸像臥。』尋見諸像牒僧伽梨,枕右肘右脇而臥,脇下自然生金色床,金光栴檀種種雜色,眾妙蓮華以為敷具,上有寶帳垂諸瓔珞,佛放大光滿寶帳內,猶如金華復似星月,無量寶光,猶如團雲處空明顯。中有化佛名釋迦牟尼,唯獨一身教化眾生,住在此世四十九年,入大涅槃而般涅槃,猶如薪盡火滅,永滅無我,我今心想以想心故,見是多像。此多像者來無所從,去無所至,從我心想妄見此耳。』作是念時漸漸消滅,眾像皆盡,唯見一像獨坐華臺,結跏趺坐。諦觀此像,三十二相八十種子,皆使明了。見此像已名觀像法。佛告禪難提及勅阿難:「佛滅度後,若比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,欲懺悔者欲滅罪者,佛雖不在,繫念諦觀形像者,諸惡罪業速得清淨。觀此像已復當更觀,從像臍中便放一光,其光金色分為五支,一光照左,一光照右,一光照前,一光照後,一光照上。如是五光,光光之上皆有化佛,佛相次第滿虛空中,見此相時極使明了,復見化佛上至梵世,彌滿三千大千世界,於三千大千世界中,見金色光如紫金山,內外無妨。見此事時,心意快然,見前坐像如佛真影,見佛影已復當作念:『此是影耳,世尊威力智慧自在,現作此事,我今應當諦觀真佛。』爾時尋見佛身,微妙如淨琉璃,內有金剛,於金剛內有紫金光,共相映發成眾相好,三十二相八十種好,猶如印文炳然明顯,微妙清淨不可具說,手執澡瓶住立空中,瓶內盛水狀如甘露,其水五色五光清淨,如琉璃 珠柔軟細滑,灌行者頂滿於身中,自見身內水所觸處,八十戶蟲漸漸萎落,蟲旣萎已身體柔軟,心意悅樂當自念言:『如來慈父,以此法水上味甘露,而灌我頂。此灌頂法必定不虛。』爾時復當更起想念:『唯願世尊為我說法,罪業除者聞佛說法。』佛說法者說四念處,說四正勤,說四如意足,五根,五力,說七覺說八聖道。此三十七法,一一分別為行者說。說此法已,復教觀苦空無常無我。教此法已,以見佛故得聞妙法,心意開解如水順流,不久亦成阿羅漢道。業障重者見佛動口,不聞說法猶如聾人,無所聞知。爾時復當更行懺悔,旣懺悔已五體投地,對佛啼泣,經歷多時修諸功德,然後方聞佛所說法,雖聞說法於義不了。復見世尊以澡瓶水,灌行者頂,水色變異純金剛色,從頂上入其色各異,青黃赤白眾穢雜相,亦於中現。水從頂上入直下身中,從足跟出流入地中,其地即時變為光明,大如丈許,下入地中如是漸深,直到水際。到水際已復當作意,隨此光去。復觀此水水下淳空,復更當觀空下,有紺琉璃地,琉璃地下有金色地,金色地下有金剛地,金剛地下復見虛空。見此虛空豁然大空,都無所見。見此事已復還攝心,如前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯,不可具說。復持澡瓶水,灌行者頂,水相光明亦如上說。如是七遍。」佛告禪難提:「此名觀像三昧,亦名念佛定,復名除罪業,次名求破戒,令毀禁戒者,不失禪定。」佛告阿難:「汝好受持此,觀佛三昧灌頂之法,為未來世一切眾生,當廣分別。」佛說是語時,尊諸禪難提,及諸天眾,千二百五十比丘,皆作是言:「如來世尊於今日,為諸眾生亂心多者,說除罪法,唯願世尊更開甘露,令諸眾生,於佛滅後得涅槃道。」禪難提比丘,聞佛說此觀佛三昧,身心歡喜,應時即得無量三昧門,豁然意解成阿羅漢,三明六通皆悉具足。」佛告阿難:「此想成者,名第十九觀佛三昧。亦名灌頂法,汝好受持慎勿忘失,為未來世一切眾生,分別廣說。」佛說此語時,諸比丘眾聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「貪婬多者,雖得如此觀佛三昧,於事無益,不能獲得賢聖道果。人當更教自觀己身,令如前法還作骨人,使皎然大白,猶如雪山。復當繫念意在臍中,或在腰中隨息出入,一數二隨,或二數三隨,或三數四隨,或四數五隨,或五數六隨,或六數七隨,或七數八隨,或八數九隨,或九數十隨,終而復始,隨息往反及至十,復捨數而止。爾時心意恬靜無為,自見身皮猶如練囊,見此事已不見身骨,不知心處。爾時復當更教起想,還使身內心意,身體支節如白玉人。旣見此已,復當繫念,在腰中脊骨大節上,令心不散。爾時復當自然見身上,有一明相大如錢許,漸漸廣大如摩伽大魚耳,周遍雲集復似白雲,於白雲內有白光明,如頗梨鏡光明漸盛,擧體明顯。復有白光團圓正等,猶如車輪內外俱明,明過於日。見此事時復更如前,一數二隨,或二數三隨,或三數四隨,或四數五隨,或五數六隨,或六數七隨,或七數八隨,或八數九隨,或九數十隨,或單或復修短隨意。如是繫念在於密處,使心不散。復當繫念,如前更觀腰中大節,觀大節時定心不動。復自見身更益明盛,勝前數倍,如大錢許。倍復精進,遂更見身明倍增長,如澡罐口,世間明物無以為譬。見此明已倍懃精進,心不懈退。復見此明當於胸前,如明鏡許。見此明時當勤精進,如救頭然慇懃不止,遂見此明益更增盛。諸天寶珠無以為譬,其明清淨無諸瑕穢,有七種色光,光七寶色,從胸而出入於明中。此相現時遂大歡喜,自然悅樂心極安隱,無物可譬。復更精進心不懈息,見光如雲繞身七匝,其一一光化成光輪。於光輪中自然當見,十二因緣根本相貌,若不精進懈怠懶惰,犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑猶如牆壁,或見此光猶如灰炭,復見此光似敗故衲,由意縱逸輕小罪故,障蔽賢聖無漏光明。」佛告阿難:「此不淨觀灌頂法門,勅諸比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,若有欲修諸賢聖法,諦觀諸法,苦空無常無我因緣,如學數息使心不亂,當勤持戒一心攝持,於小罪中應生慇重,慚愧懺悔,乃至小罪慎勿覆藏。若覆藏罪,見諸光明如朽敗木。見此事時即知犯戒復更慚愧,懺悔自責,掃兜婆塗地,作諸苦役,復當供養恭敬師長父母,於師父母視如佛想,極生恭敬。復從師父母,求弘誓願而作是言:『我今供養師長父母,以此功德,願我世世恒得解脫。』如是慚愧修功德已,如前數息,還見此光明顯可愛,如前無異。復當更繫念,諦觀腰中大節,令心安定無分散意。設有亂心復當自責,慚愧懺悔。旣懺悔已,復見臍光七色具足,猶如七寶。當令此光合為一光,鮮白可愛。見此事已,如前還教繫念思惟,觀白骨人白如珂雪。旣見白骨人已,復當更教繫念住意,在骨人頂。見骨人頂自然放光,其光大盛似如火色,長短麁細正共矟等。從其頂上顛倒下垂,入頂骨中,從胸骨出還入臍中,從臍中出,即入脊骨大節中。入大節中已,光明即滅。光明滅已應時即有,一自然大光明雲,眾寶莊嚴寶華清淨,色中上者,中有一佛名釋迦牟尼,光相具足,三十二相八十種隨形好,一一相好放千光明,此光大盛,如億千萬日明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法,光相炳然住行者前,以手摩頭。化佛復教言:『汝前身時貪欲瞋恚,愚癡因緣隨逐諸惡,無明覆故,令汝世世受生死身,汝今應當觀汝身內,諸萎捽事,身外諸火一切變滅。』作是語已,如前還教不淨觀法,觀身諸蟲一切萎落。見此事已,復當起火燒諸蟲,殺蟲旣不死,復自見身如白頗梨,自然鮮白。見白骨已從頭出光,其光大小麁細如矟,令長丈五。復當作念使頭却向,復當作意使頸却向,令身皆倒,以頭拄脊骨,對臍大節。見此事已復當諦觀,使白骨人與光同色。旣同色已見其光端,有種種色果。見是果已復見眾光,從果頭出,有白色光其光大盛,如白寶雲。是諸骨人其色鮮白,與光無異。復見諸骨摧折墮落,或有頭散地者,或有骨節各各皆散,或有全身白骨,猶如猛風吹於雨雪,聚散不定。譬如掣電隨現隨滅。此諸骨人隨地成聚,猶如堆阜,上有自然氣出,至於虛空猶如烟雲,其色鮮白彌滿虛空,右旋宛轉,復還雲集併在一處。見此事時,復當教作一骨人想,見此骨人身有九色,九畫分明,一一畫中有九色骨人,其色鮮明不可具說。一一骨人,復當使身體具足,映顯前骨人中,使不妨礙。作是觀已復當自觀,一一色中猶如琉璃,無諸障蔽。於其色中九十九色,一一色復有,九色眾多骨人。是諸骨人有種種相,其性不同不相妨礙。見此事已,應勤精進滅一切惡。見此事已,前聚光明雲,猶如坏器來入其身,從臍中入。旣入臍已入脊骨中。入脊骨已,自見己身與本無異,平復如故。出定入定以數息故,恒見上事。見此事時復當還教,繫心住意在本臍光中,不令心散。爾時心意極大安隱。旣安隱已復當自學,審諦分別諸聖解脫。爾時復當見過去七佛,為其說法。說法者說四真諦,說五受陰空無我所。是時諸佛與諸賢聖,恒至行者前,教種種法,亦教觀空無我,無作無願三昧,告言:『法子,汝今應當諦觀,色聲香味觸,皆悉無常不得久立,恍忽如電即時變滅,亦復如幻猶如野馬,如熱時焰如,乾闥婆城,如夢所見覺不知處,如鑿石見光,須臾變滅。如鳥飛空跡不可尋,如呼聲響無有應者,汝今亦當作如是觀,三界如幻亦如變化。』於此即見一切身內,及與身外空無所有,如鳥飛空無所依止,心超三界。觀諸世間須彌巨海,皆不久停亦如幻化。自觀己身不見身相,便作是念:『世界無常三界不安,一切都空何處有身,及眼所對?此諸色欲及諸女人,從顛倒起。橫見可愛,實是速朽敗壞之法。夫女色者猶如枷鎖,勞人識神,愚夫戀著不知厭足,不能自拔不免杻械,不絕枷鎖。行者旣識法相,知法空寂,此諸色欲猶如怨賊,何可戀惜。復似牢獄堅密難捨。我今觀空厭離三界,觀見世間如水上泡,斯須磨滅,心無眾想,得知世法是重患累,凡夫迷惑至死不覺,不知眾苦戀著難免,縱情狂惑無所不至,我今觀此狂惑女色,如呼聲響亦似鏡像,求覓叵得。若此女色為在何處?妄見衰害欺諸凡夫,為害滋多。今觀此色猶如狂華,隨風零落出無所從,去亦無所至,幻惑無實愚夫樂著,今觀此色一切無常。如癲病人良醫治差,我今觀苦空無常,見此色相皆無堅實,今諸凡夫甚可愍傷,愛著此色敬重無厭,耽愚惑著甘樂無窮,為諸恩愛而作奴僕,欲矟刺已痛徹心髓,恩愛枷鎖撿繫其身。如是念已,復觀一切都皆空寂。此諸婬欲諸色情態,皆從五陰四大而生,五陰無主四大無我,性相俱空何由而有?』作是觀時智慧明顯,見身大明如摩尼珠,無有妨礙,似金剛精青白明顯。如鹿突圍,得免獵師危害之苦。觀於五陰性相皆淨,觀六大如鳥高翔,身無所寄。以吞色鉤俛仰得度,離諸女色更不起情,自然超出諸婬欲海,一切結使。猶如眾魚競走隨逐,墮黑闇坑,無明老死,為智慧火之所焚燒。觀色雜穢陋惡不淨,猶如幻惑無有暫停,永離色染不為色縛。」
佛告阿難:「若有比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,貪婬多者先教觀佛,令離諸罪。然後方當更教繫念,令心不散。心不散者所謂數息,此數息法是貪婬藥,無上法王之所行處,汝好受持慎勿忘失。此想成者名,第二十數息觀竟。」爾時尊者阿難,及禪難提,并諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛在舍衛國,遊行教化,至多羅聚落。至聚落已,與千二百五十比丘,入村乞食。乞食還已止於樹下,洗足訖收衣鉢,敷尼師壇結跏趺坐。爾時中有一比丘,名迦栴延,有一弟子名槃直迦,出家多時,經八百日讀誦一偈,不能通利。晝夜六時恒誦此言:「止惡行善,修不放逸。」但誦此語終不能得。爾時尊者迦栴延,盡其道力教授弟子,不能令得。即至佛所為佛作禮,繞佛三匝而白佛言:「如來出世多所利益,利安天人普度一切,唯我弟子獨未蒙潤,天尊為我開悟,令得解脫。」佛告迦栴延:「諦聽諦聽,善思念之,如來今者當為汝說,往昔因緣。」迦栴延白言:「世尊,願樂欲聞。」佛告迦栴延:「乃往過去九十一劫,有佛名毘婆尸如來,應供正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,彼佛出世教化眾生,度人周訖,於般涅槃而取滅度。佛滅度後有一比丘,聰明多智讀誦三藏,自恃憍慢散亂放逸,有從學者不肯教授,專愚貢高不修止念。命終之後墮黑繩地獄,經九十劫恒在闇處,愚蒙無智。由前出家功德力故,從地獄出得生天上,雖生天上,天宮光明及諸供具,一切黑闇卑於諸天。誦三藏故,天上命盡生閻浮提,得值佛世。因前貢高雖遇於佛,不解法相,我今當為說諸方便,教繫念法。」爾時迦栴延白佛言:「世尊,唯願如來為此愚癡,槃直迦比丘,及未來世,一切愚癡亂想眾生,說正觀法。」佛告槃直迦:「汝從今日常止靜處,一心端坐叉手閉目,攝身口意慎勿放逸。汝因放逸多劫之中,久受勤苦。汝隨我語諦觀諸法。」時槃直迦隨順佛語,端坐繫心。佛告槃直迦:「汝今應當諦觀腳大指節,令心不移,使指節上漸漸疱起,復令膖脹。復當以意令此膖脹,漸大如豆。彼當以意使膖脹爛壞,皮肉兩披黃膿流出,於黃膿間血流滂滂,一節之上飢膚爛盡,唯見右脚指節,白如訶雪。見一節已,從右脚漸漸廣大,乃至半身膖脹爛壞,黃膿流血令半身肌皮,皆兩向披,唯半身骨皎然大白。見半身已,復見全身一切膖脹,都已爛壞膿血可惡,見諸雜蟲遊戲其中。如是種種亦如上者,觀見一已復見二,見二已復見三,見三已復見四,見四已復見五,見五已乃至見十,見十已心漸廣大,見一房中。見一房中已,乃至見一天下,見一天下已,若廣者復攝令還,如前觀,一觀已復當移想繫念,諦觀鼻頭,觀鼻頭已心不分散,若不分散如前觀骨,復當自想身肉肌皮,皆父母和合不淨精氣,所共合成。如此身者種子不淨,復當次教繫念觀齒,心想利故見齒長大,猶如身體。爾時復當移想,更觀額上,使額上白骨白如珂雪,若不白者復當易觀,教作九想,廣說如九想觀法,作此觀時若鈍根者,過一月已至九十日,諦觀此事然後方見。若利根者一念即見,見此事已復更教觀,腰中大節白骨,見已即如前應觀,種種色骨人 此法不成,復當教慈心觀。慈心觀者,應說如慈三昧。教慈心已,復教更觀白骨,若見餘事慎勿隨逐,但令此心了了分明。見白骨人如白雪山,若見餘物起心滅除,當作是念:『如來世尊教我觀骨,云何乃有餘想境界?我今應當一心觀骨。』見白骨已令心澄靜,無諸外想,普見三千大千世界,滿中骨人。見此骨人已,一一皆滅如前觀苦。」
爾時槃直迦比丘,聞佛說此語,一一諦聽心不分散,了了分明,應時即得阿羅漢果,三明六通具八解脫,自念宿命所習三藏,了了分明亦無錯謬。爾時世尊因此愚癡貢高,槃直迦比丘,制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延:「此槃直迦愚癡比丘,尚以繫念成阿羅漢,何況智者而不修禪?」爾時世尊見此事已,為說偈言:
禪為甘露法,定心滅諸惡,慧殺諸愚癡,永不受後有。
愚癡槃直迦,尚以定心得,何況諸智者,不勤修繫念。
爾時世尊告迦栴延,及勅阿難:「汝今應當受持佛語,以此妙法普濟群生,若有後世愚癡眾生,憍慢貢高邪惡眾生,欲坐禪者,從迦絺羅難陀觀法,及禪難提觀像之法,復當學此槃直迦比丘,所觀之法,然後自觀己身,見諸白骨白如珂雪。時骨人還來入身,悉見白骨流光散滅。見此身已,行者自然心意和悅,恬靜無為。出定之時頂上溫暖,身毛孔中恒出諸香,出定入定恒聞妙法,續復自見身體溫暖,悅豫快樂顏貌熙怡,恒少睡眠身無苦患。得此暖法恒自覺知,心下溫暖心常安樂。若後世人欲學禪者,從初不淨乃至此法,得此觀者名和暖法。」佛告阿難:「佛滅度後,若有比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,於濁世中,欲學正受思惟者,從初繫念觀於不淨,乃至此法,是名暖法。若得此法,名第二十一暖法觀竟。」
佛告阿難:「汝今持此,迦栴延子所問暖法,慎勿忘失。」爾時阿難白佛言:「世尊,後世眾生,若能受持是三昧者,一心安隱得於暖法,此人云何當自覺知?」佛告阿難:「若有諦觀諸結使相,從初不淨乃至此法,自覺身心皆悉溫暖,心心相續無諸惱害,顏色和悅此名暖法。復次阿難,若有行者得暖法已,次當便教繫念,在諸白骨間,皆有白光,見白光時白骨散滅。若餘境界現在前者,復當攝心還觀白光。見諸白晚炎炎相次,遍滿世界。自觀己身復更明淨,頗梨雪山不得為比。自見骨人各各雜散,作此觀時定心令久。心旣久已,當自見頂上有大光明,猶如火光從腦處出。」佛告阿難:「若見此事便當更教,從頭至足反覆往復,凡十四遍。作此觀時出定入定,恒見頂上火出,如真金光,身毛孔中亦出金光,如散栗金身心安樂。如紫金光明還從頂入,此名頂法。若有行者得此觀時,能得頂觀。」佛告阿難:「汝好受持是頂觀法,廣為未來一切眾生說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行,得此觀者,名第二十二觀頂法竟。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念,觀諸白骨令諸骨散,如風吹雪聚在一處,自然成積白如雪山,若見此事得道不難,若有先身犯戒者,今身犯戒者,見散骨積猶如灰土,或於其上見諸黑物,復當懺悔向於智者,自說己過。旣懺悔已,見骨積上有大白光,乃至無色界。出定入定恒得安樂,本所愛樂漸漸微薄。復當更觀,如前覆尋,九孔膿流不淨之物,皆令了了心無疑悔。復當如上骨間生火,燒諸不淨。不淨已盡金光流出,還入於頂,此光入頂時身快樂,無以為譬。得此觀者名第二十三,觀助頂法法便竟。
復當更教繫念住意,自觀己身猶如草束,出定之時亦見己身,猶如芭蕉皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉,猶如皮囊,身內如氣亦不見骨,出定入定恒見此事,身體羸弱。復當更教令自觀身,還聚成一如乾草束,見身堅強。旣見堅強復當服醍,飲食調適。然後觀身還似空囊,有火從內燒此身盡。燒身盡已,入定之時恒見火光。觀見火已,見於四方一切火起,出定入定身熱如火,見此火大從支節起,一切毛孔火從中出,出定之時亦自見身,如大火聚身體烝熱,不能自持。爾時四方有大火山,皆來合集。在行者前。自見己身與眾火合,此名火想。復當令火燒身都盡,火旣燒已。入定之時觀身無身,見身悉為火所燒盡。火燒盡已,自然得知身中無我,一切結使皆悉同然,不可具說,此名火想真實火大,第二十四火大觀竟。」佛告阿難:「汝好授持是火大無我觀,此火大觀名智慧火,燒諸煩惱。汝好受持,為未來世一切眾生,當廣敷演。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「若有行者得火大觀已,復當更教繫念思惟,令繫念鼻端,更觀此火從何處起?觀此火時自觀己身,悉無有我。旣無有我火自然滅。復當作念:『我身無我四大無主,此諸結使及使根本,從顛倒起,顛倒亦空。云何於此空法之中,橫見身火?』作是觀時,火及與我求覓無所,此名火大無我觀。」佛告阿難:「汝好受持此火大觀,為未來世一切眾生,當廣分別敷演解說。」阿難聞佛所說,歡喜奉行,是名第二十五觀竟。
佛告阿難:「我見火滅時,先從鼻滅,然後身體一時俱滅,身內心火八十八結, 亦俱得滅,身中清涼調和得所,深自覺悟了了分明,決定無我。出定入定,恒知身中無有吾我,此名滅我觀竟。」
佛告阿難:「復當更教觀灌頂法。觀灌頂法者,自見己身如琉璃光,超出三界,見有真佛以澡瓶水,從頂而灌彌滿身中,身彌滿已支節亦滿,從臍中流,出在於前地,佛常灌水。爾時世尊灌頂已,即滅不現,臍中水出猶如琉璃。水出盡已,復當更教繫念:『願佛世尊更為我灌頂。』爾時自然見身如氣,麁大甚廣超出三界,見水從頂入,見身麁大與水正等,滿於水中。復自見臍猶如蓮華,涌泉流出彌滿其身,繞身如池。有諸蓮華,一一蓮華七色光明,其光演說,苦空無常無我等法,聲如梵音悅可耳根,此相現時復當更教,叉手閉目一心端坐,從於頂上自觀身內,不見骨想。出定入定自見己身,如琉璃甖。復當起念,使自己心四大毒龍想,見己心內如毛孔開,有六種龍,一一龍有六頭,其頭吐毒猶如風火,彌漫池中,在蓮華上,一一華光流入龍頂,光入頂時龍毒自歇,唯有大水滿其身內。此想成時,名觀七覺華。雖見此想於深禪定,猶未通達。復當更教如上數息,使心安隱恬然無念。此想成時,名四大相應觀。」佛告阿難:「汝好受持是七覺意,四大相應觀。慎莫忘失,普為未來一切眾生,當廣分別,為諸四眾敷演解說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。復當更教繫念住意,諦觀水大從毛孔出,彌漫其身。出定入定見身如池,其水綠色,如此綠水似山頂泉,從頂而出從頂而入,見有七華純金剛色,放金色光,其金色光中有金剛人,手執利劍斬前六龍,復見眾火從龍口出,遍身火然眾水枯竭,火即滅盡,水火盡盡已,自見己身漸漸大白,猶如金剛,出定入定心意快樂,猶如酥灌,如服醍醐身心安樂。復當更教繫念觀他,觀外境界。以外想故,自然見有一樹,生奇甘果,其果四色四光具足,如此果樹如琉璃樹,彌漫一切。見此樹已,普見一切四生眾生,飢火所 逼,一切來乞,見已歡喜生憐愍心,即起慈心見此乞者,如己父母受大苦惱,我今云何當救拔之?作是念已即自觀身,如前還為膿血,復為肉段,持施飢者。是諸餓鬼爭取食之,食之旣飽四散馳走。」
禪祕要法經卷中
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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