大藏經1，佛說意經，佛說應法經，佛說分別布施經，佛說息諍因緣經

No.82（no.26（172）） 佛說意經 　　　　西晉月氏國三藏，竺法護譯 聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時有異比丘，獨坐房中意作是念：「以何故世間牽？以何故受於苦？以何故生已？生已入隨從。」於是彼比丘從下哺起，起已往詣世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。彼比丘却坐一面已，白世尊曰：「唯世尊，我今日獨在房中，意生是念，以何故世間牽？以何故受於苦？以何故生已，生已入隨從？」「善哉善哉！比丘，有賢道有賢觀，善辯才所念善，以何故世間牽？以何故受於苦？以何故生已，生已入隨從？汝比丘作如是問不？」「唯然世尊。」「此比丘，以意故世間牽，以意故受於苦，生意生意已入隨從。比丘，而令世間牽受於苦，生已生已入隨從。比丘，聖弟子無所著，以彼牽以彼去，彼生已生已則隨從。此比丘，聖弟子阿羅漢，能自御意不自隨意。」「善哉世尊。」彼比丘聞世尊所說，善樂善然可已，重問世尊曰：「唯世尊，言多聞比丘，言多聞比丘者。唯世尊，幾所故名多聞比丘？如來說幾比丘多聞？」「善哉善哉！比丘，賢道賢觀辯才所言善，世尊，多聞多聞比丘者。唯世尊，幾所故名多聞比丘？如來說幾是多聞比丘？」「汝比丘，作是問不？」「唯然世尊，我多說比丘契（一也）歌（二也）記（三也）偈（四也）所因（五也）法句（六也），譬喻（七也）所應（八也）生（九也）方等（十也）未曾（十一也）法說（十二）。比丘，族姓子，四句偈向我說者，則知義知法，應法所行等與法俱，如法行說。如是比丘則是多聞，如是比丘為多聞，如是如來說比丘多聞。」「善哉世尊。」彼比丘聞世尊所說，善思惟念，善樂善然可已， 重問世尊曰：「唯世尊，比丘聞已，比丘聞已智慧捷疾，唯世尊，所幾名為比丘聞已，名為智慧捷疾？」「善哉善哉！比丘，賢道賢觀，辯才所言善。」「唯世尊，比丘聞已，比丘聞已智慧捷疾。世尊，說幾比丘聞已智慧捷疾？」「汝比丘聞此不？」「唯然世尊。」「此比丘彼比丘，聞苦已，以智慧知如真。苦習苦盡苦盡住處，此則為聞，彼以智慧知如真。苦習苦盡苦盡住處，此則為聞，彼以智慧知如真。如是比丘，彼比丘聞已智慧捷疾。如來說比丘如是聞已，智慧捷疾。」「善哉世尊，彼比丘聞世尊所說，善樂善然可已。 重問世尊曰：「唯世尊，比丘聰明辯才捷疾，比丘聰明智慧，辯才捷疾者。唯世尊，幾所名為比丘，聰明智慧辯才捷疾？如來說幾比丘，聰明智慧辯才捷疾？」「善哉善哉！比丘，賢道賢觀，辯才所言善。」「唯世尊，比丘聞已，比丘聰明智慧捷疾。比丘聰明智慧捷疾者。世尊，說幾比丘，聰明智慧辯才捷疾？如來說幾比丘，智慧辯才捷疾。世尊，說幾所名為比丘，聰明智慧辯才捷疾？」「汝比丘聞此不？」「唯然世尊。」「此比丘，謂比丘，亦不自念不念他，不二念，比丘但念意已，自饒益及饒益他，饒益多人，愍世＋間故，以義饒益天及人。如是比丘，聰明智慧捷疾，如來說比丘聰明，辯才智慧捷疾。」「善哉世尊。」彼比丘聞世尊所說，善思惟念，受持誦讀已，從坐起禮世尊足，繞世尊離世尊還，彼世尊以此喻為說之，獨在靜處，不亂志寂靜住，彼獨在靜處，不亂志寂靜住已，謂族姓子，所為剃鬚髮已，被著袈裟信樂出家，棄家學道。彼無上行梵行，見法成神通作證住，生已盡，梵行已成，所作已辦，名色已有知如真。彼尊者已知法，至成阿羅漢，佛說如是，彼比丘聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說意經 No.83,（no.26（175） 佛說應法經 　　　西晉三藏竺法護譯 聞如是，一時，佛在拘類法治處，彼時佛告諸比丘：「謂今世間，如是婬，如是欲，如是愛，如是樂，如是喜，但不愛不法敗壞，愛法念增。彼如是婬，如是欲，如是愛，如是樂，如是喜，而令不善法轉增，愛善法轉減，我法甚深，難見難覺難了難知，如是我法甚深，難見難覺難了難知，而令不愛善法減，愛善法增，與此四法相應。世間有此，云何為四？有與法相應，現在樂後受苦報。有法與相應，現在苦後受樂報。有法與相應，現在苦後受樂報。有法與相應，現在苦後受苦報。有法與相應，現在樂後受樂報。云何法相應，現在樂後受苦報？或有一，自樂歡喜行於殺？因殺以為樂以為喜，彼喜彼歡喜不與取，婬欲行，妄言至邪見。因邪見以為喜以為樂，此如是身樂意樂，不善為不善，亦不成神通，不至等道，不與涅槃相應。此法相應，現在樂後受苦報。云何與法相應，現在苦後受樂報？或密，自苦行不樂行，棄於殺因棄殺，以為苦以為不喜，彼自行苦不喜行，不與取婬欲行，妄言至邪見，因棄捨邪見，為等見以為苦，以為不喜，如是身行苦意行苦，善為善，成神通至等道，與涅槃相應，與此法相應，現在苦後受樂報。云何法相應？現在苦後受苦報？或有一自行苦，自不喜行於殺，因殺故以為苦，以為不喜，彼自苦自行不喜。不與取婬欲行，妄言至邪見，因邪見有不樂有不喜，如是身行苦意行苦，不善受不善，不成神通不至等道，不涅槃相應，此法相應，現在苦後受苦報。云何法相應？現在樂後受樂報？或有一，自行樂自行喜棄於殺，因棄殺以為樂以為喜，彼喜彼樂。不與取，婬欲行，妄言至邪見，棄捨離，因棄捨離邪，以為樂以為喜，如是身樂行意樂行，行善為善，成神通至等道，與涅槃相應。此法相應，現在樂後受樂報。謂彼此法相應，現在樂後受苦報？非是慧，慧者說不知如真，與此法相應，現在樂後受苦報。彼如是不知如真，彼行不棄，彼行不棄故，不愛不樂法轉增，愛法轉減。猶若阿摩尼藥，色具足香具足，味具足，彼雜於毒，有人有患便飲之，彼飲可口，飲時不住咽，飲已變為非藥，如是與此法相，現在樂後受苦報。非智慧，無慧故不知如真。與此法相應，現在樂後受苦報，彼不知如真，彼行不棄，彼行不棄者，不愛不樂法轉增，愛法樂法轉減，此法非智慧，謂應此法，現在苦後受樂報，非智慧，非智慧不知如真。與此法相應，現在苦後受樂報。彼不知如真，亦不行彼業捨彼。不行棄捨者，不愛不樂法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧。彼法相應，現在苦後受苦報，非智慧，非智慧與此法相應，現在苦後受苦報，不知如真。彼行不棄，彼行不棄者，不愛不樂法轉增，愛法樂法轉減，猶若大小便雜毒已，有人有病而取飲之，彼飲時咽苦不下，及臭無味，飲時壞咽，飲已變為非藥。如是應此法，現在苦後受苦報，不知如真。謂應此法，現在苦後受苦報，彼不知如真，彼行不棄捨，彼行不棄捨已，不愛不喜法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧，謂應此法，現在樂後受樂報，非智慧，慧者所說不知如真，應此法，現在樂後受樂報，彼不知如真，彼不行棄捨離，彼不棄不捨離，不愛不喜法轉增，愛喜法轉減，此法非智慧，彼行法知如真，彼不行法知如真，彼行法知如真，彼不行法知如真者，未行法當行，應行法當不行，彼未行經當行，應行法當不行者，不善法轉增，善法轉減，此法非智慧，謂彼應此法，現在樂後受苦報。智慧慧者所說知如真，彼應此法，現在樂後受苦報，彼如是知如真，彼不行彼棄捨離，不行棄捨離已，彼便不行棄捨離，不善法減善法轉增，此法智慧，謂彼應此法，現在苦後受樂報，是智慧，慧者所說知此真。彼應此法，現在苦後受樂報。彼如是知如真，彼行彼不求不行，不棄捨已，不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，法是智慧。猶若大小便種種藥草雜，有人有患取飲之，彼飲時不住咽，飲時壞咽，飲已應如藥法。如是應此法，現在苦後受樂報，是智慧，慧者所說知如真，謂應此法，現在苦後受樂報。彼如是知如真，彼行不棄捨。彼已不棄捨已，不愛不喜法轉減，愛喜法轉增。此法是智慧，謂彼應此法，現在苦後受苦報。是智慧者所說知如真，謂應此法，現在苦後受苦報。復如是知如真。彼不行棄捨離，不行棄捨離已，不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，此法是智慧，謂應此法，現在樂後受樂報，是智慧者所說，謂應此法，謂在樂後受樂報，是智慧慧者所說，謂應此法，現在樂後受樂報。彼如是知如真。彼行不捨離，不行不捨離已，不愛不喜法轉減，愛喜法轉增，此法是智慧。猶若酥蜜種種藥雜，有人有病取便飲之，彼飲利咽，飲時不住咽，飲已應如藥法，如是應此法，現後受樂報，是智慧慧者所說，知如真。謂應此法，現在樂後受樂報，彼如是知如真，彼行不捨離，彼行不捨離已，不愛不念法轉減，愛念法轉增，此法是智慧，慧者所說。彼行法已知如真，不行法已知如真，不行法知如真，不行法便不行，應行法當行，彼不行法便不行，應行法當行者，不善法轉減，善法轉增，此法是智慧，慧者應此四法，世間有此說，此者是所因說。」佛如是說，彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說應法經 No.84（no.26（180）） 佛說分別布施經 　　　　西天譯經三藏，朝散大夫試鴻臚卿，傳法大師臣施護奉　詔譯 如是我聞，一時，佛在釋種住處，迦毗羅城，尼拘陀樹園，與苾芻眾俱。爾時有一苾芻尼，名摩訶波闍波提，持新氎衣來詣佛所，到佛所已頂禮佛足，退住一面即白佛言：「世尊，此新氎衣我自手作，奉上世尊惟願納受，令我長夜得大利樂。」 爾時，佛告摩訶波闍波提：「汝可持此氎衣，施諸大眾，所獲勝利，同供養我等無有異。」是時摩訶波闍苾芻尼，重白佛言：「我本發心，唯為世尊故造此衣，願佛納受。令我長夜得大利樂。」如是三復慇勤勸請，佛亦如是三復答言：「但當平等施諸大眾，所獲勝利與我無異。」是時尊者阿難，侍於佛側見是事已，前白佛言：「世尊，此摩訶波闍波提苾芻尼，是佛之親有大恩德，唯佛自知，此所奉衣佛為納受，今正是時，令摩訶波闍波提，於長夜中得大利樂。」佛言：「阿難，如是如是，此摩訶波闍波提，是吾之親有大恩德，我亦自知，今自手造衣來施於我，甚為難事，何以故？阿難當知，所有補特伽羅，能起淨信心，歸依佛僧者甚為難事。又復能持不殺不盜，不妄不飲酒等，近事戒法，如是補特伽羅轉復難作，何況於佛世尊，合掌恭行而行布施，施已淨信於佛無疑，及法僧伽亦無疑惑，乃至苦集滅道四聖諦理，永斷疑見。阿難，今此摩訶波闍波提苾芻尼，能起淨信心，歸依佛法僧，受持不殺不盜不婬，不妄不飲酒等，近事戒法，而能於佛及法僧伽，乃至苦集滅道四聖諦理，已斷疑惑，此苾芻尼難作能作，佛亦自知。 阿難，有十四種較量布施，何等十四？一者，於病苦人而行布施，二者，於破戒人而行布施，三者，於持戒人而行布施。四者，於離染人而行布施。五者，於須陀洹向而行布施。六者，於須陀洹果而行布施。七者，於斯陀含向而行布施，八於斯陀含而行布施，九者，於阿那含向而行布施，十者，於阿那含而行布施，十一者，於阿羅漢向而行布施，十二者，於阿羅漢而行布施，十三者，於諸緣覺而行布施，十四者，於如來應供正等正覺，而行布施。阿難，汝今當知施病苦人，獲二倍福，施破戒人獲百倍福，施須陀洹向獲無量福，何況須陀洹果。施斯陀含向，獲無量福，何況斯陀含果。施阿羅漢向獲無量福，何況阿羅漢果。施諸緣覺獲無量福，何況如來應供正等正覺。如是名為較量，十四種布施功德。復次阿難，當知布施大眾，有其七種，一者施佛現前諸苾芻眾，二者，施佛滅後諸苾芻眾，三者，施佛滅後苾芻尼眾，四者，施佛滅後苾芻，苾芻尼二眾，五者，施佛滅後遊方行化，諸苾芻眾，六者，施佛滅後遊方行化，苾芻尼眾。七者，施佛滅後遊方行化，苾芻苾芻尼二眾，如是名為七種大眾，當行布施。 復次阿難，當知有四種布施清淨，何等為四？一者，能施清淨即無受者，二者，所施清淨即無受者，三者，能受清淨即無施者，四者，所受清淨即無施者。阿難，何名能施清淨，即無受者？謂由施者不取其相，即身業清淨，口業清淨，意業清淨，正命清淨見亦清淨，如是具足即無施相。以無施故即無受者，若施者有所見相，即身口意三業不清淨，命亦不清淨，見亦不清淨。若離是相，即施者受者二皆清淨。又復何名，所施清淨即無受者，若受者身業不清淨，口業不清淨，意業不清淨，命清淨見清淨，如是具足即無所施相，由離相故，即所施清淨。 又復何名能受清淨，即無施者，若受者身口意三業不清淨，命不清淨見不清淨，即有能受相，若離是相即無施者。 又復何名所受清淨，即無施者？謂由施者三業清淨，命清淨見清淨，即無所施。由離施故即無所受，是故所受清淨。阿難，若能如是了知，即得四種布施清淨。」 爾時，摩訶波闍波提苾芻尼，聞佛宣說種種布施已，即持是衣施諸大眾。是時諸苾芻即為納受。 佛告阿難：「於當來世，若有信心善男子等，能於大眾起淨信心，而行布施者，當知是人獲福無量，何況於今現在行施。」爾時阿難，及摩訶波闍波提苾芻尼，聞佛說已，歡喜踊躍信受奉行。 佛說分別布施經 No.85（no.26 （196）） 佛說息諍因緣經 　　　西天譯經三藏，朝奉大夫試光祿卿，傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 如是我聞，一時，世尊在舍摩迦子聚落之中，坐夏安居。諸苾芻眾去佛不遠，亦各安居。時有沙門名曰尊那，在惹盧迦林中，坐夏安居。彼有外道尼乾子陀惹提子，是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，作如是言：「我之法律唯我自知，非汝所知。汝之法律唯汝自知，亦非我知。我所有法皆悉如理，汝所有法一切非理，和合法是我，不和合法是汝。汝諸所說，前言縱是後言即非，後言或是前言即非，諸有語言皆無義利，亦無所取。雖廣所說不能解脫，亦不能知最上實義，謂沙門所說不同我法，云何能令我起解心？」彼尼乾子故作是語，起破壞事，欲興鬪諍損減力能，以苦惱緣壞安樂法。以是因緣，於沙門清白法中，起不善業，而興鬪諍種種破壞，生我慢心而謂勝他，乃言沙門諸有所說，皆非法律，不正了知不能出離。於菩提道不能趣向：「汝師非是如來，應供正等正覺。」爾時尊那沙門，坐夏即滿造衣已竟，即離是處著衣持鉢，次第而行，往舍摩迦子聚落之中，到已收衣鉢洗足，而詣尊者阿難所，頭面禮足退住一面。是時尊者阿難，問尊那沙門言：「尊那，汝於何處坐夏安居？復以何緣而來至此？」尊那白言：「尊者，我在惡處惹盧迦林中，坐夏安居。復有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命終，尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃至彼言：『汝師非是如來應供，正等正覺。』我以是緣故來至此。」阿難告言：「尊那，我知是事，以佛世尊不在眾中，故有外道欲興鬪諍，而汝今時不得與諍。若起鬪諍，即不能利益多人。復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾，心無利益咸生苦惱。如汝尊那所說事等，唯佛世尊而心知見，我今與汝同詣佛所，具陳上事。」尊那白言：「善哉尊者，若得見佛我獲大利。又於佛所，或得聽聞甚深正法。」時尊者阿難，即與尊那沙門，同詣佛所，到已各禮佛足，退住一面。時尊者阿難前白佛言：「世尊，此尊那沙門，在惹盧迦林中，坐夏安居，彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命終，尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃至彼言：『汝師非是如來，應供正等正覺。』以是緣故來語於我。世尊，我時謂尊那言：『以佛世尊不在眾中故，有外道欲興鬪，而汝今時不得與諍。若起鬪諍，即不能利益多人，復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾，心無利益咸生苦惱。』」佛言：「阿難，汝見何緣乃言，佛不在眾有外道輩，起鬪諍事邪？」阿難白言：「世尊，我於一時見二苾芻，佛所稱讚，是二苾芻善持律法，威儀次序在一處行，我時見已乃謂彼言：『汝二苾芻，不應如是現威儀相，佛不在眾或有外道，見是相已起諍鬪事，若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾，悉無利益咸生苦惱。』我憶此緣，故為尊那作如是說。」佛言：「阿難，於汝意云何？」阿難白言：「世尊，我於是事不能了知。」佛言：「阿難，我以自智現成正覺，於其中間廣說諸法，謂四念處，四正斷，四神足，五根，五力，七覺支，八正道，如是等法，我所宣說悉知悉見。阿難，多諸外道，於苾芻眾而興鬪諍，此鬪諍緣汝能知不？」阿難白佛言：「世尊，我不能知。」佛言：「阿難，謂有苾芻於戒有增，或時有減，威儀有增或時有減。阿難，若戒及威儀，有增有減即失常法，隨所行處乃有外道，見是已即起鬪諍，若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾，無所利益咸生苦惱，何以故？阿難，諸外道尼乾陀輩，非一切智亦非真實，於一切處一切所見，悉不清淨。是故當樂起鬪諍事。阿難，當知諸苾芻眾，諍事起時，由有種種鬪諍根本。」阿難白佛言：「善哉世尊，善哉善逝，今正是時，願佛宣說鬪諍根本，令諸苾芻聞已憶持，常離過失。」佛言：「阿難，汝等諦聽，如理作意如善記念，今為汝說。阿難，若有苾芻忿恨心，由忿恨故，乃於師長不生恭敬，尊重等心，亦復不能承事供養，由不恭敬彼師長故，即不見法。以不見法故，於苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故，乃興鬪諍。由鬪諍起故，即令多人乃至諸天人眾，悉無利益咸生苦惱。又有苾芻，於內於外悉計為有，作實觀察注意積集，喜為邪惡極惡作意，勇發邪勤出邪妄語，引起鬪諍。如是妄念不正知，起不相應，乃至於鬪諍緣，不能斷滅。阿難，如是等事為鬪諍根本。是故生苦惱。苦惱因者，謂由先起忿恨心故，如是復起覆誑諂嫉，慳無慚無愧，不正知，見取等，及諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故，乃於師長不生恭敬，尊重等心，亦復不能承事供養，由不尊敬彼師長故，即不見法。以不見法故，即於苾芻眾中，不正觀察。由不正觀察故，乃興鬪諍。阿難，如我所說，如是等緣，皆是鬪諍根本。以此緣故，若鬪諍起時，有七種滅諍法，如我所說，阿難，諸有諍事，若已起若未起，悉能息滅。何等為七？所謂現前毘尼，憶念毘尼，不癡毘尼，自言治，多人語，知所作，如草覆地，是為七種，云何名為，現前毘尼滅諍法？阿難，所謂一人為一人說法毘尼，一人為二人說，一人為多人說，一人為大眾說，現前成四。多人為一人說法毘尼，多人為二人說，多人為多人說，多人為大眾說，現前成四。大眾為一人說法毘尼，大眾為二人說，大眾為多人說，大眾為大眾說，現前成四，如是名為現前毘尼滅諍法。以此法故，能令諍事而得自滅，云何名為憶念毘尼滅諍法？阿難，謂有苾芻隨犯罪已，不自憶念，餘苾芻謂言：『汝犯是罪應當憶念，於大眾中求哀大眾，作憶念毘尼。』是苾芻即入眾中，求哀大眾，作憶念毘尼。是時大眾如大師教，與作憶念毘尼，是苾芻得出罪已，息滅諍事。如是名為憶念毘尼滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅。云何名為，不癡毘尼滅諍法？阿難，謂若苾芻癡狂心亂，痛惱所纏，雖復多聞不能順行，於所聞法翻謂雜說，作是言已捨眾而去。是苾芻後時還得本心，餘苾芻謂言：「汝犯是罪，當入眾中求哀大眾，作不癡毘尼。」是苾芻即入眾中，求哀大眾，作不癡毘尼。是時大眾如大師教，與作不癡毘尼，是苾芻得出罪已，息滅諍事。如是名為，不癡毘尼滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅。云何名為自言治滅諍法？阿難，謂若苾芻不知罪相，言廣知廣解，復於眾中發如是言：『尊者，我於利養難所得故。』餘比丘謂言：『汝於罪相不知不解，言廣知廣解，汝犯是罪，當於眾中求哀。』大眾悔謝其罪，是苾芻即入眾中，求哀大眾而自悔責。是時大眾如大師教，與自言治法。是苾芻得出罪已，息滅諍事，如是名為，自言治滅諍法，以此法能令諍事而得息滅。云何名為多人語滅諍法？阿難，謂若二苾芻共一住處，諍事忽起，出種種語廣興諍論，各執一言，有言是法有言非法，有言是毘尼，有言非毘尼，有言是有罪，有言非有罪，是二苾芻諍事起時，息滅者善。若不息滅，此二苾芻離本住處，異處興諍，離是處已，能於中路息滅者善，若不息滅，即多苾芻眾共為滅諍，有以經為分別說者，有以律為分別說者，有以摩怛里迦，為分別說者，以是多人為分別說故，是二苾芻諍事息滅，如是名為多人語滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅。云何名為知所作滅諍法？阿難，謂若苾芻隨犯罪已，自知有犯，或語他人或不語人，而自思念已，詣餘苾芻所，脫去革屣，於苾芻前偏袒一肩，右膝著地，三稱己名及自族氏，我犯是罪不敢覆藏，來尊者前求哀懺悔，唯願尊者布施歡喜。彼尊者言：『汝見是罪相不？』苾芻答言：『我已見是罪相。』尊者復言：『汝當如法奉持律儀。』苾芻答言：『我今如法奉持律儀。』如是三說，如是名為知所作滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅，云何名如草覆地滅諍法？阿難，謂諸苾芻共在一處，互起鬪諍分兩朋住，時一朋中，耆年耆年者一處，知法者知法者一處，上首者上首者一處，於是朋中有苾芻，為利養故而起諍事，起諍已，於自眾中作如是言：『某處白衣舍，利養易得，我於彼中如法律說，有餘苾芻以是緣故，於我起諍。』諸大德，若我以是事故，犯諍罪者，願諸大德捨我是罪，乃至我故入白衣舍，亦悉聽懺除，犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作，當於諸大德所，求哀懺悔，我有所作不敢覆藏。是苾芻作是懺時，而自朋中唯一苾芻，不聽許懺時，彼苾芻即入他朋，脫去革屣偏袒一肩，從耆年上座，次第問訊已，還至上座前，右膝著地合掌而住，即白眾言：『諸大德，某處白衣舍利養易得，我於彼中如法律說，有餘苾芻以是緣故，於我起諍，我即於自眾中，如法求懺。時我眾中有一苾芻，不聽許懺。我故來求哀懺悔。諸大德，若有以是事故，犯諍罪者，願諸大德捨我是罪，乃至我從白衣舍出，亦悉聽懺除犯，突吉羅罪故，我今於諸大德前，求哀懺悔，我有所作覆藏，願諸大德，聽許我懺布施歡喜。』時彼大眾即聽許懺，是苾芻得清淨已，彼上座謂言：『汝見是罪相不？』苾芻答言：『我已見是罪相。』彼上座復言：『汝當如法奉持律儀。』苾芻答言：「我今如法奉持律儀。」如是三說。時他朋中亦如此朋，耆年者耆年者一處，知法者知法者一處，上首者上首者一處，於是朋中，有苾芻為利養故，而起諍事。起諍事已，於自眾中作如是言：『某白衣舍利養易得，我於彼中如法律說，有餘比丘以是緣故，起鬪諍事。如是乃至第二第三問答等事，廣如前說』。阿難，彼彼苾芻知自有犯，往來陳懺已，互相見時恭敬問訊，息滅諍緣止諸語論，無復少法而起分別，如是名為，如草覆地滅諍法。以此法故，能令諍事而得息滅。阿難，如是等七滅諍法，汝諸比丘應當記念。 復次阿難，有六種合敬法，汝等諦聽，如理作意如善記念，今為汝說，何等為六？所謂於其身業，行慈和事，常於佛所淨修梵行，於諸正法尊重禮敬，如理修行。於苾芻眾和合共住，此名身業和敬法。復於語業，出慈和語無諸違諍，此名語業和敬法。復於意業出慈和語，無諸違諍，此名語業和敬法。復於意業起慈和意，無所違背，此名意業和敬法。又復若有法利，及世利養悉同所受，或時持鉢次第行乞，隨有所得飲食等物，白眾令知，與眾同受勿私隱用，若眾同知者即同梵行，此名利和敬法。又復於戒不破不斷，戒力堅固離垢清淨已，知時知處普遍平等，應受施主飲食供養，如是淨戒同所修，同所了知同修梵行，此名戒和敬法。又復若見聖智，趣證出離之道，乃至盡苦邊際，於如是相如實見已，同一所作同所了知，同修梵行，此名見和敬法。如是等名為六和敬法。阿難，如先所說鬪諍根本，汝諸苾芻應當斷除，於七滅諍法應當了知，諸有諍事，若已起若未起，悉令息滅，已同修六和敬法，汝諸苾芻如是行，乃於東西南北，隨往方所若行若止，令汝苾芻悉得安樂，離諸諍事。乃至我涅槃後，亦復令汝諸苾芻眾，於一切處常得安樂，如我現在住世說法，教化眾生等無有異。」 佛說息諍因緣經