大藏經2，雜阿含經卷第十二

雜阿含經卷第十二 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 二八三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著，顧念心縛則愛生，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦集。如人種樹初小軟弱，愛護令安壅以糞土，隨時漑灌冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是比丘，結所繫法味著將養，則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀無欲觀，滅觀捨觀，不生顧念心不縛著，則愛滅。愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚集。猶如種樹初小軟弱，不愛護不令安隱，不壅糞土，不隨時漑灌，除暖不適不得增長。若復斷根截枝，段段斬截分分解析，風飄日炙以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘，於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒令其磨滅。於未來世成不生法耶？」答曰：「如是世尊。」「如是比丘，於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀無欲觀，滅觀捨觀，不生顧念心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二八四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著顧念縛心，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦。如是如是，純大苦聚集。譬大樹根幹枝條，柯葉華果，下根深固壅以糞土，漑灌以水。彼樹堅固永世不巧。如是比丘，於所取法隨生味著，顧念心縛，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦。如是如是，純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀無欲觀，滅觀厭觀，心不顧念無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是如是，則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時漑灌冷暖不適，不得增長。若復斷根截枝，段段斬截分分解析，風飄日炙以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘，於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒令其磨滅，於未來世不成法耶？」答言：「如是世尊。」「如是比丘，於所取法，隨順無常觀，住生滅觀，無欲觀，滅觀捨觀，不生顧念心不縛著，識不驅馳追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是如是，則純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二八五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，生如是念，所謂若生，若老若病若死，若遷若受生。然諸眾生，生老病死上及所依，不如實知。我作是念，何法有故生有？何法緣故生有？即正思惟，起無間等知。有有故生有，有緣故生有。復思惟，何法有故有有？何法緣故有有？取緣故有有。又作是念，取復何緣？何法有故取有？何法緣故取有？即正思惟，如實無間等起知，取法味著，顧念心縛愛欲增長。彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦。如是如是，純大苦聚集。諸比丘，於意云何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒。數增油炷，彼燈明得久住不？」答言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於色取味著，顧念愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是，純大苦聚集。我時復作是念，何法無故？無此老病死。何法滅故？老病死滅。即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅故則老病死滅。復作是念，何法無故無生？何法滅故生滅？即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅，又復思惟，何法無故有無？何法滅故有滅？即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。又作是念，何法無故取無？何法滅故取滅？即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常生滅，離欲滅盡捨離，心不顧念，心不縛著愛則滅，彼愛滅故取滅。取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是如是，則純大苦聚滅。諸比丘，於意云何？譬如油炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生，盡磨滅耶？」比丘白佛：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法觀察無常，生滅離欲滅盡捨離，心不顧念心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二八六 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，如上廣說。差別者，譬如載樵十束二十束，三十束四十束五十束，百束千束百千束，積聚燒然作大火聚。若復有人，增其乾草樵薪，諸比丘，於意云何？此火相續，長夜熾然不？」比丘白言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法味著顧念，心縛著增，其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘，若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘，若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘，於意云何？彼火當滅不？」答言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法觀察無常，生滅離欲滅盡捨離，心不顧念縛著，愛則滅，愛滅則取滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二八七 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，作如是念，何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有取愛受觸，六入處名色，何法有故名色有？有法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲惱苦，如是如是，純大苦聚集。我時作是念，何法無故則老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生有取愛受觸，六入處名色識行廣說。我復作是思惟，何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是如是，則純大苦聚滅。我時作是念，我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行漸漸前進，見故城邑古王宮殿，圍觀浴池林木清淨。彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白王：『大王，當知我遊曠野，披荒求路，勿見故道古人行處。我即隨行，我隨行已見故城邑，故王宮殿園觀浴池，林流清淨，大王可往居止其中。』王即往彼止住其中，豐樂安隱人民熾盛。今我如是得古仙人道，古仙人逕古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見正志正語正業，正命正方便正念正定。我從彼道見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生有取愛受觸，六入處名色識行，行集行滅，行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，及餘外道沙門婆羅門，在家出家。彼諸四眾聞法正向，樂知法善，梵行增廣，多所饒益開示顯發。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二八八 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐，語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」尊者舍利弗問，尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅，有老不？」答言：「有。」尊者舍利弗復問：「有死不？」答言：「有。」復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他，無因作耶？」答言：「尊者舍利弗，老死非自作非他作，非自他作，亦非非自他作，無因作，然彼生縳故有老死。」「如是生有取愛受觸，六入處名色，為自作為他作？為自他作？為非自他無因作？」答言：「尊者舍利弗，名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作，無因作。然彼名色緣識生。」復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作？」答言：「尊者舍利弗，彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識增名色生。」尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅，先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作。然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解，譬如三蘆立於空地，展轉相依而得堅立。若去其一，二亦不立。若去其二一亦不立，展轉相依而得堅立。識緣名色亦復如是，展轉相依而得生長。」尊者舍利弗言：「善哉善哉！尊者摩訶拘絺羅，世尊聲聞中，智慧明達善調無畏，見甘露法。以甘露法具足身作證，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問皆悉能答，如無價寶珠世所頂戴。我今頂戴，尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所，快得善利。諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此，尊者摩訶拘絺羅所說法，當以三十種讚歎，稱揚隨喜。尊者摩訶拘絺羅，說老死厭患離欲滅盡，是名法師。說生有取愛受觸，六入處名色識，厭患離欲滅盡，是名法師。若比丘，老死厭患離欲滅盡向，是名法師。若比丘，於老死厭患離欲滅盡，不起諸漏心善解脫，是名法師。乃至識厭患離欲滅盡，不起諸漏心善解脫，是名法師。」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「善哉善哉！於世尊聲聞中，智慧明達善調無畏，見甘露法。以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種，甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴。汝今如是，普為一切諸梵行者，之所頂戴，恭敬奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」時二正士有相隨喜，各還所住。 二八九 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大身，生厭患離欲背捨，但非識，所以者何？見四大身有增有減，有取有捨。若心若意若識，彼愚癡無聞凡夫，不能於識，生厭離欲背捨，長夜於此保惜繫我，若得若取，言是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼，生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我我所，不可於識繫我我所，所以者何？四大色身，或見十年住，二十三十乃至百年。若善消息，或復小過。彼心意識日夜時尅，須臾不停種種轉變，異生異滅，猶如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一。彼心意識亦復如是，種種變易異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時，如實知樂受覺。彼樂觸滅，樂觸因緣生樂受，亦滅止，清涼息沒。如樂受，苦觸喜觸憂觸捨觸，因緣生捨受。捨受覺時，如實知捨受覺。彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受，亦滅止，清涼息沒。譬如兩木相磨，和合生火。若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集。若彼彼觸集故，彼彼受亦集。彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅止，清涼息沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，於生老病死憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九○ 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大身，生厭患離欲背捨，但非識，所以者何？四大色身現有增減，有取有捨。若心若意若識。彼愚癡無聞凡夫，不能於識，生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我我所，不可於識繫我我所，所以者何？四大色身，或見十年住，二十三十乃至百年。若善消息，或復小過。彼心意識日夜時尅，須臾不停種種轉變，異生異滅，譬如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一。彼心意識亦復如是，種種變易異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時，如實知樂受覺。彼樂觸滅，樂觸因緣生樂受，亦滅止，清涼息沒。如樂受，苦觸喜觸憂觸捨觸，因緣生捨受。捨受覺時，如實知捨受覺。彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受，亦滅止，清涼息沒。譬如兩木相磨，和合生火。若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集。若彼彼觸集故，彼彼受亦集。彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅止，清涼息沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，於生老病死，憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九一 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」時有異比丘，從座起整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也。」時彼比丘於佛前，如是如是自記說，如是如是世尊不悅。爾時尊者阿難在佛後，執扇扇佛。佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說。」阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘，說賢聖法律內觸法。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告阿難：「善哉諦聽當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟，若眾生所有，種種眾苦生，此苦何因何集，何生何觸？作如是取時當知此苦，億波提因，億波提集，億波提生，億波提轉。復次比丘，內觸法，又億波提，何因何集何生何觸？彼取時當復知，億波提，愛因愛集，愛生愛觸。復次比丘，取內觸法，當知復，愛何因何集何生何觸？如是取時，當知世間所念，諦正之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。若諸沙門婆羅門，於世間所念諦正之色，作常想恒想，安隱想無病想，我想我所想而見，則於此色愛增長，憂增長已，億波提增長，億波提增已，苦增長。苦增長已，則不解脫生老病死，憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足。有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『士夫，此是清涼色香味具足，然中有毒汝等勿飲。若當飲者或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味須臾或死，或近死苦。』如是沙門婆羅門，見世間可念端正之色，作常見恒見，安隱見無病見，我我所見，乃至不得解脫，生老病死憂悲惱苦。若諸沙門婆羅門，於世間可念端正之色，觀察如病無癰，如刺如殺，無常苦空非我，彼愛則離，愛離故億波提離。億波提，離故則苦離，苦離故則生老病死，憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒汝等勿飲，若當飲者或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若當飲者或令我死，或近死苦，我且忍渴食乾麨飯，不取水飲。』如是沙門婆羅門，於世間可念之色，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空非我，乃至解脫生老病死，憂悲惱苦。是故阿難，於此法如是見如是聞，如是覺如是知，於過去未來亦如此道，如是觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九二 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦？究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦，種種差別。此諸苦何因何集，何生何觸？思量取因取集，取生取觸。若彼取滅無餘，眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡，如實知。修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。復次比丘，思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時思量彼取，何因何集，何生何觸？思量彼取，愛因愛集，愛生愛觸，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。彼所乘取滅道跡，如實知。修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。復次比丘，思量觀察，正盡苦究竟苦邊，則思量彼愛，何因何集，何生何觸？知彼愛受因受集，受生受觸。彼受永滅無餘，則愛滅。彼所乘愛滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。復次比丘，思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時思量彼受，何因何集何生何觸？知彼受，觸因觸集，觸生觸緣。彼觸永滅無餘則受滅。彼所乘觸滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次比丘，思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時思量彼觸，何因何集何生何觸？當知彼觸，六入處因六入處集，六入處生六入處觸。彼六入處欲滅無餘，則觸滅。彼所乘六入處滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。時思量彼六入處，何因何集何生何觸？知彼六入處，名色因名色集，名色生名色觸。名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。復次比丘，思量正盡苦，究竟苦邊。時思量名色，何因何集何生何觸？知彼名色識因識集，識生識觸。彼識欲滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡，如實知。修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。復次比丘，思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時思量彼識，何因何集何生何觸？知彼識行因行集，行生行觸，作諸福行善識生，作諸不福不善行，不善識生。作無所行，無所識生，是為彼識行因行集，行生行觸。彼行欲滅無餘，則識滅。彼所乘行滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。復次比丘，思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時思量彼行，何因何集何生何觸？知彼行無明因無明集，無明生無明觸。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。 是故當知，彼行無明因無明集，無明生無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅。彼所乘無明滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。」佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明，作福行非福行不？無所有行不？」比丘白佛：「不也世尊，所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死，憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」佛言：「善哉善哉！比丘，我亦如是說，汝亦知此，於彼彼法起彼彼法，生彼彼法滅彼彼法，滅止清涼息沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺。身分齊受所覺時，如實知。若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時，如實知。身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地須臾散壞，熱勢悉滅。如是比丘，無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺，如實知。身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九三 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告異比丘：「我已度疑離於猶豫，拔邪見刺不復退轉，心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘說，賢聖出世空相應，緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死憂悲惱苦，乃至如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。如是說法而彼比丘，猶有疑惑猶豫，先不得得想，不獲獲想，不證證想。今聞法已，心生憂苦悔恨，曚沒障礙，所以者何？此甚深處所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離，愛盡無欲，寂滅涅槃。如此二法，謂有為無為。有為者，若生若住若異若滅。無為者不生不住，不異不滅。是名比丘，諸行苦寂滅涅槃，因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路滅於相續，相續滅盡是名苦邊。比丘，彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅，愛盡無欲寂滅涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆愛緣繫，得此識。身內有此識，身外有名色，此二因緣生觸，此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦樂受覺因起種種，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌意身意觸入處。若黠慧者，無明覆愛緣繫，得此識。身如是內有識，身外有名色，此二緣生六觸入處。六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種，何等為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，愚夫黠慧，彼於我所修諸梵者，有何差別？」比丘白佛言：「世尊是法根，法眼法依，善哉世尊唯願演說。諸比丘聞已，當受奉行。」爾時世尊告諸比丘：「諦聽善思當為汝說。諸比丘，彼愚癡無聞凡夫，無明所覆愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終還復受身。還受身故，不得解脫生老病死，憂悲惱苦，所以者何？此愚癡凡夫，本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還復受身。還受身故，不得解脫生老病死，憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆愛緣所繫，得此識身，彼無明斷愛緣盡，無明斷愛緣盡故，身壞命終更不復受。不更受故，得解脫生老病死，憂悲惱苦，所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受。更不受故，得解脫生老病死，憂悲惱苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九五 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟觀察，有此六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，所謂此有故，有當來生老病死，憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故六識身無，六觸身六受身，六想身六思身無，謂此無故，無有當來生老病死，憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子，於世間集世間滅，如實正知，善見善覺善入，是名聖弟子，招此善法得此善法，知此善法入此善法，覺知覺見世間生滅，成就賢聖出離實寂，正盡苦究竟苦邊，所以者何？謂多聞聖弟子，世間集滅如實知。善見善覺善入故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九六 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告諸比丘：「我今當說因緣法，及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是，純大苦聚集。云何緣生法？謂無明行，若佛出世若未出世，此法常住法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世若未出世，此法常住法住法界。彼如來自覺知，成等正覺，為人演說開示顯發，謂緣生故，有老病死憂悲惱苦。此等諸法法住法空，法如法爾，法不離如法不異如，審諦真實不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明行識名色，六入處觸受，愛取有，生老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法緣生法，正知善見，不求前際，言我過去若有若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來為有為無？云何類如？內不猶豫，此是何等？云何有此？為前誰終，當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忘諱吉慶見所繫。爾時悉斷悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法緣生法，如實正知，善見善覺善修善入。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九七 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初中後善，善義善味純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽善思當為汝說，云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言，彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言命即是身，或言命異身異，此則一義，而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有。若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二義心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死，如是生有取愛受觸六入處，名色識行，緣無明故有行。若復問言：『誰是行行屬誰？』彼則答言：『行則是我行是我所。』彼如是命即是身，或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者無有。或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊正向中道，賢聖出世如實不顛倒，正見所知，所以緣無明行。諸比丘，若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘，無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘，無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九八 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說義說，諦聽善思當為汝說，云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際，不知於內不知於外，不知內外，不知業不知報，不知業報，不知佛不知法不知僧，不知苦不知集，不知滅不知道。不知因，不知因所起法，不知善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝染污清淨，分別緣起皆悉不知，於六觸入處，不如實覺知。於彼彼不知不見，無無間等，癡闇無明大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種，身行口行意行，緣行識者，云何為識？謂六識身，眼識身耳識身，鼻識身舌識身，身識身意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰，受陰想陰行陰識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色，此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處，眼入處耳入處，鼻入處舌入處，身入處意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身，眼觸身耳觸身，鼻觸身舌觸身，身觸身意觸身。緣觸受者云何為受？謂三受，苦受樂受，不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛，欲愛色愛無色愛。緣愛取者，云何為取？四取，欲取見取戒取我取。緣取有者，云何為有？三有，欲有色有無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，超越和合出生，得陰得界，得入處得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟支弱背僂，垂頭呻吟短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生彼彼種類，沒遷移身壞壽盡，火離命滅捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死，是名緣起義說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二九九 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時有異比丘，來詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，謂緣起法為世尊作？為餘人作耶？」佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世，及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示，所謂此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三○○ 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已退坐一面，白佛言：「云何瞿曇？為自作自覺耶？」佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺此是無記。」「云何瞿曇？他作他覺耶？」佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」婆羅門白佛：「云何我問，自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何？」佛告婆羅門：「自作自覺而墮常見，他作他覺則墮斷見。義說法說離此二邊，處於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦取滅。」佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。 三○一 如是我聞，一時，佛住那梨聚落，深林中待賓舍。爾時尊者散陀迦旃延，詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見？」佛告散陀迦旃延：「世間有二種依，若有若無為取所觸，取所觸故，或依有或依無。若無此取者，心境繫著，使不取不住不計。我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見，所以者何？世間集如實正知見。若世間無者，不有世間滅，如是正知見。若世間有者無有，是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，尊者散陀迦旃延，聞佛所說，不起諸漏心得解脫，成阿羅漢。 三○二 如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍乞食，時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山。遙見世尊，見已詣佛所白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇見答與不？」佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」第二亦如是說，第三復問：「瞿曇，何為我作留難。瞿曇，云何有異，我今欲有所問，為我解脫。」佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇？苦自作耶？」佛告迦葉：「苦自作者此是無記。」迦葉復問：「云何瞿曇？苦他作耶？」佛告迦葉：「苦他作者此亦無記。」迦葉復問：「苦自他作耶？」佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」迦葉復問：「云何瞿曇，苦非自非他，無因作耶？」佛告迦葉：「若非自非他，此亦無記。」迦葉復問：「云何無因作者，瞿曇，所問苦自作耶？答言無記。他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？答言無記，今無此苦耶？」佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」迦葉白佛言：「善哉瞿曇，說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作。若他受他即受者，是則他作。若受自受他受，復與苦者，如是者自他作。我亦不說，若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此二邊說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起。謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，阿支羅迦葉，遠塵離垢得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法得法知法入法，度諸狐疑，不由他知不因他度，於正法律心得無畏，合掌白佛言：「世尊，我今已度，我從今日，歸依佛歸依法歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」阿支羅迦葉，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時諸根清淨，顏色鮮白。爾時世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食，聞有傳說，阿支羅迦葉，從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺。於命終時諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已還出，擧衣鉢洗足，詣世尊所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我今晨朝眾多比丘，入城乞食，聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時諸根清淨，顏色清淨顏色鮮白。世尊，彼生何趣？何處受生？彼何所得？」佛告諸比丘：「彼已見法，知法次法，不受於法已般涅槃，汝等當往供養其身。」爾時世尊為，阿支羅迦葉，受第一記。 三○三 如是我聞，一時，佛住王舍城，闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，小有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊往詣其所，共相慶慰，共相慰問已，於一面住白佛言：「瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？」佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食來還，當為汝說。」第二說亦如是。第三復請：「沙行瞿曇，將於我所作留難，不欲有所問，為我解說。」佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問當為汝說。」玷牟留外道出家，如問沙門瞿曇：「苦樂自作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」復問沙門瞿曇：「苦樂他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」復問瞿曇：「苦樂為自他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」復問瞿曇：「苦樂非自作非他，無因作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他，無因作者，此是無記。」廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為，玷牟留外道出家，受第一記。 雜阿含經卷第十二