大藏經2，雜阿含經卷第一

雜阿含經 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀。正觀者，則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。如是觀受想行識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘，心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有，如觀無常，苦空非我亦復如是。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，色無常如實知，所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受想行識當正思惟，觀識無常如實知，所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。 如是心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，如是正思惟無常，苦空非我亦復如是。」 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於色不知不明，不斷離欲，則不能斷苦。如是受想行識，不知不明，不斷不離欲，則不能斷苦。諸比丘，於色若知若明，若斷若離欲，則能斷苦。如是受想行識，若知若明若斷若離欲，如是受想行識，若知若明若斷若離欲，則能堪任斷苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 四 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色不知不明，不斷不離欲，心不解脫者，則不能越生老病死怖，如是受想行識，不知不明，不斷不欲貪，心不解脫，則不能越生老病死怖。比丘，於色若知若明，若斷若離欲，則能越生老病死怖。諸比丘，若知若明若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受想行識，若知若明若斷，若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 五 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛苦。於苦愛喜者，則於苦不得解脫，不明不離欲。如是受想行識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦。不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受想行識不愛喜者，則不喜於苦。不喜於苦者，則於苦得解脫。諸比丘，於色不知不明，不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者，則不能斷苦。如是受想行識，不知不明不離欲，貪心不解脫者，則不能斷苦。於色若知若明，若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受想行識，若知若明若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 六 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色不知不明，不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受想行識，不知不明不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。諸比丘，於色若知若明，若離欲貪心解脫者，則能越生老病死怖。如是受想行識，若知若明若離欲貪，求解脫者，則能越生老病死怖。」時諸比丘聞佛所２歡喜奉行。 七 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜。於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受想行識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦。不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受想行識，不愛喜者，則不喜於苦。不喜於苦者，則於苦得解脫。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂。 八 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色無常，況現在色。聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欲未來色，於現在色厭離，欲正向滅盡。如是過去未來，受想行識無常，況現在識。聖弟子，如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭離，欲正向滅盡。如無常苦空非我，亦復如是。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 九 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀。聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 十 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等，解脫於生老病死，憂悲苦惱。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 十一 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因若緣生諸色者，彼亦無常，無常因無常緣，所生諸色云何有常？如是受想行識，若因若緣生諸識者，彼亦無常，無常因無常緣，所生諸識云何有常？如是諸比丘，色無常，受想行識無常，無常則是苦，色無常，受想行識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。聖弟子，如是觀者厭於色，厭於受想行識，厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 十二 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因若緣生諸色者，彼亦無常，無常因無常緣，所生諸色云何有常？受想行識無常，若因若縳生諸識者，云何有常？如是比丘，色無常，受想行識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者名真實觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等為生老病死，憂悲苦惱。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 十三 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味故，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生，於受想行識不味者，彼眾生則不染於識。以眾生味受想行識故，彼眾鐺染著於識。諸比丘，若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受想行識，不為患者，彼諸眾生不應厭識。以受想行識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。諸比丘，若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受想行識，於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受想行識，於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。諸比丘，若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天若魔若梵，沙門婆羅門，天人眾中，不脫不出不離，永住顛倒。亦不能自證得，阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘，我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離故。我於諸天若魔若梵，沙門婆羅門天人眾中，自證得脫，得出得離，得解脫結縛，以不住顛倒，亦能自證得，阿耨多羅三藐三菩提。」時諸比丘聞佛說說，歡喜奉行。 十四 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求有行，若於色味隨順覺，則於色味，以智慧如實見，如是於受想識味，有求有行，若於受想行識味，隨順覺，則於識味，以智慧如實見。諸比丘，我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患，以智慧如實見。如是受想行識患，有求有行，若於識患隨順覺，則於識患，以智慧如實見。諸比丘，我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離，以智慧如實見。如是受想行識離，有求有行。若於受想行識離，隨順覺，則於受想行識離，以智慧如實見。諸比丘，我於五受陰不如實知，味是味，患是患。離是離者，我於諸天若魔若梵，沙門婆羅門，天人眾中，不脫不離不出，永住顛倒，不能自證得，阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘，我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天人，若魔若梵，沙門婆羅門天人眾中，以脫以離以出，永不住顛倒，能自證得，阿耨多羅三藐三菩提。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。 十五 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足却住一面，白佛言：「善哉世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處修不放逸，修不放逸已，當復思惟，所以善男子，出家剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」 爾時世尊當彼比丘：「善哉善哉！比丘快說此言，云當為有略說法要，我聞法已獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。如是說耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。比丘，若隨使使者，即隨死。若隨死者為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死，不隨使死者，則於取解脫。」比丘白佛：「知已世尊，知已善逝。」佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」比丘白佛言：「世尊，色隨使使，色隨使死。隨使使隨使死者，則為取所縛。如是受想行識，隨使使隨使死。隨使使隨使死者，為取所縛。世尊，若色不隨使使，不隨使死。不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受想行識，不隨使使不隨使死，不隨使使不隨使死者，則於取解脫。如是世尊，略說法中廣解其義。」佛告比丘：「善哉善哉！比丘，於我略說法中，廣解其義，所以者何？色隨使使隨使死。隨使使隨使死者，則為取所縛。如是受想行識，隨使使隨使死。隨使使隨使死者，則為取所縛。比丘，色不隨使使，不隨使死。不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受想行識，不隨使使，不隨使死。不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。」時彼比丘聞佛所說，心大歡喜禮佛而退，獨在靜處精勤修習，住不放逸精勤修習，住不放逸已思惟所以。善男子出家剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。 十六 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上，差別者，隨使使隨使死者，則增諸數。若不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」時彼比丘白佛言：「世尊，若色隨使使隨使死。隨使使隨使死者，則增諸數。如是受想行識，隨使使隨使死。隨使使隨使死者，則增諸數。世尊，若色不隨使使，不隨使死。不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是受想行識，不隨使使。不隨使死。不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是世尊，我於略說法中，廣解其義。」如是乃至得阿羅漢，心得解脫。 十七 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，從坐起偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟住不放逸，所以善男子，出家剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」 爾時世尊當彼比丘：「善哉善哉！汝作是說，世尊為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟住不放逸，乃至自知不受後有，汝如是說耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。比丘，非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘白佛言：「知已世尊，知已善逝．」佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」比丘白佛言：「世尊，色非我所，應宜速斷除。受想行識非我所，應宜速斷除，以義饒益長夜安樂。是故世尊，我於世尊略說法中，廣解其義。」佛言：「善哉善哉！比丘，汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？色者非汝所應，宜應斷除。如是受想行識，非汝所應宜速斷除。斷除已以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘聞佛所說，心大歡喜禮佛而退，獨一靜處精勤修習，住不放逸精勤修習，住不放逸已，思惟所以，善男子出家剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。 十八 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，從坐起偏袒右肩，為佛作禮却住一面，白佛言：「善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」 佛告比丘：「善哉善哉！汝作如是說，世尊為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有耶？」時比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷，斷彼法已以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘白佛言：「知已世尊，知已善逝。」佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」比丘白佛言：「世尊，色非我非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，非我非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中，廣解其義。」佛告比丘：「善哉善哉！汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘，色非我非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，非我非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。時彼比丘心得解脫，成阿羅漢。 十九 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，從坐起，為佛作禮却住一面，白佛言：「善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，不放逸住已，思惟所以善男子，正信家非家出家，乃至自知不受後有。」 爾時世尊告彼比丘：「善哉善哉！汝作如是說，善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。比丘，結所繫法宜速除斷。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘白佛言：「知已世尊，知已善逝。」佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」比丘白佛言：「世尊，色是結所繫法，是結所繫法宜速斷除。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，結所繫法，是結所繫法宜速斷除。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」佛告比丘：「善哉善哉！汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？色是是結所繫法，是結所繫法宜速斷除。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，結所繫法，是結所繫法宜速斷除。斷彼法已以義饒益，長夜安樂。」時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。 二十 深經亦如是說 二十一 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，從坐起，為佛作禮而白佛言：「善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，不放逸住已，思惟所以善男子，正信家非家出家，乃至自知不受後有。」 爾時世尊告彼比丘：「善哉善哉！汝今作是說，善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。比丘動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。」比丘白佛言：「知已世尊，知已善逝。」佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」比丘白佛言：「世尊，色動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。如是受想行識動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫成阿羅漢。 二十二 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊，云何比丘心得善解脫？」爾時世尊告劫波曰：「善哉善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽諦聽善思念之，當為汝說。劫波，當觀知諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆無常，正觀無常已，色愛即除。色愛除已心善解脫。如是觀受想行識， 善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，不放逸住已，思惟所以善男子，正信家非家出家，乃至自知不受後有。」 爾時世尊告彼比丘：「善哉善哉！汝作如是說，善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。劫波，當觀知諸有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆無常，正觀無常已，色愛即除。色愛除已心善解脫。如是觀受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆無常，正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波，如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫，所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜禮佛而退，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫成阿羅漢。 二十三 如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者睺羅睺往詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，能令無有我，我所見，我慢使繫著？」 佛告羅睺羅：「善哉善哉！能問如來：『云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，令無有我，我所見，我慢使繫著』耶？」羅睺羅白佛言：「如是，世尊。」 佛告睺羅睺：「善哉善哉！諦聽，善思念之，當為汝說，羅睺羅，當觀若所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。 如是，羅睺羅，比丘如是知，如是見，如是知如是見者。於此識身，及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者。羅睺羅，比丘若如是，於此識身，及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等究竟苦邊。」 時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 二十四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅睺羅：「比丘云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，無有我我所見，慢使繫著？」羅睺羅白佛言：「世尊為法王，為導為覆，善哉世尊，當為諸比演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉」佛告羅睺羅：「諦聽諦聽善思念之，當為汝說。」羅睺羅白佛：「唯然受教。」佛告羅睺羅：「 善哉善哉！汝作如是說，善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」佛告羅睺羅：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。」羅睺羅白佛言：「唯然受教。」佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知，如是見，我此識身，及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者。羅睺羅，比丘如是識身，及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者， 超越疑心遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無等間究竟苦邊。」時羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。 二十五 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有異比丘來詣佛所，為佛作禮却住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何多聞？」佛告比丘：「善哉善哉！汝今問我多聞義耶？」比丘白佛：「唯然世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽善思念之，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭離欲，滅盡寂靜法，是名多聞。如是聞受想行識，是生厭離欲，滅盡寂靜法，是名多聞。比丘，是名如來所說多聞。」時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作禮而去。 二十六 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」比丘白佛言：「唯然世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽當為汝說。」佛告比丘：「若於色說是生厭欲，滅盡寂靜法者，是名法師。若於受想行識，說是生厭離欲，滅盡寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作禮而去。 二十七 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」 佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知法次法向耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」 佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說。比丘，於色向厭，離欲滅盡，是名法次法向，如是受想行識，於識向厭，離欲滅盡，是名法次法向。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作禮而去。 二十八 如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」 佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」 佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說。」 佛告比丘：「於色生厭，離欲滅盡不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃，如是受想行識，於識生厭，離欲滅盡不起煩惱，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。 二十九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘，名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為說法師？」 佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」比丘白佛：「唯然世尊。」佛告比丘：「諦聽諦聽善思念之，當為汝說。若比丘，於色說厭離欲滅盡，是名說法師。如是於受相行識，於識說厭離欲滅盡，是名說法師。」時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作而去。 　多聞善說法，向法及涅槃，三蜜離提問，云何說法師？　 三十 如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門婆羅門，於無常色，變易不安穩色言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門，作如是想，而不見真實？若沙門婆羅門，於無常變易，不安隱受想行識而言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門，作如是想，而不見真實？」 「若沙門婆羅門於無常色，不安隱色變易：『我勝我等我劣，何所計而不見真實？』於無常變易，不安隱受想行識言：『我勝我等我劣。』何所計而不見真實？」「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？』」答言：「無常。」 「輸屢那，若無常，為是苦耶？」答言：「是苦。」 「輸屢那，若無常苦是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」 「輸屢那，於意云何？受想行識為常為無常？」答言：「無常。」 「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」 「輸屢那，識若無常苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」答言：「不也。」 「輸屢那，當知色，若過去若未若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色受想行識生厭，離欲解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」 時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠離塵垢，得法眼淨，時長者子輸屢那，見法得法，不由於他，於正法中得無所畏。從座起，偏袒右肩胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞，我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」 時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。 三十一 如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，頭面禮足卻坐一面，時舍利弗謂輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知。故輸屢那，當知此沙門婆羅門，不堪能斷色。如是沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知。故輸屢那，當知此沙門婆羅門，不堪能斷識。輸屢那，於意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」舍利弗言：「若色無常苦者，是變易法。聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，如是受想行識，為常為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」又問：「若色無常苦者，是變易法。聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那當知，色若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，於一切色，不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於色生厭，離欲解脫，解脫生老病死，憂悲苦惱。如是受想行識，若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，於一切色，不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於識生厭，離欲解脫，解脫生老病死，憂悲苦惱。」時輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍作禮而去。 三十二 如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，頭面禮足卻坐一面，時舍利弗謂輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知，故不堪能超越色。若沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知，故不堪能超越識。若沙門婆羅門，於色色集色滅，色味色患色離，如實知。此沙門婆羅門，堪能超越色。若沙門婆羅門，於受想行識，識集色識，識味識患識離，如實知。此沙門婆羅門，堪能超越識。輸屢那，於汝意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」又問：「無常者是苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那，若色無常苦者，是變易法。聖弟子寧於中有是我，異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，於汝意云何？如是受想行識，為常為無常？」答言：「無常。」「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那，若色無常苦，是變易法。聖弟子寧於中有是我，異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那當知，色若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，於一切色，不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，受想行識，若過去未來現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，於一切色，不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於此五受陰，正觀非我非我所，如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著。無所著者自得涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時長者子輪屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍作禮而去。 雜阿含經卷第一