大藏經1，佛說婆羅門子命終愛念不離經，佛說十支居士八城人經，佛說邪見經，佛說箭喻經，佛說蟻喻經，佛說治意經

NO.91（NO.26（216）,NO.119（13.5）） 佛說婆羅門子命終愛念不離經 　　　　後漢安息沙門安世高譯 聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園。彼時有異婆羅門，有一子命終愛念不離，彼命終亦不能食，亦不能飲，亦不著衣亦不塗香，但至塚間而啼泣，彼啼泣憶念在抱上。於是彼婆羅門，彷徉而行至世尊所，到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已。彼婆羅門却坐已，世尊告曰：「何以故？汝婆羅門諸根不常定。」「此瞿曇，我意根，云何意根當定？我有一子而命終，愛念不離。彼命終，我終不能食不能飲，不著衣不塗香，我但在家啼泣，啼泣時憶念在抱上。」「如是如是，婆羅門，此婆羅門，愛生已，則憂慼苦不樂。」「云何瞿曇？豈當爾愛，當有憂慼苦不樂耶？此瞿曇，愛生已當歡喜，愛念再三。」世尊告彼婆羅門曰：「如是如是，婆羅門，此婆羅門愛生已，則有憂慼啼泣，不樂再三。」彼婆羅門白世尊曰：「云何瞿曇，豈當爾愛生已，有憂慼不樂耶？此瞿曇，愛生已但歡喜愛念。」於是彼婆羅門，聞世尊所說，亦不樂不說非，不樂不然可已，從坐起便還。彼時祇桓門外，有諸戲人共戲，見已作是念：「世間聰明者此最勝，我寧可所可，共沙門瞿曇論者，盡當向彼戲人說之。」於是彼婆羅門，便至諸戲人所，到已所可共世尊論者，盡向彼戲人說之。如是說已，彼諸戲人報彼婆羅門曰：「此婆羅門，豈當爾愛生已，則有憂慼苦不樂耶？此婆羅門，愛生已，當有歡喜愛念。」於是彼婆羅門作是念：「此諸戲人語與我等，迴頭已即便去。彼所論則廣聞，次第徹王宮。王波斯匿聞之：「沙門瞿曇作是言，愛生已則有憂慼苦不樂。」王波斯匿聞已，告末利夫人曰：「此末利，我聞沙門瞿曇作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂。』」「如是如是，大王，愛生已，則有苦憂慼不樂。」「此末利，我聞汝師言，弟子亦爾。汝末利，彼沙門瞿曇是汝師，而今汝作是言，愛生已則有憂慼苦不樂。」「此大王，聞我所說不信者，便可自往若遣使。」於是王波斯匿，告那梨鴦伽婆羅門曰：「汝那梨鴦伽，往彼沙門瞿曇所，到已以我言，問訊沙門瞿曇，無量問訊，安隱輕擧有力不？作如是言：『此瞿曇，王波斯匿無量問訊，安隱輕擧有力不？實沙門瞿曇作是言，愛生已，則有憂慼苦不樂耶？』此那梨鴦伽，若彼沙門瞿曇作是說，汝當善受持誦習，何以故？彼不虛說。」彼那梨鴦伽婆羅門，速受王波斯匿教已，至世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已，却坐一面。彼那鴦伽婆羅門，却坐一面已，白世尊曰：「此瞿曇，波斯匿王無量問訊，安隱輕擧有力不？實沙門瞿曇作是言：『愛生已，則有憂慼苦不樂耶。』」「此那梨鴦伽，我還問汝，隨所有力當還報之。於那梨鴦伽意云何？或有人母命終，彼母命終意狂亂，躶形不著衣，隨彼遊行作如是言：『我不見母，我不見母。』此婆羅門當知之，愛生已，則有憂慼苦不樂。如是父兄姊妹，若婦命終。彼婦命終已則意狂亂，躶形不著衣，隨彼遊行作是言：『我不見父及婦。』此婆羅門，昔有一人婦還歸家，彼親屬欲奪與他人，彼婦聞之，親屬欲我與他人，彼婦人聞已速便走還。還至已夫所，到已語彼夫人曰：『君當知我親屬，欲持我與他人，君所應為者，今當為之。』於是彼人作極利刀，持彼婦人手還入屋中，作如是言：『當共同去當共同去。』斷彼女人命，亦自斷命。此婆羅門，當知此愛生已，則有憂慼苦不樂。」於是那梨鴦伽婆羅門，聞世尊所說，善受善持誦習已，從坐起繞世尊已，離世尊還，至王波斯匿王所。到已白王波斯匿曰：「實爾大王，彼沙門瞿曇作是說。愛生已，則有憂慼苦不樂。」於是王波斯匿，告末利夫人曰：「實爾末利，彼沙門瞿曇作是說。愛生已，則有憂慼苦不樂。」「是故大王，我還問王，隨所有力當報之。於大王意云何？愛鞞留羅大將不？」「此末利，我愛彼鞞留羅大將。此大王，彼鞞留羅大將，是敗壞是變異，生苦憂慼不樂不？」「此末利，鞞留羅大將，有敗壞變異，則有憂慼苦不樂。」「此大王，當以此知之。愛生已，則有憂慼苦不樂。於大王意云何？愛賢首大將，愛一奔陀利大象，愛婆夷提女，愛婆沙利諦隸（夫人），愛迦尸人民不？」「此末利，愛迦尸拘薩羅人民。」「此大王，迦尸拘薩羅人民，亦是敗壞變異，生苦憂慼不樂不？」「此末利，諸五婬欲自娛樂者，皆因迦尸拘薩羅人民。此末利，迦尸人民敗壞變異者，我命不全，況當不生苦憂慼不樂。」「此大王，當知此愛生已，則有苦憂慼不樂。於大王意云何？今寧愍妾不？」「此末利，我亦愍汝。」「此大王，妾亦有敗壞有變異，寧可不生苦憂慼不樂耶？」「汝末利，敗壞有變異，我亦當生憂慼苦不樂。此末利，從今日始，彼沙門瞿曇，因此事當為我師，我為弟子。此末利，我今歸彼世尊，法及比丘僧。我於彼世尊持優婆塞，從今日始離於殺，今自歸佛。」如是說，王波斯匿王，遙聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說婆羅門子命終愛念不離經 No.92（no.26（217）） 佛說十支居士八城人經 　　　後漢安息國三藏安世高譯 聞如是，一時，諸上尊比丘，在波羅梨弗都盧城，雞園中。世尊般涅槃不久，於是十支居士八城人，多有財物，詣波羅梨弗都盧治生。於是十支居士八城人，持錢財物盡買，盡買已極歡喜，得盈利極大歡喜，意極悅豫。出波羅梨弗都盧城已，至雞園中，到已禮諸上尊比丘，却坐一面。彼十支居士八城人，却坐一面。時諸上尊比丘，為說法勸進，等觀進教授，等教授以無量方便，為說法勸進至等教授，等令歡喜已默然住。於是彼十支居及八城人，聞諸上尊比丘，所說法勸進，至等歡喜已，白諸上尊比丘曰：「此諸上尊，今尊者阿難，在毘舍離獼猴水岸上，欲見者當往見之。」於是十支居士八城人，從坐起禮諸上尊比丘足，繞諸上尊已，離諸上尊，還至彼尊者阿難所，到已禮尊者阿難已，却坐一面。彼十支居士八城人，却住一面已，白尊者阿難曰：「此阿難，我欲有所問，聽我所問。」「當問居士，聞已知之。」「此尊者阿難，彼世尊有智有見，如來無所著等正覺，以眼見第一義說一法，聖弟子所住，於有餘處，有漏盡意解脫不？」「此居士，彼世尊有智有見，如來無所著等正覺，以眼見第一義說一法，聖弟子所住，有餘處，有漏盡意解脫。」「云何尊者阿難？彼如來無所著，等正覺，眼見第一義說一法。聖弟子所住有餘處，有漏盡意解脫。」「此居士，聖弟子所聞，於婬解脫，至住四禪正受住。彼依入法，法相觀行止，彼依入法，法相觀行止住，可有是處。彼所住得有漏盡，不住彼處得有漏盡。彼自樂法彼自愛法，彼自習法，彼自敬法得歡喜，五下結盡得化生，彼般涅槃成阿那含，不還此世間。是為居士，彼世尊有智有見，如來無所著等正覺，眼見第一義說一法。聖弟子所住有餘處，有漏盡意解脫。復次居士，聖弟子所聞，意與慈俱，滿一方已正受住，如是二三四上下，一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿諸方已正受住。如是意與悲喜護俱，滿一切諸方已正受住。彼依入法，法相觀行止，彼依入法，法相觀行止，可有是處，住彼處已得有漏盡，不住彼處得有漏盡。若彼以法樂以法愛，習行法敬法，得歡喜法，五下結盡得化生，於彼處般涅槃，成阿那含，不還此世間。是為居士，彼世尊有智有見，如來無所等正覺，眼見第一義說第一法。聖弟子所聞，度一切色相，至有想無想正受住。彼依人法，法相觀行止，至有漏盡意解脫。於是十支居士八城人，白尊者阿難曰：「甚奇，尊者阿難，我等問尊者阿難，一甘露門，而為說十二甘露門甚多。尊者阿難，於此十二甘露門，依各各甘露門，當安隱自御之。猶若尊者阿難，離城村不有重閣，若重閣房邊有十二門，或有人入中少有所為。或有人生無有義，不饒益不安隱，不快樂。或有以火燒重閣。此尊者阿難，彼人於十二門，隨彼意安隱出，如是甚奇。尊者阿難，我等問尊者阿難，一甘露門，而為說十二甘露門。此尊者阿難，為甚多，當於十二甘露門，依各各甘露門，各各當出之。此尊者阿難，彼諸婆羅門與惡法俱，施與師物，況當我等今於大師，當不以財施之。」於是十支居士八城人，於其夜饌具淨妙飲食，於其夜饌具淨妙飲食已，隨時敷座，敷座已請雞園中比丘僧，毘舍離比丘僧，皆悉聚之。雞園中諸比丘僧，毘舍離諸比丘僧，皆悉聚已，以淨妙飲食手自授與。以淨妙飲食手受與已，知食訖收攝鉢器，行澡水，以五百種物，買房施與尊者阿難，以為私有。彼尊者阿難，施與招提僧。阿難如是說，十支居士八城人，聞尊者阿難所說，歡喜而樂。 佛說十支居八城人經 No.93（no.26（220）） 佛說邪見經 　　　　失譯人名今附東晉錄 聞如是，一時，尊者阿難，在羅閱祇城，迦蘭陀竹園，世尊般涅槃不久，於是有異邪命，是尊者阿難總角友，中食後行彷徉，而行至尊者阿難所，到已共尊者阿難，面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。彼邪命却坐一面已，語尊者阿難曰：「我欲有所問，聽我所問。當問賢者，邪命聞已知之。此阿難，彼沙門瞿曇，棄邪見除邪見，不記說世間有常，世間無常。世間有邊世間無邊，命是身是，命異身異。有如此命終，無有命終。有此無有此，無有命終。此阿難，彼沙門瞿曇，知邪見應如此知耶。」「此婆羅門，彼世尊有智有知見，如來無所著等正覺，棄邪見除邪見，不記說世間有常，至無有命終。此婆羅門，彼世尊有智有見，知此邪見。如來無所著等正覺，應如此知。」「此阿難，彼沙門瞿曇，棄邪見除邪見，不記說世間有常，至無有命終。云何阿難？彼沙門瞿曇，知此邪見，此云何知？」「此婆羅門，彼世尊有智有見，如來無所著等正覺，棄邪見除邪見，不記說世間有常，至無有命。此婆羅門，此邪見者，相應等相應，如是趣如是生及後世。此婆羅門，彼世尊如是知，有知有見。如來無所著等正覺，知邪見當如是知。」「是故阿難，我今歸汝。」「汝婆羅門莫歸於我，如我所歸世尊，汝亦當歸之　」「是故阿難，我今便歸彼世尊，法及比丘僧，我於彼世尊優婆塞，從今日始離於殺，今日歸尊者。」阿難如是說，彼邪命聞，尊者阿難所說，歡喜而樂。 佛說邪見經 No.94（no.26（221）） 佛說箭喻經 　　　失譯人名今附東晉錄 聞如是，一時，婆伽婆，在舍衛城，祇樹給孤獨園，彼時尊者摩羅鳩摩羅，獨在靜處有是念生：「謂世尊棄邪見除邪見，不記說世間有常，世間無常。世間有邊世間無邊，命是身是命異身異。有如此命終，無有命終，有此無有此．無有命終。我不能忍我所不用，我所不樂。世尊若一向記，世間有常者，我當從行梵行。若世尊不一向記世間，世間有常者，論已當離去。如是世間，世間有邊世間無有邊，命是身是，命異身異。有如此命終，無有命終，有此無有此，無有命終。若世尊一向記，我言真諦，餘者愚癡者，我當行梵行。若世尊不一向記，我言真諦，餘者愚癡者，我問已當離還。」於是尊者摩羅鳩摩羅，從下晡起至世尊所，到已禮世尊足，卻住一面。尊者摩羅鳩摩羅，却坐一面已，白世尊曰：「唯世尊，我在靜處有是念生，謂世尊棄邪見除邪見，不記說世間有常，乃至無有命終。此者我不欲，我不能忍不能樂。若世尊一向知世間有常者，世尊當記之。世尊若一向不知，世間有常者，但直言我不能知。如是世間無常，至無有命終。若世尊一向知，我言真諦餘者愚癡，世尊當記之。若世尊不知，我言真諦，餘者愚癡者，直言我不能知。」「此摩羅鳩摩羅，我前頗向汝說，若我記世間有常，汝便從我行梵行耶？」「不也世尊。」「如是世間無常，至無有命終，若我記，我言真諦餘者愚癡者，汝當從我行梵行耶？」「不也唯世尊。」「汝摩羅鳩摩羅前，頗向我說。若世尊一向記，世間有常者，我當從行梵行耶？」「不也唯世尊。」「如是世間無常，至無有命終。若世尊記，我言真諦，餘者愚癡者，我當從行梵行耶？」「不也唯世尊。」「此摩羅鳩摩羅，我本不向汝說，汝本不向我說。汝愚癡人，無所因而罵耶？」於是尊者摩羅鳩摩羅，面被世尊責，默然無言身面汙，迴其面默然無言。彼時世尊面責，摩羅鳩摩羅已，告諸苾芻：「若有愚癡人，作是念：『我不從世尊行梵行，要令世尊一向記，世間有常。』彼愚癡人，不自知中間當命終。如是世間無常，至無有命終。我不從世尊行梵行。要令世尊記，我言真諦餘者愚癡。彼人不自知，中間命終，猶若有人身中毒箭，彼親屬慈愍之，欲令安隱欲饒益之，求索除毒箭師，於是彼人作是念：『我不除箭，要知彼人已，姓是字是像是。若長若短若中，若黑若白，若剎利姓，若婆羅門，若居士姓，若工師姓，若東方南方西方北方，誰以箭中我？我不除箭，要當知彼弓，為是薩羅木？為是多羅木？為是翅羅掘梨木？我不除毒箭，要當知彼筋，若牛筋若羊筋，若氂牛筋，而用纏彼弓。我不除毒箭，要知彼弓弝為白骨耶？為黑漆耶？為赤漆耶？我不除箭，我要當知彼弓弦，為牛筋羊筋氂牛筋耶？我不除毒箭，要當知彼箭，為是舍羅木？為是竹耶？為是羅蛾梨木耶？我不除毒箭，要當知彼箭筋，為是牛筋羊筋，氂牛筋耶？而用纏箭耶？我不除毒箭，要當知彼毛羽，是孔雀耶？為是鶬鶴耶？為是鷲耶？取彼翅用作羽。我不除毒箭，要當知彼鐵，為是婆蹉耶？為是婆羅耶？為是那羅耶？為是伽羅鞞耶？我不除毒箭，要當知彼鐵師，姓是字是像是，若長若短若中，若黑若白，若在東方若南方，若西方若北方。』彼人亦不能知，於中間當命終。如是若有愚癡人作是念：『我不從彼世尊行梵行，要令世尊記世間是常。』彼愚癡人不自知，於中間當命終。如是世間非是常，世間有邊至無有命終。若愚癡人作是念：『我不從彼世尊行梵行，要令世尊作是記，我言真諦餘者愚癡。』彼愚癡人不自知，於中間當命終。世間有常有此邪見，亦當於我行於梵行。如是世間無常，至無有命終。此邪見者，亦當於我行於梵行。世間有常有此邪見，不應從我行梵行。如是世間無常，至無有命終，有此邪見，不應從我行梵行。世間有常，無此邪見，亦當從我行梵行。如是世間無常，至無有命終，無此邪見者，亦當從我從梵行。世間有常，無此邪見，不應從我行於梵行。如是世間無常，至無有命終，無此邪見，不應從我行梵行。世間有常，有生有老有病有死，有憂慼啼哭不樂，如是此大苦陰是習，如是世間無常，至無有命終，有生有老，至大菩陰是習。世間有常此不可記。如是世間無常，至無有命終，此不可記。云何不可記？此非是義亦非法，非是梵行不成神通，不至等道，不與涅槃相應，是故不可記。云何是我所一向記？此苦我一向記，苦習苦盡住處，我一向記，何以故？我一向記，此是義是法，得成神通，行梵行至等道，與涅槃相應。是故我一向記之。所可不記者當棄彼，我所記者當持之。」佛如是說，彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。 佛說箭喻經 No.95（-M.23,uammka sutts.） 佛說蟻喻經 　　　　西天譯經三藏，朝奉大夫試光祿卿，傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 爾時世尊放大光明，普照耀已，告苾芻眾言：「汝等當知，於一時中有諸蟻聚，夜中出煙晝日火然。有一婆羅門見是事已，乃作是言：『若有執持快利刀者，必能破散其聚。』如是言已，次復見一大龜。其婆羅門亦作是言：『若有執持快利刀者，必能破壞。』次見諸水母蟲，次見一水蛭蟲，次見諸阿尸穌那蟲，次見一大蛇，次見一挼陀鉢他蟲，次見一咎哥嚩吒蟲。其婆羅門見彼諸蟲已，皆如前言，最後見一大龍，婆羅門言：『如我所見其事云何？唯佛世尊悉能了知。』即時往詣一苾芻所，具陳上事。復言：『苾芻，汝以此事為我問佛，使我疑心而得開曉。如佛所說我當憶持，何以故？苾芻，我不見彼天人，世間沙門婆羅門眾中，有以此義能問佛者，是故不能使諸疑心，而得開曉。』時彼苾芻即如其言，來詣我所，到已禮足退住一面，具陳上事已，復發問言：『如婆羅門所見蟻聚，其事云何？夜中出煙晝日火然，此復云何？又見大龜水母蟲，水蛭蟲，阿西蘇那蟲，大蛇，挼陀鉢他蟲，昝哥嚩吒蟲，大龍，此等所見皆是何相？即彼婆羅門復是何人？何故名為利刀破散？願佛為說。』」「諸苾芻，我時謂彼苾芻言，其蟻聚者，即是一切眾生，五蘊聚身。夜中出煙，即是眾生起諸尋伺。晝日火然者，即是眾生，隨所尋伺起身語業。大龜者，即是五鄣染法。水母蟲者即是忿恚。水蛭蟲者即是慳嫉。阿西蘇那蟲者，即是五欲之法。蛇者即是無明，挼陀鉢他蟲者，是疑惑。昝哥嚩吒蟲者，是我慢。龍者即是諸阿羅漢。婆羅門者，即是如是應供正等正覺。快利者，即是有智之人，刀者即是智慧。破散者，即是發起精進勝行。諸苾芻，於汝意云何？彼所見相以要言之，即是一切眾生五蘊聚身，羯邏藍等，父母不淨之所出生。四大合成虛假色相，麁惡劣弱，積集苦惱畢竟破壞，而諸眾生不能覺知。於晝夜中起諸尋伺，而身語業不善施作，五障煩惱之所覆蔽，耽著五欲增長無明，生我慢心，於諸聖法疑惑不決，忿恚慳嫉念念發起，不求解脫，是故如來應供，正等正覺，欲令諸有智者，發精進行修習智慧，斷諸煩惱趣證聖果。汝諸苾芻，已盡諸漏，證阿羅漢果，故說如龍。 復次諸苾芻，過去未來諸佛世尊，悲愍利樂一切眾生，欲令斷諸煩惱，趣證聖果，為諸聲聞廣說是義。我於今日亦如諸佛，乃以此緣為汝宣說。汝諸比丘憶念是事，當於曠野空舍山間，樹下巖穴菴室，諸寂靜處，諦心思惟觀察是義，無令放逸生退轉心，亦復轉為他人，開示教導普令修習，得大利樂。」 爾時，世尊為諸比丘，如是說已，而諸苾芻皆悉信受。 佛說蟻喻經 NO.96（-M.115Anapanasati sutta.） 佛說治意經 　　　　失譯人名今附西晉錄 佛言：「安般守意，具行如法已，欲次第學，如如佛說，為在天下得明，如陰解月出，立身立意，立坐臥亦爾。已比丘立意，如是前後會有所益，已前後有所益，使不復見在意，已止意亦守六衰，常守莫中止，便知無為身。若一切有意常守身，止不願，亦不願有亦不疑有，亦不疑無有，次第行在所發，使蚤得度生死。若驚意知定喜淨，時時法觀，能得度老病，如是可病驚精進。道人自意，生老結能得斷，今世能得苦盡，已警為聽所睡為覺，警勝臥已警無有畏。已精進曉睡，日夜為學已，求甘露便得滅苦。人有是有利從歸佛，為中夜常意在佛，已覺得覺。佛弟子當爾，若中夜常念法，僧聚亦爾，不侵人亦爾，定意亦爾，爾空亦爾，已覺能覺佛弟子常爾。若中不墮思想。」問曰：「何等為便知無為身？」師曰：「泥洹為無為身。」「何等為時時法觀？」「謂六入來時，當即時校計，是為時時法觀。」「何等為道人自意？」「謂教人精進，當先自意行，身自守意自守，自為福中，天上福未滿故，自守福已滿便得禪。」 佛說治意經