大藏經2，雜阿含經卷第五

雜阿含經卷第五 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一０三 如是我聞，一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國，跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀沙比丘，詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘，告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問，汝身小差安隱，苦患不增劇耶？』」時陀娑比丘，受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？」差摩比丘，語陀娑比丘言：「我病不差不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人以繩縛首，兩手急絞極得苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏。其牛腹痛當何所堪，我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」時陀娑比丘，還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座還遣陀娑比丘，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。汝差摩能少觀察，此五受陰非我，非我所耶？」時陀娑比丘，受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察，非我非我所耶？」差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我非我所。」陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，能觀察非我非我所。』諸上座比丘，復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰，觀察非我非我所，如漏盡阿羅漢耶？」時陀娑比丘，受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩比丘言：「比丘能如是，觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰，非我非我所，非漏盡阿羅漢耶。」時陀娑比丘，還至諸上座所，白諸上座，差摩比丘言：「我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢也。」時諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違。」差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我非我所，而非阿羅漢者，於我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。」陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，觀察非我非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。』」諸上座復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受想行識是我？為我異識耶？」差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色。受想行識是我，我異識，然於五受陰，我慢愛欲我使，未斷未知未離未吐。」差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈駱往反，汝取杖來我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差別比丘，扶杖而來，自為敷座安停脚机，自往迎接為持衣鉢，命令就座共相慰勞，慰勞已，語差摩比丘言：「何所見我？色是我耶？我異色耶。受想行識是我耶？我異識耶？」差摩比丘白言：「非色是我，非我異色。非受想行識是我，非我異識，能於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。譬如優鉢羅，鉢羅摩，拘牟頭，分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？」諸上座答言：「不也，差摩比丘，優鉢羅，鉢羅摩，拘牟頭，分陀利華香，非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」差摩比丘復問：「彼何等香？」上座答言：「是華香。」差摩比丘復言：「我亦如是，非色即我，我不離色。非受想行識即我，我不離識。然我於五受陰，見非我非我所，而於我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。諸上座聽我說，譬凡智者因譬類得解，譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是多聞弟子，離於五受陰，正觀非我非我所，能於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。然後於五受陰，增進思惟觀察生滅，此色此色集此色滅。此受想行識，此識集此識滅。於五受陰，如是觀生滅已，我慢我欲我使，一切悉除，是名真實正觀。」差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼生。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故身病悉除。時諸上座比丘，語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂況復重聞。所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂。汝便堪能廣說，如來應等正覺法。」時諸上座聞，差別比丘所說，歡喜奉行。 一０四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有比丘，名焰摩迦，起惡邪見作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」時有眾多比丘，聞彼所說往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終，更無所有耶？」答言：「實爾諸尊。」時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊，唯此真實異則虛妄。」如是三說。時諸比丘，不能調焰摩迦比丘，即便捨去，往尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知，彼焰摩迦比丘，起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼猶不捨邪見，是故我今詣尊者所。唯願尊者，當令焰摩迦比丘，息惡邪見憐愍彼故。」舍利弗言：「如是我當令彼，息惡邪見。」時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。　　 爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍擧來鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰魔迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗，就座洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作是語：『我解知漏盡阿羅漢，身壞命終無所有耶？』」焰摩迦比丘，白舍利弗言：「實爾尊者舍利弗。」舍利弗言：「我今問汝隨意答我。云何焰摩迦，色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗，無常。」復問：「若無常者是苦不？」答言：「是苦。」復問：「若無常苦，是變易法。多聞聖通仔，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗，受想行識亦復如是。」復問：「云何焰摩迦？色是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」「受想行識是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「非色受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」「如是焰摩迦，如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有？為時說耶？』答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「焰摩迦，先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所，云何復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗，我先不解無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解無明一切悉斷。」復問：「焰摩迦，若復問比丘，如先惡邪見所說。今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答？」焰摩迦答言：「尊者舍利弗，若有來問者，我當如是答，漏盡阿羅漢，色無常，無常者是苦，苦者寂靜清涼永沒，受想行識亦復如是，有來問者作如是答。」舍利弗言：「善哉善哉！焰摩迦比丘，汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢，色無常，無常者是苦。苦無常苦者，是生滅法，受想行識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。尊者舍利弗，語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如是長者子，長者子大富多財，廣求僕從善守財物。時有怨家惡人，詐來親附為作僕從，常伺其便，晚眠早起侍息左右，謹敬其事遜其言辭，令主意悅，作親友想子想，極信不疑不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘，於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」答言：「實爾。」尊者舍利弗，語焰摩迦比丘言：「於意云何？彼長者本知，彼人詐親欲害，善自防護不受害耶？」答言：「如是，尊者舍利弗。」「如是焰摩迦比丘，愚癡無聞凡夫，於五受陰，作常想安隱想，不病想，我想我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼者，為詐親怨家所害，而不覺知。焰摩多，多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病如癰，如剌如殺，無常苦空，非我非我所。於此五受陰，不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗，為焰摩迦比丘說法，示教照喜已，從座起去。 一○五 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹園。爾時有外道出家，名仙尼，來詣佛所恭敬問訊，於一面坐白佛言：「世尊，先一日時，若沙門若婆羅門，若遮羅迦若出家，集於希有講堂，如是義稱。富蘭那迦葉，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者。及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅拘陀迦旃延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子，前後圍遶亦如前者。沙門瞿曇爾時，亦在彼論中言，沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言，某生彼處某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇，得如是法？」佛告先尼：「汝莫生疑，以有惑故彼則生疑。仙尼當知有三種師，何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次仙尼，有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次先尼，有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後，真實是我。仙尼，其第一師，見現在世真實是我，亦復不見命終之後，真實是我者。尼仙，其第一師，見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師，見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師，不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來應等正覺說。現法愛斷離欲，滅盡涅槃。」仙尼白佛言：「世尊，我聞世尊所說，遂更增疑。」佛告仙尼：「正應增疑所以者何？此甚深處難見難知，應須甚深照，微妙至到聰慧所了。凡眾生類未能辯知，所以者何？眾生長夜異見異忍，求異欲故。」仙尼白佛言：「世尊，我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常。」世尊復問仙尼：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也世尊，受想行識亦復如是。」復問：「云何仙尼？色是如來耶？」答言：「不也世尊。」「受想行識是如來耶？」答言：「不也世尊。」復問：「仙尼，異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「不也世尊。」復問：「仙尼，色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也世尊。」復問：「仙尼，如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也世尊。」復問：「仙尼，非色非受想行識，有如來耶？」答言：「不也世尊。」佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故，慢則不斷。慢不斷故捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼，我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處，所以者何？以彼有餘慢故。仙尼，我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終更不相續。仙尼，如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處，所以者何？無因無緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼斷諸愛欲，永離有結正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢，過慢集慢生慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。」佛說此法時，仙尼出家遠離塵垢，得法眼淨。爾時仙尼出家，見法得法斷諸疑惑，不由他知不由他度。於正法中心得無畏，從座起合掌白佛言：「世尊，我得於正法中，出家修梵行不？」佛告尼仙：「汝於正法得出家，受具足戒得比丘分。」爾時仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，正信非家出家學道，修行梵行，見法自知得證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。」聞佛所說歡喜奉行。 一○六 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹園。爾時有比丘，名阿免羅度，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，往詣阿免羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿免羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」阿免羅度語諸外道言：「隨所欲問知者當答。」諸外道復問：「云何尊者？如來死後為有耶？」阿免羅度言：「如世尊說，此是無記。」又問：「如來死後為無耶？」阿免羅度言。「如世尊說此亦無記。」又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」阿免羅度言：「如世尊說此亦無記。」復問阿免羅度言：「云何尊者，如來死後有耶，說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何尊者？沙門瞿曇，為不知不見耶？」阿免羅度言：「世尊非不知不見。」時諸外道，於阿免羅度所說，心不喜悅，呵罵已從座起去。時阿免羅度，知諸外道去已，往詣佛所稽首足足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說白佛言：「世尊，彼如是問我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處耶？」佛告阿免羅度言：「我今問汝隨所問答。阿免羅度，色為常耶？為無常耶？」答言：「無常。」「受想行識為常，無常耶？」答言：「無常，世尊。」「如焰摩迦契經廣說，乃至識是如來耶？」答曰：「不也。」佛告阿免羅度：「作如是說者，隨順諸記不謗如來，非為越次。如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者，所以者何？我於色如實知，色集色滅色滅道跡，如實知。阿免羅度，若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」佛說此經已，阿免羅度聞佛所說，歡喜奉行。 一○七 如是我聞，一時，佛住婆祇國設首婆羅山，鹿野深林中。爾時有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟羸弱苦病，而欲覲見世尊，及先所宗重知識比丘，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我年衰老贏劣苦病，自力勉勵覲見世尊，及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂。」爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者，汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來，并餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。」爾時，世尊為那拘羅長者，示教照喜默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜禮佛而去。時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法？示教照喜甘露潤澤。」那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：「我年衰老羸劣苦患，自力而來覲見世尊，及所宗重知識比丘。」佛告我言：「善哉長者，汝實衰老羸苦患，而能自力詣我，及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。」世尊為我說如是法，示教照喜甘露潤澤。」尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊，云何苦患身，苦患心？云何苦患身，不苦患心？」長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」尊者舍利弗語長者言：「善哉長者，汝今諦聽當為汝說，愚癡無聞凡夫，於色集色滅色患　色味色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，言色是我是我所，而取攝受。彼色若壞若異，心識隨轉惱苦生。惱苦生已恐怖障閡，顧念憂苦結戀，於受想行識亦復如是，是名身心苦患。云何身苦患，心不苦患？多聞聖弟子，於色集色滅色患，色味色離如實知。如實知已，不生愛樂，見色是我是我所。彼色若變若異，心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已，得不恐怖障礙，顧念結戀，於受想行識亦復如是，是名身苦患，心不苦患。」尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者，得法眼淨。爾時那拘羅長者，見法得法知法入法，度諸孤疑不由於他，於正法中心得無畏，從座起整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗言：「我已超已度，我今歸依佛法僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」爾時那拘羅長者，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜作禮而去。 一○八 如是我聞，一時，佛住釋氏天現聚落。爾時有西方眾多比丘，欲還西方安居，詣世尊所稽首佛足，退坐一面。爾時世尊為其說法，示教照喜，種種示教照喜已，時西方眾多比丘，從座起合掌白佛言：「世尊，我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭。」佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」答言：「未辭。」佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」時西方諸比丘，辭退欲去。時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」舍利弗言：「汝等辭世尊未？」答言：「已辭。」舍利弗言：「汝等還西方，處處異國種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受善持，善觀察入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責，墮負處耶？」彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故。」尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利若婆羅門，若長者若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教教汝？』」當答言：「大師唯說調伏貪欲，以此教教。」當復問汝：「於何法中調伏貪欲？」當復答言：「大師唯說於彼色陰，調伏欲貪。於受想行識，調伏欲貪。我大師如是說法。」復當復問：「欲貪有何過患故，大師說，於色調伏欲貪？受想行識調伏欲貪？」汝復應答言：「若於色欲不斷，貪不斷愛不斷，念不斷渴不斷者，彼色若變若異，則生憂悲惱苦，受想行識亦復如是。見欲貪有如是過，於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪。」彼復當問：「見斷貪欲有何福利故？大師說於調伏欲貪，於受想行識，調伏欲貪。」當復答言：「若於色斷欲斷貪，斷念斷受斷渴。彼色若變若異，不起憂悲惱苦，受想行識亦復如是。諸尊，若受不善法因緣故，今得現法樂住，不苦不樂不惱不熱，身壞命終生於善處者。世尊終不說言，當斷諸不善法。亦不教人於佛法中，修諸梵行得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中。是故世尊說言，當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊。若受善法因緣，現法苦住障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊，受持善法現法樂住，不苦不樂不惱不熱，身壞命終生於善處。是故世尊，讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦究竟苦邊。」尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘，不起諸漏心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。 一○九 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。譬如池水方五十由旬，深亦如是。其水盈滿。復有士夫以毛以草，或以指爪以渧彼水。諸比丘，於意云何？彼士夫水渧為多？池水為多？」比丘白言：「彼士夫以毛以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言，池水甚多百千萬倍，不可為比。」「如是諸比丘，見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。」 爾時世尊說是法已，入室坐禪。時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞，世尊今日善說池譬，所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見身見，根本身見，集身見，生身見起，謂憂慼隱覆，慶喜保惜說，我說眾生說，奇特矜擧，如是眾邪悉皆除滅，更不復生。諸比丘，何等為見諦？聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起。愚癡無聞凡夫，見色是我異我，我在識識在我，云何見色是我？得地一切入處，正受觀已作是念，地即是我我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水火風，青黃赤白一切入處，正受觀已作是念：『行即是我我即是行，唯一無二不異不別。』如是於一切處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想行識即是我，見色是我所。云何見我中色？謂見色是我，見色是我所。云何我中色？謂見受是我，色在我中。又見想行識是即是我，色在我中。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色間遍其四體。見想行識是我，於色中住周遍四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。云何見色異我？謂見色是我，受是我所，謂想行識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中。想行識是我，受在其中。云何見受中我？謂色是我受中住，周遍其體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身，眼觸生想，耳鼻舌身意生想，此六想身，一一見是我，是名想即是我。識是我想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住，受行識是我，想在中住。云何見想中我？謂色是我，於想中住周遍四體，是名想中我。云何見行是我？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我行是我所，受想識行是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身，眼識耳鼻舌身意識身，於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我識是我所，見受想行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我識在中住，受想行識是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我於識中住，周遍四體，受想行是我於識中住，周遍四體，是名識中我。如是聖弟子，見四聖諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，一向積聚作如是觀，一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂攝受保持，受想行識亦復如是，不應愛樂攝受保持。如是觀善，繫心住不愚，於法復觀精進，離諸懈怠心，得喜樂身心猗息，寂靜捨住，具諸道品修行滿足，永離諸惡，非不消煬非不寂滅，滅而不起滅而不增，斷而不生，不生不取不著，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」舍利子說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一○ 如是我聞，一時，佛住毘舍離，獼猴池俱。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲善解諸論，有聰明慢，所廣集諸論，妙知入微，為眾說法超諸論師，每作是念：「諸沙門婆羅門，無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水。我論我風能偃草折樹，摧破金石伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者？」時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序端視平涉，入城乞食。爾時薩遮尼捸子，有少緣事詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所問言：「沙門瞿曇為諸弟子，云何說法？以何等法教諸弟子？令其修習？」阿濕波誓言：「火種居士，世尊如是說法，教諸弟子令隨修學。言諸比丘，於色當觀無我，受想行識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。」薩遮尼揵子，聞此語心不喜，作是言：「阿濕波誓汝必誤聽。沙門瞿曇，終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」爾時薩遮尼捸子，往詣聚落，諸離車中等聚會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇，第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議進却迴轉，必隨我意。譬如士夫刈拔苃草，手執其莖空中抖擻，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領進却迴轉，隨其所欲去其邪　如沽酒家執其酒囊，壓取清淳去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇論義難詰，進却迴轉取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進却迴執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象入深水中，洗其身體四支耳鼻，周遍沐浴去諸麁穢。我亦如是，詣沙門所論議難詰，進却迴轉隨意自在，執其要領去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子，能與沙門瞿曇，共論議者無有是處。」復有說言：「薩遮尼犍子，聰慧利根能共論議。」時有五百離車，與薩遮尼犍子，共詣佛所為論議故。爾時世尊於大林中，坐一樹下住於天住。時有眾多比丘，出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」比丘答言：「在大林中依一樹下，住於天住。」薩遮尼犍子，即詣佛所恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者，亦詣佛所。有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇，作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子，於色觀察無我，受想行識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，墮負處耶？」佛告薩遮尼犍子 ：「如汝所聞彼如說說，如法說法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處，所以者何？我實為諸弟子，如是說法。我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我，受想行識無我。觀此五受陰，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我。」薩遮尼犍白佛言：「瞿曇，我今當說譬。」佛告薩遮尼揵子言：「宜知是時。」「譬如世間一切所作，皆依於地，如是色是我人，善惡從生，受想行識是我人，善惡從生。又復譬如人界神界，藥草樹木皆依於地，而得生長。如是色是我人，受想行識是我人。」佛告火種居士：「汝言色是我人，受想行識是我人耶？」答言：「如是瞿曇，色是我人，受想行識是我人，此等諸眾悉作是說。」佛告火種居士：「且立汝論，本用引眾人為？」薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」佛告火種居士：「我今問汝隨意答我，譬如國王於自國土，有罪過者若殺若縛，若擯若鞭斷絕手足。若有功者，賜其象馬車乘，城邑財寶，悉能爾不？」答言：「能爾瞿曇。」佛告火種居士：「凡是主者悉得自在不？」答言：「如是瞿曇。」佛告火種居士：「汝言色是我，受想行識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」時薩遮尼揵子，默然而住。佛告火種居士：「速說速說，何故默然。」如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力鬼神，持金剛杵猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問汝，何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」佛神通力故，唯令薩遮尼揵子，見金剛神餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾瞿曇。」佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟然後解說，汝先於眾中說，色是我，受想行識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言色是我，受想行識是我。火種居士，我今問汝，色為常耶？為無常耶？」答言：「無常，瞿曇。」復問：「無常者是苦耶？」答言：「是苦，瞿曇。」復問：「無常苦者是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答曰：「不世瞿曇，受想行識亦復如是　」佛告火種居士：「汝好思而後說。」復問火種居士：「若於色未離貪，未離欲未離念，未離愛未離渴。彼色若變若異，當生憂悲惱苦不？」答曰：「如是瞿曇，受想行識亦復如是。」復問：「火種居士，於色離貪離欲，離念離愛離渴，彼色若變若異，則不生憂悲惱苦耶？」答曰：「如是瞿曇如實無異，受想行識亦復如是。」「火種居士，譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」答言：「不也瞿曇，彼苦不斷不捨，不得樂也。」「火種居士，譬如士夫持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹洪大庸直，即斷其根葉，剽剝其皮乃至窮盡，都無堅實。火種居士，汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此牖中，敢有所說。我不見沙門婆羅門中，所知所見，能與如來應等正覺，所知所見，共論議不摧伏者。而便自說：『我論議風偃草折樹，能破金石調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論已義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」爾時世尊於大眾鐘，被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」爾時薩遮尼犍子，默然低頭慚愧失色。爾時眾中有一離車，名突目佉，從座起整衣服，合掌白佛言：「世尊，聽我說譬。」佛告突目佉：「宜知是時。」突目佉白佛言：「世尊，譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子，亦復如是。世尊，譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼揵子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹截斷其足，置於陸地。以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有辯才，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」爾時薩遮尼揵子，忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疎物，不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」薩遮尼揵子，呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問當隨問答：」「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」佛告火種居士：「我為諸弟子說，諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切如實觀察，非我非異我不相在，受想行識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子，從我教法得離疑惑。」復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫慧解脫，現法自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麁若細，若好若醜若遠若近，彼一切如實知，非我非異我不相在，受想行識亦復如是。彼於爾時，成就三種無上，智無上，解脫無上，解脫知見無上，成就三種無上已，於大師所，恭敬尊重供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安樂令得無畏，調伏寂靜究竟涅槃。世尊為涅槃，為弟子說法。火種居士，我諸弟子於此法中，得盡諸漏得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇，猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手難可得脫。如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫。非我凡品輕躁鄙夫，論俱不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇，此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆菴羅樹支提，多子支提。瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持提，捨重擔支提，士力寶冠支提。世尊，當安樂於此毘舍離國。諸天魔梵沙門波羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」爾時世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜從座起去。爾時薩遮尼揵子，於彼道中語諸離車：「我已請沙門瞿曇，及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至，薩遮尼揵子所，薩遮尼揵子，晨朝灑掃敷座，供辦淨水遣使詣佛，白言時到。爾時世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施，清淨飲食充足大眾，食已洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於佛前坐。爾時世尊，為薩遮尼揵子，說隨喜偈言： 　於諸大會中，奉火為其最，闈陀經典中，婆毘諦為最。 　人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最。 　十方天人中，等正覺為最。 爾時，世尊為薩遮尼揵子，種種說法，示教利喜已，還歸本處。時諸比丘於彼道中，眾共論議：「五百離車，各為薩遮尼揵子，供辦飲食。彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」爾時諸比丘還自住處，擧衣鉢洗足已，至世尊所頭面禮足，退坐一面白佛言：「世尊，我等向於路中，自共論議。五百離車，為薩遮尼揵子，供辦飲食，供養世尊諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子，於何得福？」佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼揵子。於薩遮尼揵子所，因緣得福。薩遮尼揵子，得福佛功德。彼諸離車得施，有貪恚癡因緣果報。薩遮尼揵子得施，無貪恚癡因緣果報。」 　彼多羅十問，差摩，焰，仙尼。阿免羅，長者。西毛端，薩遮。 雜阿含經卷第五