大藏經2，雜阿含經卷第九

雜阿含經卷第九 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 二三○ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，所謂世間者，云何名世間？」佛告三彌離提：「謂眼色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。耳鼻舌身意法，意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，是名世間，所以者何？六入處集，則觸集。如是乃至純大苦聚集。三彌離提，若無彼眼，無色無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。無耳鼻舌身意法，意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂者，則無世間，亦施設世間，所以者何？六入處集滅，則觸集滅。如是乃至純大苦聚滅故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如世間，如是眾生，如是魔，亦如是說。 二三一 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，所謂世間者，云何名世間？」佛告三彌離提：「危脆敗壞是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提，眼是危脆敗壞法。色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。彼一切亦是，危脆敗壞。耳鼻舌身意，亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」佛說此經已，三彌離提比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二三二 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，所謂世間空，云何名世間空？」佛告三彌離提：「眼空，常恒不變易法空，我所空，所以者何？此性自爾，色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。彼亦空，常恒不變易法空，我所空，所以者何？此性自爾，耳鼻舌身意亦復如是，是名空世間。」佛說此經已，三彌離提比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二三三 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說世間，世間集，世間滅，世間滅道跡。諦聽善思，云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳鼻舌身意內入處。云何世間集？謂當來有愛喜貪俱，彼彼集著。云何世間滅？謂當來有愛喜貪俱，彼彼集者無餘，已捨已吐已盡，離欲滅止沒。云何世間滅？謂八正道？正見正志正語正業，正命正方便正念正定。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二三四 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說有人，行到世間邊者。我亦不說，不行到世間邊，而究竟苦邊者。」如是說已入室坐禪。時眾多比丘，世尊去後即共議言：「世尊向者略說法要：『我不說有人，行到世界邊者。我亦不說，不行到世界邊，而得究竟苦邊者。』如是說已入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義。是中諸尊誰有堪能，於世尊略說法中，廣為我等說其義者？」復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等，於世尊略說法中，廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時眾多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。爾時阿難告諸比丘：「諦聽善思，今當為說。若世間，世間名世間覺，世間言辭，世間語說，此等皆入世間數。諸尊，謂眼是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等皆入世間數。耳鼻舌身意，亦復如是。多聞聖弟子，於六入處，集滅味患離，如實知。是名聖弟子，到世界邊，知世間，世間所重，度世間。」爾時尊者阿難，復說偈言： 　非是遊步者，能到世間邊，不到世界邊，不能免眾苦。 　是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。 　世界邊唯有，正知能諦了，覺慧達世間，故說度彼岸。 「如是諸尊，向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜眾行。 二三五 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有師有近住弟子，則苦獨住。無師無近住弟子，則樂獨住。云何有師有近住弟子，則苦獨住？緣眼色生惡不善覺，貪恚癡俱。若彼比丘，行此法者是名有師。若於此邊住者，是名近住弟子。耳鼻舌身意亦復如是，如是有師，有近住弟子，常苦獨住。云何無師無近住弟子，常樂獨住？緣眼色生惡不善覺，貪恚癡俱。若彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘，無師無近住弟子者，我說彼得梵行福，所以者何？無師無近住弟子。比丘，我建立梵行，能正盡苦究竟苦集。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二三六 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已還精舍，擧衣鉢洗足已，持尼師檀入林中，晝日坐禪。時舍利弗從禪覺，詣世尊所稽首禮足，退坐一面。爾時佛告舍利弗：「汝從何來？」舍利弗答言：「世尊，從林中晝日坐禪來？」佛告舍利弗：「今入何等禪住？」舍利弗白佛言：「世尊，我今於林中，入空三昧禪住。」佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗，汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。若入城時，若行乞食時，若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲恩愛，愛念著不？』舍利弗比丘，作如是觀時，若眼識於色，有愛念染著者。彼比丘，為斷惡不善法故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人火燒頭衣，為盡滅苦，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。若比丘觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間眼識於色，無有愛念染著者。彼比丘，願以此喜樂善根，日夜精進繫念修習。是名比丘，於行住坐臥，淨除乞食。是故此經，名清淨乞食住。」佛說此經已，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 二三七 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。時有長者名郁瞿婁，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，何故有一比丘，見法般涅槃？何故比丘，不見法般涅槃？」佛告長者：「若有比丘，眼識於色愛念染著，以愛念染著故，常依於識，為彼縛故若彼取故，不得見法般涅槃。耳鼻舌身意識法，亦復如是。若比丘，眼識於色不愛念染著，不愛念染著者，不依於識，不觸不著不取故。此諸比丘，得見法般涅槃。耳鼻如身意法，亦復如是。是故長者，有比丘，得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」 如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。 二三八 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，何因何緣眼識生？何因何緣，耳鼻舌身意識生？」佛告比丘：「眼因緣色眼識生，所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣，鼻香因緣，舌味因緣，意法因緣，意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘，眼識因緣生，乃至意識因緣生。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 二三九 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法，及結法，謂欲貪是名結法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 二四○ 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，所取法及取法。云何所取法？眼色耳聲鼻香舌味，身觸意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 二四一 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，寧以火燒熱銅籌，以燒其目令其熾然。不以眼識取於色相，取隨形好，所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好，所以者何？以取香相，取隨形好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識取於觸相，及隨觸好，所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。諸比丘，睡眠者是愚癡活，是癡命無利無福。然諸比丘，寧當睡眠，不於彼色而起覺想。若起覺想者，必生纏綿諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子，作如是學：『我今寧以熾然鐵槍，以貫其目，不以眼識取於色相，隨三惡趣長夜受苦。我從今日當正思惟，觀眼無常有為心緣生法，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。彼亦無常有為心緣生法。耳鼻舌身入處，當如是學，寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相，及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟，觀身無常，有為心緣生法，若觸身識身，觸身因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。彼亦無常，有為心緣生法。多聞聖弟子，作如是學，睡眠者是愚癡活，癡命，無果無利無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。多聞聖弟子，如是觀者於眼生厭。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 二四二 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若眼不知不識，不斷不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知若識，若斷若離欲，堪能正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。 二四三 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味著者，當知是沙門婆羅門，不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳鼻舌身意，亦復如是。若沙門婆羅門，於眼不味著，當知是沙門婆羅門，不隨於魔脫於魔手，不入魔繫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 如味如是，歡喜讚歎染著堅住，愛樂憎嫉，亦如是說。如內入處七經，外入處七經，亦如是說。 二四四 如是我聞，一時佛住毘舍離，獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「有六魔鉤云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲是則魔鈎，鼻味著香是則魔鈎，舌味著聲是則魔鈎，身味著觸是則魔鈎，意味著法是則魔鈎。若沙門婆羅門，眼味著色者，當知是沙門婆羅門，魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。穢說淨說廣說如上。」 二四五 如是我聞，一時佛住拘留搜，調伏駁牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽善思，當為汝說，何等為四品法經？有眼識色可愛可念，可樂可著。比丘見已歡喜讚歎，樂著堅住。有眼識色，不可愛不可念，不可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄，如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫，耳鼻舌身意，亦復如是。有眼識色可愛可念，可樂可著。比丘見已知喜不讚歎，不樂著堅實。有眼識色，不可念樂著，比丘見已不瞋恚嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫，耳鼻舌身意，亦復如是，是名比丘四品法經。」 二四六 如是我聞，一時佛住王舍城，耆闍崛山。爾時世尊，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。爾時天魔波旬，作是念：「沙門瞿曇，晨朝著衣持鉢滿，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」時魔波旬化作御車像類，執杖覓牛，著弊衣蓬頭亂髮，手腳剝裂手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇見我牛不？」世尊作是念：「此是惡魔欲來亂我。」即告魔言：「惡魔何處有牛？何用牛為？」魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇，眼觸入處是我所乘，耳鼻舌身意觸入處，是我所乘。」復問：「瞿曇欲何所之？」佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳鼻舌身意入處，汝所不到我往到彼。」爾時天魔波旬，即說偈言： 　若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？ 爾時世尊說偈答言： 　若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處。 魔彼說偈言： 　若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？ 世尊復說偈答言： 　若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘。 　時習不放逸，永離魔自在。 魔復說偈言： 　有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛。 　竟不得其味，折觜而騰虛，我今猶如烏，瞿曇如石生。 　不入愧而去，猶烏陵虛逝，內心懷愁毒，即彼沒不現。 二四七 如是我聞，一時佛住王舍城，耆闍崛山。爾時世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，眼習近於色，則隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳鼻舌身意，亦復如是。若沙門婆羅門，眼不習近於色，則不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如習近，如是繫著，如是味，如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨亦如上說。 二四八 如是我聞，一時，佛住波吒利弗多羅國，雞林中。爾時尊者阿難，往詣詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。爾時尊者阿難，語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問知者當答。」尊者阿難問尊者純陀：「如世尊，如來應等正覺，所知所見，說四大造色，施設顯露。此四大非我，如來應等正覺，所知所見，亦復說識非我耶？」尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者，唯願為說此義？」尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀，為有眼有色有眼識不？」答言：「有。」尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不？」答言：「如是。」尊者阿難復問：「若眼及色生眼識。彼因彼緣為常為無常？」答言：「無常，尊者阿難。」又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易。時彼識住耶？」答曰：「不也，尊者阿難。」尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生若滅可知。多聞聖弟子，於中寧見是我，異我相在不？」答曰：「不也，尊者阿難。」「耳鼻舌身意法，於意云何？有意有法有意識不？」答曰：「有。」尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不？」答曰：「如是，尊者阿難。」復問：「若意緣法，法生意識。彼因彼緣為常無常？」答曰：「無常，尊者阿難。」復問：「若因若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶？」答曰：「不也，尊者阿難。」復問：「於意云何？彼法若生若滅可知。多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，尊者阿難。」尊者阿難語純陀言：「是故尊者，而如來應等正覺，所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹謂堪用材，斷根截斫葶葉，剝皮求其堅實，剝至於盡都無堅處。如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳鼻舌身意識，當正觀時都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」彼一正士說是法時，展轉隨喜各還其所。 二四八 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」舍利弗言：「隨仁者問，知者當答。」尊者阿難問，尊者舍利弗：「六觸入處，盡離欲滅息沒已，更有餘不？」尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡，離欲滅息沒已，更有餘不？」阿難又問：「尊者舍利弗，六觸入處盡，離欲滅息沒已，無有餘耶？」尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲滅息沒已，無有餘耶？」阿難復問：「尊者舍利弗，六觸入處盡，離欲滅息沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶？」尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲滅息沒已，非有餘非無餘耶？」尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡，離欲息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲滅息沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘那？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲滅息沒已，離諸虛偽得般涅槃，此則佛說。」時二正士展轉隨喜，各還本處。 二五○ 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍山，尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」尊者舍利弗，語摩訶拘絺羅：「隨仁所問知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲鼻香舌味，身觸意法，意繫法耶？法繫意耶？」尊者舍利弗，答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫著色，非色繫著眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，譬如二牛一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：「為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」答言：「不也，尊者舍利弗，非黑牛繫白牛，亦非白常繫黑牛，然於中間，若軛若繫鞅者，是彼繫縛。」「如是尊者摩訶拘絺羅，非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅，世尊眼見色，若好若惡不起欲貪。其餘眾生，眼若見色若好若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意法亦復如是。」時二正士展轉隨喜，各還本處。 二五一 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍山中，尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？舍利弗言：「隨仁所問知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知。眼生滅法不如實知，是名無知。耳鼻舌身意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處，如實不知不見，不無間等，愚闇無明大冥，是名無明。」尊者摩訶拘絺羅，又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」舍利弗言：「所謂為知，知者是明。」「云何為明？」舍利弗言：「所謂為知，知則為明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知。眼生滅法，眼生滅法如實知。耳鼻舌身意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處，如實知見明，覺悟慧無間等，是名為明。」時二正士，各聞所說展轉隨喜，各還其所。 二五二 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇長尺許，於上石間，墮優婆先那身上。優婆先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來扶持我身，出置於外，莫令於內身壞命終，碎如糠糟聚。」時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優婆先那語，即詣優婆先那所，語優婆先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒持我身出，莫令散壞如糠糟聚，竟為云何？」優婆先那語舍利弗言：「若當有言，我眼是我我所，耳鼻舌身意，是我我所。色聲香味觸法，色聲香味觸法，是我我所，地界地界是我我所，水火風空識界，水火風空識界，是我我所。色陰是我我所，受想行識陰，受想行識陰，是我我所者，色諸根應有變異。我今不爾。眼非我我所，乃至識陰非我我所，是故面色諸根，無有變易。」舍利弗言：「如是優婆先那，汝若長夜離我我所，我慢繫著，使斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起。云何面色諸根，當有變易。」時舍利弗即周匝扶持，優婆先那身，出於窟外。優婆先那身，中毒碎壞如聚糠糟。時舍利弗即說偈言： 　久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。 　久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。 　久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。 　久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木。 　不復更求餘，餘亦不相續。 時尊者舍利弗，供養優婆先那尸已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，尊者優婆先那，有小惡毒蛇，如治眼籌墮其身上，其身即壞如聚糠糟。」佛告舍利弗：「若優婆先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」舍利弗白佛言：「世尊，誦何等偈何等辭句？」佛即為舍利弗，而說偈言： 　常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅。 　欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難徒跋難陀。 　慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。 　慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。 　安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡。 　常住蛇頭巖，眾惡不來集，凶害惡毒蛇，能害眾生命。 　如此真諦言，無上大師說，我今誦習此，大師真實言。 　貪欲瞋恚癡，世間之三毒，如此三毒惡，永除名佛寶。 　法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，破壞凶惡毒，攝受護善人， 　佛破一切毒，汝蛇毒今破。 故說是呪術章句，所謂： 　塢躭婆隸，躭婆隸，躭陸，波婆躭陸，奈渧，肅奈渧，抧跋渧，文那移，三摩移，檀諦，尼羅枳施，婆羅拘閇塢隸，塢娛隸悉波呵 「舍利弗，優婆先那善男子，爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」舍利弗白佛言：「世尊，優婆先那，未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。」尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。 二五三 如是我聞，一時，尊者優陀夷，往拘薩羅國，人間遊行，至拘槃茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼，菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸少年弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏，見已往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞，尊者優陀夷所說，歡喜隨喜從坐起去。時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏，婆羅門尼所，白言：「我和上尼，當知菴羅園中，有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住極善說法。」毘紐迦旃延氏婆羅門尼，語諸年少言：「汝可往請，沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏，婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上毘紐迦旃延氏，婆羅門尼，請尊者優陀夷，明旦飯食。」時優陀夷默然受請。時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏，婆羅門尼所，白言：「和上尼，我以和上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷，默然受請，和上尼自知時。」爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏，婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏，婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座請令就坐，設種種食自手供養，豐美滿足，食已澡嗽洗鉢訖，還就本座。時毘紐迦旃延氏，婆羅門尼，知食已訖，著好革屣以衣覆頭，別施高床現起輕相，慠慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」優陀夷答言：「姊妹今是非時。」作此語已從坐起去，如是明日，諸弟子復至菴羅園，採樵聽法，還復白和上尼。和上尼復遣詣請食，如前三返乃至請法，答言：「非時。」不為說法。諸年少弟子，復白和上尼：「菴羅園中，沙門優陀夷，極善說法。」和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來設食問法，常言非時不說而去。」諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，以敬法故不說而去。」和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」諸弟子受教，更請供養如前。時和尚尼知食訖已，脫革屣整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」優陀夷答言：「汝今宜問當為汝說。」彼即問言：「有沙門婆羅門，說苦樂自作。復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作。復有說言，苦樂非自非他作。尊者復云何？」尊者優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦樂。」優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝隨意答我。於意云何？有眼不？」答言：「有。」「有色不？」答言：「有。」「有眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂不？」答言：「如是，尊者優陀夷。」優陀夷復問：「有耳鼻舌身意，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂不？」答言：「如是尊者優陀夷。」優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦樂。」婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦樂耶？」優陀夷答言：「如是婆羅門尼。」婆羅門尼復問：「沙門云何，阿羅訶說，因緣生苦樂，不苦不樂滅？」優陀夷答言：「我今問汝隨意答我，婆羅門尼，一切眼一切時滅無餘，猶有眼識因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也。」「沙門如是，耳鼻舌身意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也。」「沙門如是，婆羅門尼，是為阿羅訶說，因緣生苦樂，不苦不樂滅。」尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法得法知法入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏，從坐起整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超人決定，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，我從今日盡壽，歸依三寶。」爾時優陀夷，為婆羅門說法，示教照喜已，從坐起去。 二五四 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者二十億耳，住耆闍崛山，常精進修習菩提分法。時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子，精勤聲聞中，我在其數。然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶。我今寧可還受五欲，廣行施作福。」爾時世尊知二十億耳，心之所念告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」二十億耳聞彼比丘，稱大師命。即詣世尊所，稽首禮足退住一面。爾時世尊告二十億：「汝實獨靜禪思，作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶？』」時二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛堅白佛言：「實爾世尊。」佛告二十億耳：「我今問汝隨意答我。二十億耳，汝在俗時善彈琴不？」答言：「如是。」世尊復問：「於意云何？汝彈琴時若急其絃，得作微妙和邪音不？」答言：「不也。」世尊復問：「云何若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」答言：「不也。」世尊復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」答言：「如是世尊。」佛告二十億耳：「精進太急增其掉滿，精進太緩令人懈怠。是故汝當，平等修習攝受，莫著莫放逸，莫取相。」時尊者二十億耳，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。 時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。爾時尊者二十億耳，得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正知心解脫。當於爾時解脫六處，云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。世尊，若有依少信心，而言離欲解脫，此非所應。貪恚癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少戒而言，我得離恚解脫，此亦不應。貪恚癡盡，是名真實解脫。若復有人，依於修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應。貪恚癡盡，是真實遠離解脫。貪恚癡盡亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊，若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住。爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根，譬如嬰童愚小仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長，諸根成就。當於爾時，成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒，無學諸地。若眼常識色，終不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生死乃至無常，耳識聲鼻識香，舌識味身識觸，意識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故。內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷不壞不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖不能穿過，彼無學者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故。內修無量善解脫，觀察生滅。」爾時二十億而，重說偈言： 　離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘。 　諸取心解脫，及意不忘念，曉了入處生，於彼心解脫。 　彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。 　猶如大石山，四風不能動，色聲香味觸，及法之好惡。 　六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。 尊者二十億耳，說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者，聞尊者尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時尊者二十億耳，聞佛說法歡喜隨喜，作禮而去。 爾時世尊知，尊者二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如尊者二十億耳，以智記後，亦不自擧亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損滅。」 二五五 如是我聞，一時尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國，濕摩陀江側，彌猴室阿練若窟，有魯醯遮婆羅門，恭敬承事如羅漢法。爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還擧衣鉢，洗足已入室坐禪。時魯醯遮婆羅門，有諸年少弟子，施行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門，尊重供養如羅漢法。」時尊者摩訶迦旃延，語諸年少言：「年少年少，莫作聲。」諸年少言：「終不敢復言。」如是再三語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外語諸年少言：「年少年少，汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」諸年少言：「諾，唯願說法我當聽受。」爾時尊者摩訶迦旃延，即說偈言： 　古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪。 　常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。 　捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境。 　自餓居塚間，三洛通三典，不守護根門，猶如夢得寶。 　編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麁衣以蔽形，執杖持水瓶， 　假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢， 　不惱於眾生，是道婆羅門。 爾時諸年少婆羅門，瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延，誹謗經典毀呰言說，罵辱婆羅門。」魯醯遮婆羅門，語諸年少：「諸年少莫作是語，所以者何？摩訶迦旃延，宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說罵婆羅門。」諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退住一面，語尊者摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子，來到此不？」答言：「到此。」「少多與共言不？」答云：「與共言語。」魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」摩訶迦旃延，即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作是語已小默然住，須臾復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」摩訶迦旃延言：「善哉善哉！婆羅門，所問如法，我今當為汝說門。婆羅門，眼是門，以見色故，耳鼻舌身意是門，以識法故。」婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延，我問其門即說其門。如摩訶迦旃延所說，不守護門。云何不守護門？」摩訶迦旃延言：「善哉善哉！婆羅門，問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門，愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處。故於心解脫，慧解脫，無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫不滿故，身滿惡行不得休息，心不寂靜。以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護不修習，如是眼色耳聲鼻香，舌味身觸意法，亦復如是。」魯醯遮婆羅門言：「奇哉奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延，云何復名善守護門？」摩訶迦旃延，語婆羅門言：「善哉善哉！汝能問我善守護門義，諦聽善思當為汝說，守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心住身念處。無量心解脫，慧解脫，如實知。於彼所起惡不善法，寂靜無餘，於心解脫慧解脫，而得滿足。解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門，善調伏守護修習。如眼及色，耳聲鼻香舌味，身觸意法，亦復如是。」魯醯遮婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延，我問守護門義，即為我說守護門義，譬如士夫求毒藥草，反得甘露。今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延，以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延，家中多事今請還家。」摩訶迦旃延言：「婆羅門宜知是時。」時魯醯遮婆羅門，聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜從坐起去。 雜阿念經卷第九