大藏經22，五分律卷第四

五分律卷第四（彌沙塞） 　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯 第一分之三不定法 佛在舍衛城，爾時跋難陀，常出入一居士家，晨朝著衣持鉢，往到其舍，敷尼師檀，與居士婦獨屏處坐，說婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子母，聞跋難陀與居士婦，獨屏處坐，說婬欲麁惡語，念言：「若居士還見，必生惡心向餘比丘，使其長夜受諸苦痛，我當遣人往白世尊。」即語常供養婆羅門，那隣伽言：「汝往佛所頭面禮足，廣說此事。」婆羅門即往白佛，佛為說種種妙法已，發遣令還。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責，如婬事中說已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結不定法，從今是戒應如是說：『若比丘共一女人，獨屏處可婬處坐，可信優婆夷見，於三法中一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提。若比丘言，如優婆夷所說，應三法中隨所說法治，是名不定法。』 獨者，一比丘一女人，更無第三人。屏處者，眼所不見處。可信者，見四真諦，不為身不為人，不為利而作妄語。優婆夷者，受三自歸絕於邪道。不定者，若於三法中說一事。諸上坐比丘問是比丘：『汝往彼家不？』若言往未應治。復應軟語問：『汝與女人獨屏處坐，麁惡語行婬欲不？』若言不，上坐下坐比丘，應切語問：『汝實語莫妄語，如優婆夷說不？』若言如優婆夷說，然後乃應隨所說法治，沙彌突吉羅。第二不定法，與女人在露處坐，除波羅夷，餘皆如上說，露處者，眼所見處也。」 五分律第一分之四捨墮法 佛在舍衛城，爾時世尊教諸比丘，唯畜三衣。而六群比丘，食前食後晡時，皆著異衣，諸比丘見問言：「世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？」答言：「我亦聞之，但我此衣，或僧中得，或居士間得，或是糞掃衣，彼以著故與我。本不使我為五家畜。」諸比丘種種呵責，將至佛所以事白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等不聞我，先讚歎少欲知足，衣裁蔽形食足支命耶？譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱，汝今云何畜積非法？」種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘畜長衣，過一宿，尼薩耆波逸提。』」 爾時諸比丘，若須一一衣，眾僧羯磨，所應分物與之。時阿那律衣麁弊壞，諸比丘語言：「汝衣弊壞，何不從僧取作，使一日成。」阿那律言：「我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆波逸提罪。」 爾時波利邑諸比丘，來舍衛城欲後安居，時到不及，便於娑鞞陀邑。結坐安居訖，十六日便進佛所，道經埿水，三衣麁重極大疲極，到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘：「安居和合乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合乞食不乏，我等先住波利邑，欲來此安居，多諸知識不得早發，欲及後坐而復不及，遂往娑鞞陀，結坐安居訖，十六日便來，道經埿水，三衣麁重極大疲極。」諸比丘因是，具以阿那律事白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受迦絺那衣，得不犯五事，一者別眾食，二者數數食，三者食前食後，行至餘家不白餘比丘，四者，畜長衣，五者，別宿不失三衣時。」諸比丘作是念：「佛以受迦絺那衣，聽畜長衣為得幾時？」念已白佛，佛言：「受迦絺那衣時聽畜，從今是戒應如是說：『若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆波逸提。』」爾時阿難得二張劫貝，為舍利弗故受。時舍利弗於異處住。阿難作是念：「世尊不聽畜長衣，過一宿。舍利弗今不在此，此當云何？」念已白佛，佛問阿難：「舍利弗幾日當還？」答言：「或十日或不至十日。」佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過尼薩耆波逸提。』 三衣竟者，浣染縫竟。捨迦絺那衣者，白二羯磨捨。長者，三衣之外皆名長。衣者劫貝衣。欽波羅衣，野蠶綿衣，紵衣麻衣。十日者，若一日得衣，應即日捨，若受持若施人若淨施。若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨。若此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日皆捨，若此日不捨，至十一日明相出時，十日中所得衣，皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣，應捨與比丘僧，若與一二三比丘，不得捨與餘人及非人，捨已然後悔過。若不捨而悔過罪益深，除長三衣。若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。若淨施不犯。（一事竟）」 佛在舍衛城，爾時十七群比丘，安居竟欲遊行，作是念：「我尋還此，一衣便足何須多為？」作是念已，即便幞結餘衣，置於架上寄住比丘，於是而去。時六群比丘於他處還，語住比丘言：「差房與我。」時住比丘，即差十七群，所置衣房與之。六群比丘見架上衣問言：「汝何以故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘，安居竟，遊行人間不能持去，留寄我耳。」時六群比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝等愚癡不聞我說，比丘應與三衣鉢俱，譬如鳥飛毛羽自隨耶？」呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一衣，宿過一夜，尼薩耆波逸提。』」 爾時有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去欲捨。不知云何？以是白諸比丘，諸比丘將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘處，不能持去者，是比丘應從僧乞，不失衣羯磨，脫革屣頭面禮足，胡跪合掌作是言：『大德僧聽，我某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持去欲留，今從僧乞不失衣羯磨。』如是第二第三乞已，僧中一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持去欲留，從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。』若僧時到僧忍聽，白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持去欲留，從僧乞不失衣羯磨，今僧與作不失衣羯磨，誰諸長老忍默然，不忍者說。』僧已與某甲比丘，作不失衣羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」 時諸比丘見世尊，聽羯摩離衣，便常作羯摩離衣宿，亦羯磨盡離三衣，著弊壞衣行。長老比丘見問言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯磨離衣，是故我等羯磨離衣宿，亦羯磨盡離三衣。」諸比丘種種訶責，將至佛所以事白佛。佛言：「汝等不應常羯磨離衣宿，及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨，比丘及僧二突吉羅。以此羯磨離衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪，今聽諸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安居者八月日，不得羯磨留僧伽梨，安陀會。聽羯磨優多羅僧。有賊難處，三衣中割截衣最勝者，聽隨所留。從今是戒應如是說：『若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣，宿過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。』 離衣者，園同界異界，屋同界異界，比丘尼精舍同界異界，聚落同界異界，重屋同界異界，乘同界異界，船同界異界，場同界異界，樹下同界異界，露地同界異界，行道同界異界，園同界者，僧羯磨不失衣戒，而於中得自在往反。異界者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於中，不得自在往反，屋比丘尼精舍，聚落重屋亦如是。乘同界者，於中得自在。若取若擧。異界者，於中不得自在，若取若擧。船亦如是，場同界者，踐穀麥自在取。異界者，不得自在取。樹下同界者，樹蔭所覆處。異界者，樹蔭不覆處。露地同界者，結跏趺坐，面去一尺。異界者，七尺之外。行道同界者，面去身七弓。異界者，七弓之外至明相出。時比丘還到界，乃至一脚入界不失衣。若口言我捨是衣，亦不失衣。若不言捨，至明相出時，尼薩耆波逸提。比丘三衣外，餘所受用衣，離宿突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（二事竟）」 佛在舍衛城，爾時諸比丘，三衣竟，捨迦絺那衣，得非時衣。諸比丘慚愧言：「佛未聽我等受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等得非時衣慚愧言：『佛未聽我等，受非時衣不？』」答言：「實爾世尊。」佛種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受非時衣。」時六群比丘作是念：「世尊聽我等受非時衣。」便多受不受持，不施人不淨施。諸比丘見問言：「汝不聞世尊制，不得畜長衣耶？」答言：「佛雖制畜長衣，而聽受非時衣。」又問：「汝等一切時畜非時衣，不受持不施人，不淨施耶？」答言：「如是，諸長老比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，不應多求多欲，外道法中受者無厭，施者籌量。我正法中少欲知足，施者雖無厭，受者應少取。」呵責已告諸比丘：「若比丘得非時衣，不受持不施人不淨施，乃至一宿突吉羅。爾時有一住處，諸比丘多得衣，受持施人淨施，餘段與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我等，受不具足衣。」語言：「且受，當足令足。」時長老伽毘得一狹短衣，日日舒挽欲令廣長。佛常五日案房，見伽毘牽挽衣，問言：「汝作何等？」答言：「得此衣小不得受持，」佛復問：「汝更望得衣處不？」答言：「有。」又問：「幾時可得？」答言：「若一日若滅一月。」佛以是事，種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今畜非時衣，不足望足至一月。」佛即聽畜非時不足衣，諸比丘便持此衣，遊行過一月。諸比丘見問言：「佛不聽畜非時，不足衣過一月，汝等云何擔此衣遊，行過一月？」種種呵責將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣。若須應受速作受持。若足者善，若不足者望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。』非時衣者，捨迦絺那衣，有所得衣皆名非時衣，須者三衣中有故壞，須以補易，望便有得處者，應更有得衣處，望一日乃至一月得，若比丘一日，得不具足衣，即日有望，若得應足成，受持若施人若淨施。若不受持不施人不淨施。至十一日明相出時，尼薩耆波逸提。二日乃至十日亦如是。十一日有望，若得即此日應足成，受持若施人若淨施。若不受持不施人，不淨施，至十二日明相出時，尼薩耆波逸提，乃至三十日亦如是，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（三竟）」 佛在舍衛城，爾時優善那邑，有年少居士，出行遊戲，見一女人名蓮華色，色如桃華女相具足，情相敬重即娉為婦。其後少時婦便有身，送歸其家月滿生女，以婦在產不得附近，遂乃私竊通于其母，蓮華色知便欲委之，絕夫婦道恐累父母，顧愍嬰孩吞忍恥愧，還于夫家養女八歲，然以乃去至波羅奈，飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊戲，見甚重愛，即問鄉居父母氏族，今為係誰而獨在此？蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若無所屬，能為我作正室不？」答言：「女人有夫何為不可？」即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家，允和大小夫婦相重，至以八年。爾時長者語其婦言：「我有出息在優善那邑，不復債斂於今八年，考計生長乃有億數，今欲往債與汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，君往或能失丈夫操？財物糞土亦何足計。」答言：「吾雖短闇不至此亂。」婦復言：「若必宜去思聞一誓。」答言：「甚善。」便言：「若我發此至還入門，一生邪心與念同滅。」於是別去到于彼邑，債斂處多遂經年歲，去家日久思室轉深，作是思惟：「我當云何？不違先誓而遂今情？」復作是念：「我若邪婬乃負本誓，更取別室不為違要。」於是推訪遇見一女，顏容雅妙視瞻不邪，甚相敬愛便往求婚，父以長者才明大富，歡喜與之。債索旣畢，將還本國安處別宅，然後乃歸，晨出暮反異于在昔。蓮華怪之密問從人，從人答言：「外有少婦是故如是。」其夫暮還，蓮華色問：「君有新室何故藏隱？不令我見？」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無嫌妬，神明鑒識便可呼歸，助君料理。」即便將還乃是其女，母子相見不復相識，後因沐頭諦觀形相，乃疑是女，便問鄉邦父母姓族，女具以答爾乃知之。母驚稱惋曰：「昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂乃至於此，不斷愛欲出家學道，如此倒惑何由得息？」便委而去到祇洹門，飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊與無央數眾，圍遶說法，蓮華色見眾多人，往反出入，謂是節會當有飲食，便入精舍，見佛世尊為眾說法，聞法開解飢渴消除。於是世尊遍觀眾會，誰應得度？唯蓮華色應得道果，即為說四真諦法，苦集盡道，便於坐上遠塵離垢，得法眼淨。旣得果已，一心合掌向佛而住，佛說法已眾會各散，蓮華色前禮佛足，長跪合掌白佛言：「於佛法中願得出家。」佛即許之，告波闍波提比丘尼：「汝今可度此女為道。」受教，即度與出家受戒，勤行精進遂成羅漢，成羅漢已，遊戲諸禪解脫，顏容光發倍勝於昔。到時持鉢入城乞食，一婆羅門見生樂著，心作是念：「此比丘尼今不可得，唯當尋其住處，方便圖之。」蓮華色乞食畢，還安陀園入所住房，彼婆羅門隨後察之，知其住處。後日時到復行乞食，彼婆羅門，於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼，竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。於是婆羅門，從床下出作不淨行，比丘尼即覺，踊升虛空。時婆羅門便於床上，生入地獄，蓮華色因從空中，往詣佛所，頭面禮足以是白佛。佛問：「汝當爾時，意為云何？」答言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此無罪。」復白佛言：「獨宿當有犯不？」佛言：「得道者無犯。」時有群賊聚共議言：「我等當於何分物，用易美食，又得好色？」咸言：「此安陀園比丘尼住處，必有好色，亦當多有上美供養，往彼分物必得所欲。」時彼賊帥信樂佛法，聞此不悅，即作是念：「此諸人等，必當惱亂諸比丘尼，我當密遣一人，先往告語。」即便遣之語比丘尼言：「暮當有惡人往，恐必相惱幸可避去。」諸比丘尼聞，即入舍衛城，彼城大臣，先以一宅施比丘僧，而無僧住。諸比丘尼暮到往宿，時彼群賊，夜入安陀園，都無所見，賊帥歡喜念言：「比丘尼脫此艱難，何其快哉！」即以最上衣，盛滿生熟美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神通比丘尼，取此衣食。」於是蓮華色比丘尼，如力士屈伸臂頃，從舍衛城，往安陀園樹上取之。明日食時以所得食，為長老優波斯那，及跋難陀設供。時至皆往下種種食。食訖行水，取小床於眾前坐，請說妙法，優婆斯那為說法已，從坐而去。跋難陀留後，語蓮華色言：「姊妹，何從得此美食？」蓮華色具以事答，跋難陀言：「可示我衣。」即以示之。跋難陀見便貪著，即從索之。蓮華色言：「此不可得，何以故？女人薄福應畜五衣。」跋難陀言：「如人以象馬布施，不與鞍韉。汝亦如是，云何種種餚饍供養，惜此一衣而不見與？」如是無數方便苦索，遂不獲已便持與之。跋難陀得衣，還歸所住。諸比丘見語言：「汝福德人得此好衣。」答言：「我無福德，強說比丘尼，僅乃得之。」諸比丘聞種種呵責：「汝云何強說，奪比丘尼衣？」 爾時世尊患於四眾，來往憒亂，告諸比丘：「我今欲三月入靜室，不聽有人來至我所，除一送食比丘，汝等亦當相與立制。」奉教即立：「從今不聽輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。」時長老優波斯那，不聞僧制，即至房前以手叩房，佛自為開，前禮佛足却坐一面，佛問優波斯那：「汝眾清淨威儀具足，云何教化而得如此？」答言：「若人從我求出家者，教行十二頭陀，汝當盡形壽作阿練若，乞食一坐，食一種食，一受食，次第乞食，塚間糞掃衣，三衣，隨敷坐，樹下坐，露坐。世尊，若能盡形壽行如此法，得入我眾，我與作師。」佛歎言：「善哉善哉！如汝可謂善教徒眾。」復問：「汝知此眾僧有制不？」答言：「不知，何以故？我聞，佛未制不得輒制，已制應奉行。」佛具以上事語之。答言：「我不能隨僧制，波逸提悔過。」佛言：「善哉如汝所說。」時舊住比丘住立房前，待優波斯那出語言：「汝犯僧制，應作波逸提悔過。」答言：「我犯何波逸提？」諸比丘具說上事，答言：「我不隨僧制悔過，何以故？我親從佛說，佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。」於是佛自出，語諸比丘：「從今若有阿練若比丘，如優波斯那，聽至我所。」諸比丘聞已作是念：「我亦當行此頭陀，可得輒至佛所。」便各修行。時諸居士所設房舍供養，無復人受以是白佛。佛語諸比丘：「今聽四眾自在見我。」時波闍波提比丘尼，聞佛此教，便與五百比丘尼，來向佛所，中路逢優波斯那。優波斯那眾中，一比丘衣麁弊壞，問言：「長老何故著此？」答言：「無有餘衣。」比丘尼指己衣語言：「能著此不？」答言能，即便易之，前至佛所頭面禮足，却坐一面，佛問瞿曇彌：「汝何故著此弊壞衣？」答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實以麁弊衣，與比丘尼，易好衣不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘從比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。』」有諸比丘，有親比丘尼，多諸知識能得衣物，而諸比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言：「何故著此惡衣？」答言：「無有得處。」語言：「何故不就我取？」答言：「佛制，不聽就比丘尼取衣。」諸比丘尼言：「唯親知可取，知可與，願以白佛。」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘從，非親里比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。』」爾時舍衛城比丘比丘尼，共得衣施便共分之，或比丘宜著比丘尼得，或比丘尼宜著比丘得。諸比丘尼白諸比丘：「與我易衣。」答言：「佛不聽我取，非親里比丘尼衣。」便往白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘從，非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。』 非親里者，於父母乃至七世無親。貿易者，彼此有益，又各隨所宜。從式叉摩那，沙彌，沙彌尼取衣突吉羅。若親里犯戒邪見，從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼，式叉摩那。沙彌尼取衣，突吉羅。若無心求自布施，知彼有長乃取，不犯。（四竟）」 佛在舍衛城，爾時，跋難陀晨朝著衣持鉢，往偷羅難陀比丘丘尼所，坐起輕脫不覺露形，跋難陀見失不淨。比丘尼知語言：「長老與我衣浣。」便脫與之。彼旣得衣，即以不淨自內形中。又諸比丘，亦與諸比丘尼衣，令浣染打。諸比丘尼，以此多事，妨廢誦讀坐禪行道。諸白衣見，種種呵責言：「諸比丘尼，常以浣染打衣為業，與在家人有何等異？」時波闍波提比丘尼，與五百比丘尼詣佛所，頭面禮足卻坐一面，佛問瞿曇彌：「諸比丘尼手足何故，盡有染色？」具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已，各還所在。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實使比丘尼，浣染抲衣不？」答言：「實爾世尊。」諸比丘因此，以跋難陀事白佛。佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘使比丘尼浣故衣，若染若打，尼薩耆波逸提。』有諸老病比丘，不能自浣染打衣，有親里比丘尼，能浣染打，皆來從索欲為作之。諸比丘言：「佛不聽我等，使比丘尼浣染打衣。」諸比丘尼言：「唯親知可，知不可，願以白佛。」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘使非親里比丘尼，浣故衣若染若打，尼薩耆波逸提。』 故衣者，經體有垢若令浣浣，不染不打。若令染染，不浣不打。若令打打，不浣不染。若令浣染，浣染不打。若令浣打，浣打不染。若令染打，染打不浣。若令浣染，打浣染打，皆尼薩耆波逸提。若令浣不浣而染，若令浣不浣而染打，皆突吉羅。令染不染而浣而打，而浣打，令打不打而浣，而浣染，令浣染不浣染而打，令浣打不浣打而染，令染打不染打，而浣亦如是。若令非親里浣染打，而親里浣染打，若令非親里浣染打，而親里非親，共浣染打。若令親里非親里，共浣染打，而親里非親里，共浣染打。皆尼薩耆波逸提。若衣未可浣染打，而令非親里浣染打，突吉羅。若令親里浣染打，而非親里浣染打，不犯。餘如取衣中說。（五事竟）」 佛在舍衛城，爾時城中有好衣長者，信樂佛法常往聽受。時彼長者重著好衣，將諸儐從從城中出，問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已，頂禮辭歸遇跋難陀，跋難陀復為說法，臨別白言：「長老，明日見顧蔬食。」答言：「我不乏食，苦無衣服，汝能與我身上一衣不？」長者言當與，至家籌量，不得便相與。跋難陀言：「我聞長者好喜布施，如何於我而獨疎薄？」又言：「我說法能離生老病死，憂悲苦惱，為度汝等廢不營已，汝今云何惜此一衣？」於是長者即脫與之。去至城中守門者問：「汝向重來而出，而今輕還，為與女人，為遇劫奪耶？」答言：「我不與女人滿亦不遇劫，為沙門釋子所強乞耳。」守門者言：「莫作是語，我聞沙門釋子，少欲知足，若人布施尚不肯受，如何於今強乞人物？」答之如上。有不信佛法者，聞便唱言：「快正應奪，汝若更親近當復劇。是沙門釋子常歎布施，毀不與取，而今強奪人衣物，何異於劫？」長者還家，家中問答亦如上說。諸長老比丘聞，種種呵責已，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「爾時世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘從居士，居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。』爾時諸比丘著麁弊衣，諸親里見語言：「何以著此壞衣？不從我取？」答言：「佛不聽我等，就居士居士婦乞衣，可以與僧當從僧取。」諸親里言：「我正欲與比丘，不欲與僧令餘人得。」諸比丘言：「若佛聽我從親里居士，居士婦乞衣者，亦當不著如此弊惡。」諸親里言：「唯親知可與，知可取，願以白佛。」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘從非親里居士，居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。』爾時眾多比丘，隨估客行，失道遇劫剝奪，赤肉裸形而還，向舍衛城。行者問言：「汝是何人？」答言：「為劫所奪進到祇洹。」諸比丘答亦如是。又問：「汝若是比丘，云何受戒布施自恣？」答言：「如是受戒布薩自恣。」諸比丘竟不與衣，便至佛所。佛訶責言：「汝等何以裸形見佛？豈不能得樹葉及草，以蔽身耶？」告諸比丘：「從今裸形至佛前者，突吉羅。」諸比丘白佛：「佛不聽我，從非親里居士，居士婦乞衣，我等親里去此甚遠，云何得衣？」佛言：「汝等已到舊比丘所未？」答言：「已到。」又問：「何以不與汝衣？」答言：「諸比丘方共見問：『云何受戒布薩自恣？』雖如法答猶不見與。」佛遙呵責舊住比丘：「云何眼見比丘裸形，而不經恤？」為失衣比丘，讚少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘從非親里居士，居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣失衣，燒衣漂衣衣壞，是名因緣。若奪衣乃至衣壞，故有餘衣，及有衣在餘處，皆不得乞，比丘尼亦如是。式叉摩摩，沙彌，彌彌尼，突吉羅。（六竟）』」 佛在舍衛國，爾時眾多比丘，從波利邑來向佛所，遇劫失衣共作是言：「佛雖聽五事因緣，得從非親里居士，居士婦乞衣，我今不知當從誰乞？」時六群比丘作是念：「此諸比丘失衣，不知從誰乞？我當為索？若有長者當自取之。」念已，即以是語語失衣比丘，失衣比丘言大善。於是六群比丘，遍語城中諸居士，居士婦言：「有諸比丘，從波利邑來，欲覲世尊遇劫失衣，汝等可自減割施之。」諸居士居士婦聞已，各各減割大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我等已足不須更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣因緣，而我等無聽，我以汝因緣更有所乞。」失衣比丘言：「隨長老意。」時六群比丘，復更遍乞得衣甚多。時諸居士集共議言：「失衣比丘未有幾人，我等城中男女大小，減割布施已應過足，何以復索？將無欲以積畜，販賣貨易，不修梵行耶？」時諸長老比丘聞，種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘奪衣失衣，燒衣漂衣衣壞，從非親里居士，居士婦乞衣。若居士居士婦，欲多與衣，是比丘應受二衣，若過是受，尼薩者波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（七竟）』」 佛在舍衛城，爾時跋難陀，常出入一居士家為說法，疾病官事皆為料理。有一比丘晨朝著衣持鉢，入城乞食，遇到此家，聞其夫婦共議：「跋難陀於我有恩，當以如是衣直，作衣與之。」彼比丘乞食還，語跋難陀：「汝有福德。」跋難陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，聞夫婦共議：『跋難陀於我有恩，當以如是衣直，作衣與之。』汝今往彼必得無疑。」跋難陀明旦食時，著衣持鉢往到其家，居士即出，問訊跋難陀言：「汝為我以，如是衣直作衣耶？」答言：「如是。」跋難陀言：「汝自知我不著惡衣，若作好衣我當自著，常憶念汝疾病事，當相料理。若不好者當與弟子，或藏器中，徒去此物無施用福。」時彼居士語左右言：「此人無厭難養難滿，我發心所與五倍六倍，猶不愜意。先雖厚善於今薄矣，遂不與之。」時諸長老比丘聞，種種訶責將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘非親里居士，居士婦共議，當以如是衣直作衣，與某甲比丘，是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：「汝為我以，如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉居士居士婦，可作如是衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提。』 先不自恣請者，先不問比丘為須何衣？為好者，求令極好勝先所許。若從親里索好衣，突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（八竟）」 佛在舍衛城，跋難陀復有常出入家，其夫婦共議：「我當各為跋難陀，以如是衣直作衣與之。」乞食比丘聞復語之，跋難陀即往，問居士居士婦言：「我聞汝等為我，各以如是衣直作衣，為實爾不？」答言：「如是。」跋難陀言：「何合作一衣令極好，若極好我當自著，常憶念汝。若不好者當置器中。徒去此物無施用福。」時居士居士婦便大瞋言：「此人無厭難養難滿，雖求合作一衣，而於我發心所許，五倍六倍猶不愜意，如此惡人不足存在。」於是不聽復得來往。時諸比丘聞，種種呵責將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若非親里居士，居士婦共議，我當各以，如是衣直作衣，與某甲比丘。是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：「汝各為我，以如是衣直作衣不？」答言如是。便言：「善哉居士居士婦，可合作一衣與我，為好故。」尼薩耆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅（九事竟）。』」 佛在王舍城，爾時王舍大臣，語左右人言：「汝往跋難陀所，以我名字作問訊，持此衣直而供養之。」便受勅至跋所語言：「某甲大臣問訊起居，送此衣直供養大德，大德受之。」跋難陀言：「我不應受此衣直　若得淨衣當手受持。」使言：「大德有執事人不？」跋難陀即指示處，使便到執事人所語言：「某甲大臣送此衣直，與跋難陀。汝為受作來取便與。」使即與已，還跋陀難陀所白言：「大德所示執事人，我已與竟。大德須衣便可往取？」白已便還。大臣後時，復更遣信問跋難陀：「我近遣使送衣直，付某執事。大德為已著此衣未？」跋難陀言：「我未取著。」還白如此。大臣作是念：「我作衣已久而猶未取，必薄我衣故致如此。」即復遣信語跋難陀言：「我送衣已久，何故不著？若不須者可以還我？」跋難陀言：「我甚須之。」便於非時，到執事人事語言：「我今須衣可以見與。」答言：「小待，今眾人會我應往赴，若不及期便應罰我，金錢五百。」跋難陀言：「汝常信樂勤於法緣，今日何故忽重俗事？」彼聞此語便作是念：「正使彼罰覆當付衣，然後乃去。」即便料理與之，事畢星馳已遂稽後，眾人問言：「汝來何晚？」答言：「跋難陀索衣，料理還之，所以致此。」眾人咸言：「為一比丘而輕眾制，理不可恕。」即便罰之。彼旣得罰便瞋恨言：「沙門釋子，自言有道利益於物，而今乃反令我得罰。」不信樂佛法者，咸皆語言：「汝信敬沙門致此重罰，若復親近方當劇是。」惡名流布遍舍衛城。諸長老比丘聞，種種呵責將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結 戒，從今是戒應如是說：『若王若大臣，婆羅門居士，為比丘故遣使送衣直，使到比丘所言：「大德，彼王大臣，婆羅門居士，送此衣直大德受之。」是比丘言：「我不應受衣直，若得淨衣當手受持。」使言：「大德有執事人不？」比丘即指示處，使便到執事所語言：「某王大臣送此衣直，與某甲比丘，汝為受作取便與之。」使旣與已，還比丘所白言：「大德所示執事人，我已與竟，大德須衣便可往取。」是比丘二返三返，到執事所語言：「我須衣我須衣。」若得善，若不得，四返五返六返，到執事前默然住。若得者善，若過求得者，尼薩耆波逸提。』若不得衣隨使來處，若自往若遣使，語言：「汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得，汝還自索莫使失。」是事應爾，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅（十竟）。」 佛在舍衛城，爾時眾僧多得縷施，即共分之。諸比丘用縫僧伽梨，優多羅僧，安陀會，一切餘衣。又作腰繩帶，乃至戶紐，猶故不盡。時六群比丘，便雇織師織作一衣，並有餘縷。復更雇作綖少不足，便行求乞。長者居士悉皆與之，於是六群比丘作是念：「我得善利，但當恒作此業。」便多乞縷，一切織師悉皆雇織。時有居士，詣一織師雇織作衣，答言：「我已許比丘，不得復作。」遍諸餘處皆亦如是。於是居士便瞋罵言：「沙門釋子少欲知足，而今遍雇一切織師，無有厭足，與世貪人有何等異？無沙門行破沙門法。」諸長老聞，種種訶責以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（十一竟）』」 佛在舍衛國，爾時跋難陀，常出入一估客家，說法治病，估客語婦言：「跋難陀於我有恩，可以此縷雇織師作衣，我還當與。」行後婦便持縷語織師所，雇令作之語言：「籌量令足勿使少長。」跋難陀聞即往其家，婦出問訊言：「我夫教我為大德作衣，我已雇人令作。」跋難陀言：「汝雇誰作？」答言：「某甲。」跋難陀便往織師所，語言：「汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，自當少多私相報。」織師言：「彼婦語我籌量令足，我今云何令得緻廣？」跋難陀言：「但好作之，若綖不足，持我意索自當與汝。」織師隨語用盡往索。估客婦言：「我先語汝等量令足，何故復索？」織師具以事答。婦便更與。估客行還問婦言：「我先令汝為跋難陀作衣，為已作未？」答言：「已作。」「可取來看。」婦即取示，衣甚緻好，問言。「用少許縷那得如此？」答言：「跋難陀更來取縷，所以得爾。」估客便瞋罵言：「跋難陀難養難海，無有厭唉，如我本意此衣數倍，先雖有恩於今絕矣。」遂不與之。如是惡聲流布遠近。長老比丘聞，種種呵責，將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若居士居士婦，為比丘使織師作衣，是比丘先不自恣請，便到織師所作是言：「汝知不？此衣為我作，汝好為我織令極緻廣，當別相報。」後若與一食若一食直，得者尼薩耆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（十二竟）』」 佛在舍衛城，爾時跋難陀，語弟子達摩言：「今欲與汝遊行，到拘薩羅國。」達摩言：「無衣不能得去。」跋難陀言：「若能去者當與汝衣。」達摩言：「先與我衣當去。」即便與之。旣得衣已便不肯去，跋難陀言：「汝言得衣當去，如何得衣而復不肯？若不能去以衣還我。」達摩言：「師已見施云何復索？」跋難陀言：「我非施汝，欲共遊行故相與耳。汝今不去，欲以何而不還我？」便強奪之。彼即高聲大哭，長老比丘問：「汝何故哭？」答言：「師奪我衣。」諸比丘種種訶責跋難陀：「云何名比丘強奪人衣？」答言：「我欲共行至拘薩羅國，以衣雇之。彼旣得衣便不肯去，是以取之非為強奪。」諸比丘種種呵責達摩：「汝云何欺師？索衣許行得而不去？」便將二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實以衣與弟子，還奪取不？」答言：「實爾世尊。」佛彼問達摩：「汝實誑師不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責二比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與比丘衣，還奪，尼薩耆波逸提。』」 爾時六群比丘，與諸比丘衣，復使沙門守園人奪。諸比丘問言：「汝不聞佛制，與比丘衣不得還奪耶？」答言：「聞，我今使沙門守園人奪，不違佛教。」諸比丘言：「自奪教人有何等異？」種種呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘與比丘衣，若自奪若使人奪，尼薩耆波逸提。』有諸客比丘，寄舊住比丘衣，行還日久恐犯此戒，不敢復索。復有諸比丘在路行，寄比丘衣，行路旣遠恐犯此戒，亦不復索。或有已索便生慚愧，謂犯此戒，作捨墮悔過者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」種種種讚歎少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「若索寄衣犯捨墮者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與比丘衣，後瞋不喜。若自奪若使人奪，作是語：「還我衣不與汝。」尼薩耆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。（十三竟）』」 五分律卷第四 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）