大藏經2，佛說玉耶女經，玉耶女經，玉耶經，佛說大愛道般泥洹經

No.142（nos.125（51.9）,141.143） 佛說玉耶女經 　　　失譯人名附西晉錄 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時長者給孤獨，為子取婦，得豪貴長者家女，端正無雙憍慢慠慢，不以婦禮承事姑嫜夫主。給孤獨家議曰：「其婦憍慢，當以何法而教訓之？若以杖捶非善法也。若無訓教，其日增長者，唯佛大聖善能教訓，辨供設齋食，明日請佛。」佛即受請，明日佛來將諸徒眾．給孤獨家盡出禮佛，玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色，照玉耶室內，佛現三十二相，八十種好，玉耶見佛光明相貌，即大驚怖生畏懼心，便出禮佛。佛告玉耶：「女人之法，不當以倚端正，而生憍慢，形貌端正非為端正，唯心行端正，人所愛敬，是為端正。不得以倚面貌端正，憍慢自恣，後生卑賤為人走使。」 佛告玉耶：「女人之法，有三鄣十惡，不自覺知。」玉耶白佛：「何等三鄣十惡？」佛告玉耶：「一者，小時父母所鄣，二者，出嫁夫主所鄣，三者，老時兒子所鄣，是為三鄣。何等十惡？一者，生時父母不喜，二者，養育無味，三者，常憂嫁娶失禮，四者，處處畏人。五者，與父母別離。六者，倚他門戶，七者，懷婬甚難，八者產生時難，九者常畏夫主，十者，恒不得自在，是為十惡。」玉耶聞佛說三鄣十惡，身心戰悚白佛言：「唯願世尊，教我作婦之法？」佛告玉耶：「作婦之法當有五等，何等為五？一如母婦，二如臣婦，三如妹婦，四者婢婦，五者夫婦，何等母婦？愛夫如子故，名母婦。何謂臣婦？事夫如君故，名臣婦。何謂妹婦？事夫如兄故，名妹婦。何謂婢婦？事夫如妾故，名婢婦。何謂夫婦？背親向疎永離所生，恩愛親昵同心異形，尊奉敬慎無憍慢情，善事內外家殷豐盈，待接賓客稱揚善名，最為夫婦之道。」佛告玉耶：「奉事姑嫜夫主，亦有五善三惡。」玉耶白佛：「何等五善三惡？」佛告玉耶言：「一者，晚眠早起修治家事，所有美勝莫自向口，先進姑嫜夫主。二者，看視家物莫令漏失，三者，慎其口語忍辱少瞋，四者，矜莊誡慎，恒恐不及。五者，一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，親族歡喜為人所譽，是為五善。何者三惡？一者，未冥早眠日出不起，夫主訶瞋反見嫌罵，二者，好食自噉，惡食便與姑嫜夫主，姦色欺詐妖邪萬端。三者，不念生活遊冶世間，道他好醜求人長短，鬪亂口舌，親族憎嫉為人所賤，是為三惡。」玉耶聞佛說五善三惡，信敬歎喜心生慚愧，白佛言：「弟子愚癡，未見佛時未聞法時，施自愆咎無量，及諸障礙不自覺知，今復聞說開悟意解，乃知先來所行為非。自今已去改往修來，順尊所說不復敢違，唯願聖尊慈愍救濟，聽我懺悔得除愆咎，受我五戒得為弟子。」佛言：「善哉玉耶，聽汝懺悔莫復更作，垂賜戒法敬奉修行。」佛言：「諦聽善思念之。」玉耶言：「唯然世尊，願樂受持。」佛告玉耶：「持一戒者，身手不殺恩及群生。持二戒者，清淨仁讓不盜，減己濟眾。持三戒者，貞潔不婬行無沾污。持四戒者，不得妄語乃至戲笑。持五戒者，遠酒不飲不犯眾惡，護持禁戒如救頭然。自觀身形不得久住，危命如電速，如風過庭，少壯必衰莫恃姿容，當勤精進棄捨世榮，如菩薩法。汝今修行可得至佛。佛道不可不學，經不可不聽，吾今得佛，稱善所致大乘教，無畏無女樂聞法者，隨願所得。」玉耶白佛言：「世尊，其善婦者，當得何榮？其惡婦者，當得何咎？」佛告玉耶：「其善婦者，現世榮譽親族敬念，受福生天，天上壽盡還生世間，王侯子孫，在所生處一切尊敬。其惡婦者，是人憎嫉無不厭患，欲令早死，命終當墮，地獄畜生奴婢，展轉其中無有出期。」玉耶聞說善惡婦法，心生畏懼，懇側修行即得道跡，彫刻錦繡作珠寶帳，懸繒幡蓋燒眾名香，遶塔歌唄聲徹十方，見者隨喜稽首廟堂。阿難白佛言：「當何名此經？」佛言：「此經名教化女人，名玉耶經。若女人得聞此經，受持讀誦如法修行，捨是女身不得更受。」說是經時，大眾歡喜作禮奉行。 佛說玉耶女經 玉耶女經（此經明本，今以宋元對校之） 　　　　失譯人名今附西晉錄 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，為諸四輩弟子說經。是時國中給孤獨家，為子娶天，得長者女名曰玉耶，端正殊特不以婦禮，輕慢不順當云何教？若加杖捶非善法也。設不教訶其罪日增，長者議曰：「唯佛能化。」明旦嚴服往詣佛所，稽首禮足前白佛言：「我為子娶婦得長者女，甚大憍慢不以婦禮，惟願世尊，哀愍我等并諸子，明日勸請到舍說經，令心開解。」佛即受請，長者歡喜禮佛而歸，長者到舍廣設調度，嚴飾床座。明旦佛來到長者舍，長者欣慶請如來入舍，眾坐已定皆各禮佛，卻住一面。佛飯食訖并為說法，惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力，變長者家皆化作水精色，內外相照無有障礙，玉耶見佛三十二相，八十種好，衣毛為竪戰慄惶怖，即出禮佛却住一面，合掌低頭默無所說。佛語玉耶：「女人不以面貌端正，不順夫婿非為端正，心端行正是為端正，女人身中有十惡事，不自覺知，何等十惡？一者，託生父母甚難養育。二者懷妊憂愁，三者，初生父母不喜。四者義育無味，五者，父母隨逐不離時宜，六者處處畏人，七者常憂嫁之。八者，生已父母離別，九者常畏夫婿，十者不得自在，是名十惡也。」玉耶惶怖白佛言：「世尊，願佛教我婦人之禮，其事云何？」佛語玉耶：「婦事夫婿公姑大長，有五善三惡。何等五善？一者，後臥早起美食先進，二者，撾罵不得懷恚，三者，一心向夫不得邪婬。四者，願夫長壽以身奉佛，五者，夫婿遠行整理家中，無有二心，是為五善，何等三惡？一者，輕慢夫婿不順大長，美食自噉未冥早臥，日出不起。夫婿教訶瞋目怒應。二者，見夫不歡心常敗壞，念他男子好。三者，願夫早死更嫁，是為三惡。」玉耶默然無言可答，佛語玉耶：「世間下有七輩婦，為汝說之一心善聽，一者母婦，二者妹婦，三者知識婦，四者婦婦，五者婢婦，六者怨家婦，七者奪命婦，汝今解不？」玉耶答言：「不及此義。」佛言：「善聽吾今解之，何等母婦？愛念夫主如母愛子，晝夜長養不失時宜，心常憐念無有厭患，念夫如子是為母婦。何等妹婦？承事夫婿盡其敬誠，如兄如弟同氣分形，骨血至親無有二情，尊之重之如妹事兄，是為妹婦。何等知識婦？奉事夫婿敬順懇至，依依戀戀不能相遠，私密之事常相告示，行無違失善事相教，使墜明慧相親相愛，欲令度世如善知識，是為知識婦，何等婦婦？供養大人竭情盡行，無有一二，淨修婦禮終不廢闕，進不犯義退不失禮，常和為貴，是名婦婦。何等婢婦？心常畏忌不敢自慢，忠孝盡節，口不麁言身不放逸，以禮自防如民奉王，夫婿敬幸不得憍慢，若得杖捶敬承奉受，及見罵辱默然無辭，甘身苦樂無有二心，募修婦道不擇衣食，事夫如事大家，是名婢婦。何等怨家婦？見夫不歡恒懷瞋恚，晝夜求願欲得遠離，雖為夫婦心常如寄，亂頭勤臥無有畏避，不作生活養育兒子，身行婬蕩不知羞恥，陷入罪法毀辱親里，夫婿相憎呪欲令死，是名怨婦。何等奪命婦？晝夜不眠毒心伺之，作何方便得遠離之？欲與毒藥恐人覺之，心外情通雇人害之，是名奪命婦。」佛語玉耶：「其有善婦者當有顯名，宗親九族并蒙其榮，天龍鬼神擁護其形，使不枉橫財寶日生，萬分之後願願不違，上生天上，宮殿浴池在所自然，天人樂之，天上壽盡還生世間，常為富貴侯王子孫，端正姝好人所奉尊。其惡婦者當得惡名，今現在身不得安寧，數為鬼神在於家庭，起病發禍求及神明，會當歸死不得長生，惡夢恐怖所願不成，多逢災橫水火日驚，萬分之後魂禮受形，死入地獄餓鬼畜生，其身矬短咽如針釘，身臥鐵床數千萬劫，受罪畢訖還生惡家，貧窮裸露無絲無麻，孜孜急急共相鞭撾，從生至死無有榮枯，作善得善作惡自遮。善惡如此非是虛也。」佛語玉耶：「此是七輩婦，汝用何行？」玉耶流淚前白佛言：「我本愚癡不順夫尊，自今已後當如婢婦，盡我命壽不敢憍慢。」即前長跪求受十戒，三自歸命，歸佛歸了歸比丘僧。一不殺，二不偷盜，三不婬佚，四不妄語，五不飲酒，六不惡口，七不綺語，八不嫉妬，九不瞋恚，十者信善得善，是名十戒。此優婆夷所行。」佛說經竟，及諸弟子皆各欲還，給孤獨長者眷屬，歡喜禮佛而退，玉耶長跪重白佛言：「我本愚癡憍慢夫婿，今蒙世尊化導我等，令心開解。」佛語玉耶：「自今已後擁護汝家。」玉耶言諾：「受佛言教不敢有違。」稽首禮足受退還歸。 玉女耶經 NO.143（nos.125（51.9）,141,142） 玉耶經 　　　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛為四輩說法。時給孤獨家，先為子娶婦長者家女，女名玉耶，端正姝好，不以婦禮承事公姑夫婿，給孤長夫妻議言：「子婦不順不依法禮，設加杖捶不欲行此，置不教訶其過轉增，當如之何？」長者曰：「唯佛大聖善能化物，剛強弭伏，無敢不從，請佛來化。」妻言大善。明旦嚴服往詣佛所，頭面著地前白佛言：「我家為子娶婦，甚大憍慢，不以禮節承事我子，唯願世尊明日自屈，將諸弟子到舍中飯，并為玉耶說法，令心開解改過行善。」佛告長者：「善哉善哉！」給孤獨長者聞佛受請，歡喜禮佛接足而去。歸舍齋戒供辦中飯，明日佛與千二百五十弟子，到長者家，長者歡迎佛作禮。佛坐已定，大小皆出禮佛却住，玉耶逃藏不肯禮佛。佛即變化令長者家，屋宅牆壁，皆如琉璃水精之色，內外相見。玉耶見佛有三十二相，八十種好，身紫金色光明暉暉，玉耶惶怖心驚毛竪，即出禮佛頭頂懺悔，却在右面。佛告玉耶：「女人不當自恃端正，輕慢夫婿。何謂端正？除却邪態八十四姤，定意一心是為端正，不以顏色面目髮綵，為端正也。女人身中有十惡事，何等為十？一者，初生墮地，父母不喜。二者，義育視無滋味，三者，女人心常畏人。四者，父母恒憂嫁娶。五者，與父母生相離別。六者，常畏夫婿視其顏色，歡悅則喜瞋恚則懼，懷妊產生甚難，八者，女人小為父母所撿錄，九者，中為夫婿所制，十者，年老為兒孫所訶，從生至終不得自在，是為十事，女人不自覺知。」玉女長跪叉手白佛：「稟受賤身不閑禮儀，唯願世尊，具說教訓為婦之法。」佛告玉耶：「婦事姑公夫婿，有五善三惡，何等為五善？一者，為婦當晚臥早起，櫛梳髮綵整頓衣服，洗拭面目勿有垢穢，執於作事先啟所尊，心常恭順，設有甘美不得先食。二者，深壻呵罵不得瞋恨，三者，一心守夫婿，不得念邪婬。四者，常願與婿長壽，出行婦當整頓家中，五者，常念夫善不念夫惡，是為五善。何等為三惡？一者，不以婦禮承事姑公夫婿，但欲美食先而噉之，未冥早臥日出不起，夫欲教呵瞋目視夫，應拒猶罵。二者，不一心向夫婿，但念他男子，三者，欲令夫死早得更嫁，是為三惡，」玉耶默然無辭答佛，佛告玉耶：「世間有七輩婦，一婦如母，二婦如妹，三婦如善知識，四婦如婦，五婦如婢，六婦如怨家，七婦如奪命，是為七輩婦，汝豈解乎？」玉女白佛：「不知七婦，盡何所施行？願佛為解之。」佛告玉耶：「諦聽諦聽善思念之，吾當為汝分別解說，何等為母婦？母婦者，愛念夫婿猶若慈母，侍其晨夜不離左右，供養盡心不失時宜，失若行來恐人輕易，見則憐念心不疲厭，憐夫如子是為母婦。何等為妹婦？妹婦者，承事夫婿盡其敬誠，若如兄弟同氣分形，骨肉至親無有二情，尊奉敬之如妹事兄，是為妹婦。何等為善知識婦者？侍其夫婿愛念懇至，依依戀戀不能相棄，私密之事常相告示，見過依呵令行無失，善事相敬使益明慧，相愛欲令度世，如善知識，是為善知識婦。何等為婦婦者？供養大人竭誠盡敬，承事夫婿謙遜順命，夙興夜寐恭恪言命，口無逸言身無逸行，有善推讓過則稱已，誨訓仁施勸進為道，心端專一無有分邪。精修婦即終無闕廢，進不犯儀退不失禮，唯和為貴，是為婦婦。何等為婢婦者？常懷畏慎不敢自慢，兢兢趣事無所避憚，心常恭恪忠孝盡節，言以柔軟性常和穆，口不犯麁邪之言，身不入放逸之言，貞良純一質朴直信，恒自嚴整，以禮自將夫婿，納幸不以憍慢，設不遇不以為怨，或得捶杖分受不恚，罵辱默而不恨，甘心樂受無有二意，勸進所好不妬聲香，過己曲薄不訴求直，務修婦節不擇衣食，專精恭恪唯恐不及，敬奉夫婿婢事大家，是為婢婦。何等為怒家婦者？見夫不歡恒懷瞋恚，晝夜思念欲得解離，無夫婦心常如寄客，狺狺鬪諍無所畏忌，亂頭墜臥不可作使，不念治家養活兒子，或行婬蕩不知羞恥，狀如犬畜毀辱親里，譬如怨家，是為怨家婦。何等為奪命婦者？晝夜不寐恚心相向，當何方便得相遠離？欲與毒藥恐人覺知，或至親里遠近寄之，作是瞋恚常共賊之。若持寶物雇人害之，或使傍夫伺而殺之，怨抂夫命，是為奪命婦，是為七輩婦。」玉耶默然。 佛告玉耶：「五善婦者常有顯明，言行有法眾人愛敬，宗親九族並蒙其榮，天龍鬼神皆來擁護，使不抂擴，萬分之後得生天上，七寶宮殿，在所自然侍從左右，壽命延長恣意所欲，快樂難言。天上壽盡下生世間，當為富貴侯王子孫，端正聰慧人所奉尊。其惡婦者當得惡名，令現在身不得安寧，數為惡鬼眾毒所病，臥起不安惡夢驚怖，所願不得多逢災撗，萬分之後魂神受形，當入地獄餓鬼畜生，展轉三塗累劫不竟。」 佛告玉耶：「是七輩婦汝欲行何？」玉耶流涕前白佛言：「我心愚癡無知所作，自今以後改往修來，當如婢婦，奉事公姑夫婿，盡我形壽命，不敢憍慢。」佛告玉耶：「善哉善哉！人誰無過，能改者善莫大焉。」玉耶即前請受十戒，為優婆夷，佛告玉耶：「持一戒者不得殺生，二者，不得偷盜他人財，三者，不得婬他男子，四者不得飲酒，五者不得妄語，六者不得惡罵，七者不得綺語，八者不得嫉妬，九者不得瞋恚，十者，當信作善得福，作惡得罪，信佛信法信比丘僧，是為十戒優婆夷法，終身奉行不敢違犯。」佛說經已，諸弟子皆悉作禮，給孤獨長者姑公大小，及其玉耶，盡行澡水，供養佛百味飲食，佛告玉耶：「當信布施常得其福德，後世當復生長者家。」玉耶言諾。佛飯畢竟，噠嚫呪願：「五十善神擁護汝身。」佛告玉耶：「勤念經戒。」玉耶言：「我蒙佛恩得聞經法。」皆前為佛作禮而退。 玉耶經 No.144.（no.125（52.1）no.145） 佛說大愛道般泥洹經 　　　　西晉河內沙門白法祖譯 聞如是，一時，佛在墮舍利國，行在獼猴水邊，拘羅曷講堂。是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，行在墮舍利國，與五百比丘尼俱，皆是阿羅漢，皆為大神通，為諄那須摩訶，離惟懺彌，優波羅洹卑耶俱曇彌，是輩長年比丘尼大弟子，行在墮舍利王國，比丘尼精舍。是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，自意覺言：「我不忍見佛般泥洹，并阿難，舍利弗，目揵連，是賢者輩，我先捨壽命，行取泥洹去。」時是佛即已覺知，便語阿難：「是間摩訶卑耶和題俱曇彌，自念言：『我不忍見佛般涅槃，并阿難，舍利弗，目乾連，是賢者輩，我先捨壽行取泥洹去。』是五百比丘尼，自意覺捨一切苦：『我不忍見佛般泥洹，并賢者阿難，舍利弗，目乾連，是賢者輩，我等亦當捨壽，行取泥洹去。』」佛說如是。阿難白佛言：「是故我身不能自勝，諸方不能分別，所聞法不能自識，所以者何？聞摩訶卑耶和題俱曇彌，當般泥。」佛便告者阿難：「如是阿難，汝自意，摩訶卑耶和題俱曇彌，持精進種般泥洹耶？并定種種慈種，解脫度知見種所法，我自知證覺者。若四意止，若四意斷，若四神足，若五根，若五力，七覺意，若八慧道行，汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌，持是法去耶？」佛說是竟已，阿難白言：「摩訶卑耶和題俱曇彌，終不能持清淨種，般泥洹去，不能持定種，亦不能持慧種，亦不能持解種，亦不能持慧見知種。終不能持覺種，佛自慧所覺知法，若四意止，若四意斷，若四神足，若五根，若五力，若七覺意，若八慧道行，終不能持是法般泥洹。」阿難言：「我自念，摩訶卑耶和題俱曇彌，於佛有阜恩。我自念，摩訶卑耶和題俱曇彌，於佛有阜恩。佛母壽終時，摩訶卑耶和題俱曇彌，乳養長大佛。」佛言：「阿難，摩訶卑耶和題俱曇彌。於我有顊恩，我母壽終時，乳養長大我。」佛言：「阿難，我亦於，摩訶卑耶和題俱曇彌，有恩無量，所以者何？摩訶卑耶和題俱曇彌，從我因緣，自歸佛自歸法，自歸比丘僧，自歸習道盡，亦不復疑佛，亦不復疑法，亦不復疑習道盡，皆已了知。若人阿難，能教人自歸佛者，自歸法者，自歸比丘僧者，自歸習道盡者，受者盡壽命者，遷事所受歸教，施與衣食臥具醫藥，所索不逆，盡壽命如是，尚未能為報師恩。」佛言：「是故阿難，我於摩訶卑耶和題俱曇彌，有阜恩無量。」是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼，便俱出墮舍利國，到大樹間，至佛所以頭面禮足，却一處。是五百比丘尼，亦復禮佛住一處。摩訶卑耶和題俱曇彌，便叉手白佛言：「我不能忍見佛般泥洹，并阿難，舍弗羅，目連，是賢者輩比丘。我欲先捨壽，行取泥洹去，以白如是。」佛受摩訶卑耶和題俱曇彌。所白默然，摩訶卑耶和題俱曇彌，便以手摩佛足言：「我今最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者。從今以後不復見，三界中尊者。」已為佛禮却住一處。是五百比丘尼，亦復叉作白佛如是：「我輩不忍見佛般泥洹，并賢者阿難，舍利弗羅，目乾連，賢者比丘輩，我輩欲捨壽行，取泥洹去。」五百比丘尼白如是，佛默然受，五百比丘尼所白。五百比丘尼，便頭面禮足言：「我輩最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者。從今以後不復見，三界中尊者。」已說如是各還本座，佛為摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼，說若干品法已訖，皆歡喜起坐，皆為佛作禮繞佛三匝，頭面著地，還到墮舍利國，入王園比丘尼精舍，便從一處布五百座，摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼，各就座。是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，便自現神足，從坐中沒身，去從東方出在虛空中，上一樹間上至七樹間．自現四神足，於虛空上經行，已經行已便住，已住便坐，已坐便臥，已臥便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水。如是從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地，變化現神足，如於上。時便滅神足取泥洹去。是時五百比丘尼，便皆於坐中沒身，從東方出在虛空中，上一樹間上至七樹間，自現四品神足，於虛空中經行，已經行便住，已住便坐，已坐便臥，已臥便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水。如是從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地，變化現神足如於上。時便滅神足取泥洹去。 是時佛告賢者阿難：「汝行明日平旦，入惟舍利國，到耶陀迦羅越舍，已到便告耶陀迦羅越：「佛母般泥洹，并五百比丘尼，佛勸令迦羅越，作五百輿床，五百瓶麻油，五百分香，五百分薪，若干種花香，若干種伎樂。持到王園比丘尼精舍，所以者何？佛母般泥洹，并五百比丘尼，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿當好葬之。」佛語阿難 ，告迦羅越：「佛勸如是。」阿難聞佛言：「唯然。」即起持頭面禮佛足，即以平旦入惟舍利國，至耶陀迦羅越所，至已告守門者，令入白迦羅越：「阿難在外。」守門者聞阿難言，即入白如是。時耶陀迦羅越，在高樓上，與妓女共相娛樂，聞門者言如是，即恐怖衣毛為竪，即下樓出與阿難相見，即持頭面著，賢者阿難足下為禮。白賢者阿難：「是非恒亦非小事，所以者何？賢者來入國，一何早耶？耶陀迦羅越言：「已意何？」阿難即報言：「佛使我來，欲勸令迦羅越，作五百輿床，五百麻油瓶，五百分香，五百分薪，若干種香花，若干種伎樂，持到王園比丘尼精舍，所以者何？佛母般泥洹，并五百比丘尼，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿當好葬之，佛勸迦羅越如是。」迦羅越聞阿難言如是，即惛擗地言：「賢者阿難，我人有何等過，於比丘尼，比丘尼有何恨我人？所般泥洹不告我人？賢者阿難，從今以後，行室當空，諸座亦當空，經行處亦當空，四徼道頭里巷，皆當空。惟舍利國已為空。賢者阿難，從今以後，不復見比丘尼分越，入惟舍利國，是痛何甚。」耶陀迦羅越言已竟，阿難即告迦羅越言：「佛本自說言，一切恩愛皆當別離消散，各各異處各自異行，所生所至所想，各自有行，各自有因緣，會當滅盡會當別離，欲令不別離者，終不可得。慧人但當護法行。」是時阿難，為迦羅越，引若干經，要持解迦羅越意，已解已喜已勸，便到惟舍利國，披羅門迦羅越異因緣，在講堂聚會，便賢者阿難，以到就座已坐，便造惟舍利國，披羅門迦羅越：「卿輩作五百輿床，五百麻油瓶，五百分香，五百分薪。干種好香華，若干種妓樂，持到王園比丘精舍，所以者何？佛母般泥洹，并五百比丘尼，皆是阿羅漢，皆大神足。功德已滿當好葬之，佛勸眾披羅門迦羅越如是。」惟舍利國，披羅羅迦羅越，即皮擗地告阿難言：「我人有何等過，於比丘尼，比丘尼有何恨我人輩？持何等失比丘尼意？般泥洹不告我人。賢者阿難，從今以後，行室當空，諸座亦當空，經行處亦當空，四徼道頭里巷，皆當空。惟舍利國已為空。從今以後，終不復見比丘尼分越，入惟舍利國分越。」是時賢者阿難，告惟舍衛國披羅門迦羅越：「佛先自說，一切恩愛皆當別離消散，各各異處各自異行，所生所至所想，各自有行，各自有因緣，會當滅盡會當別離，欲令不別離者，終不可得。慧人但當護法行。」是時阿難，為惟舍利披羅門迦羅越，引若干經，要持解披羅門迦羅越意，喜彼披羅門迦羅越意，勸披羅門迦羅越意，已解已喜已勸。賢者阿難便起坐到佛所。是時耶陀迦羅越，并五百披羅門迦羅越，持五百輿床，五百麻油瓶，五百分薪，五百分香，若干種好香華妓樂，到王園比丘尼精舍，已到，是時王園比丘尼精舍門閉，耶陀迦羅越，便告一人言：「來汝上人一人肩上，度垣牆入園開門。」是人受迦羅越言，上一人肩上，度垣牆即開門。耶陀迦羅越，及五百披羅門，俱入王園比丘尼精舍。是時五百比丘尼，共有六沙彌利。是六沙彌利，告游陀迦羅越言：「賢者迦羅越，莫得嬈是五百比丘尼也，所以者何？皆是已得定意坐者。」是時迦羅越，告六沙彌利言：「是五百比丘尼，不為定意生，已捨壽命行取泥洹。」是時六沙彌利聞是語，即惛擗地言：「誰當復教誡我人者耶？誰當復諫數我人？當持衣鉢隨誰後耶？」是時迦羅越，告賢者六沙彌利言：「佛先自說，一切恩愛皆當別離，賢者沙彌利莫愁憂，但當勤行精進。」是時迦羅越，取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，持若干種香花妓樂恭敬，撿取舍利著金床上，并五百比丘尼舍利，亦如是。便耶游陀迦羅越，并五百披羅門迦羅越，俱取摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼舍利，到佛所。是時佛告賢者舍利弗羅：「汝來，正東向叉手，下右膝著地，說如是：『有在東方直信直業者，三神六智，大神足功德已滿者，到是間，所以者何？佛母般泥洹，并五百比丘，已般泥洹，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿，當共好葬之。南方亦爾西方亦爾，北方亦爾東方亦爾。』賢者舍利弗受語，即東向南向西向北向，請諸阿羅漢，即時東方有，三百五十阿羅漢來。南方亦爾，西方亦爾北方亦爾，合千阿羅漢在佛前，佛便與千比丘僧俱，到摩訶卑耶合題俱曇彌，舍利所。佛便坐，千比丘皆就座。是時佛便告，賢者阿難：「汝起取，摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，以鉢盛之，持來著中。」阿難言：「唯然。」便起坐取，摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，著鉢中持授佛，佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌，舍利已受。佛便告眾比丘僧：「是母人聚舍利也，本是惡身急弊卒暴，輕心數轉嫉妬，摩訶卑耶和題俱曇彌，已捨人聚身，男子所應得者，摩訶卑耶和題，為已得也。」 是時佛令耶遊陀迦羅越，眾比丘僧，共為摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比尼起塔，已起塔及惟舍利國人民，及諸天人，皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌，并五百比丘尼塔，佛說如是。諸比丘皆歡喜起，前為佛作禮而去。 佛說大愛道般泥洹經 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）